Pratica Zen: L'Unità di Samadhi e Prajna (Parte 1)

Domanda: "Nelle fasi più avanzate della pratica, il vero significato dell'unità di samadhi e prajna mi resta oscuro. Ti prego di approfondire questo punto, dissipare la mia confusione e guidarmi verso la porta della liberazione."

Risposta: "Se esponiamo i principi del Dharma, sebbene possano esservi mille porte per accedere alla verità, nessuna è diversa da samadhi e prajna. In sostanza, esse non sono altro che i due aspetti di sostanza e funzione della nostra natura intrinseca—ciò che in precedenza abbiamo chiamato vuoto-quiete e conoscenza spirituale. Samadhi è la sostanza; prajna è la funzione. Poiché prajna è la funzione di quella stessa sostanza, non si allontana mai dal samadhi. Poiché samadhi è la sostanza di quella stessa funzione, non si allontana mai dalla prajna. Dato che samadhi è prajna, è quiete eppure costantemente consapevole; dato che prajna è samadhi, è consapevolezza eppure costantemente quieta. Come disse Caoxi:

«Una base mentale libera da confusione è il samadhi della natura intrinseca; una base mentale libera da delusione è la prajna della natura intrinseca.»

Risvegliarsi a questa verità significa agire spontaneamente nel quieto-sapere, dove offuscamento e illuminazione non sono duali. Questo è come un praticante del Cancello Subitaneo coltiva samadhi e prajna come un'unità.

"Ora, se qualcuno parla di usare prima la quiete per rimediare ai pensieri dispersi, e poi la chiarezza per curare l'ottusità e il torpore—applicando antidoti in sequenza per bilanciare agitazione e letargia al fine di entrare nella quiete—questa è la pratica di coloro dalle minori capacità nel Cancello Graduale. Sebbene possano parlare di bilanciare chiarezza e quiete, non possono evitare di fare della quiete il proprio fulcro principale. Come potrebbe costui essere uno che ha risolto la grande questione, coltivando entrambe senza mai abbandonare la propria quiete originaria e il proprio sapere originario, completamente a proprio agio? Per questo Caoxi disse:

«Il risveglio di sé e la pratica non dipendono dalla quiete.»

Privilegiare la quiete significa mancare il punto. Per il praticante realizzato, l'unità di samadhi e prajna non implica alcuno sforzo artificioso. È originariamente spontanea e senza sforzo, non richiede un tempo o un luogo speciale. Quando si vedono forme e si odono suoni, è semplicemente così. Quando ci si veste e si mangia, è semplicemente così. Quando si defeca e si urina, è semplicemente così. Quando si conversa con gli altri, è semplicemente così. Sia che si cammini, si stia in piedi, ci si sieda o si sia sdraiati; sia che si parli o si taccia; sia che si sia lieti o adirati—in ogni istante, in ogni singolo momento, è semplicemente così. Come una barca vuota che cavalca le onde, che sale e scende con il flutto; come acqua che scorre serpeggiando tra i monti, che trova il suo cammino tra curve e tratti rettilinei—la mente rimane libera da attaccamento. Oggi, colmo di spontaneità senza sforzo; domani, spontaneamente a proprio agio. Armonizzando con tutte le condizioni, senza ostruzione né ostacolo; riguardo al bene e al male, senza recidere né coltivare. Semplice e diretto, senza pretese; vedere e udire come perfettamente ordinari. Quando nemmeno un granellino di polvere si leva a opporsi, quale bisogno vi è dello sforzo di spazzarlo via? Quando nemmeno un pensiero desta attaccamento, non hai più bisogno di fare affidamento sulla pratica del «dimenticare le condizioni esterne».

"Tuttavia, per coloro i cui offuscamenti sono densi e le cui tendenze abituali sono pesanti, il cui potere contemplativo è debole e le menti inquiete—dove la forza dell'ignoranza è grande e la forza della prajna è piccola—è difficile evitare di essere sballottati avanti e indietro tra movimento e quiete quando si incontrano circostanze di bene e di male. La mente semplicemente non si stabilizza. Per tali persone, il lavoro del «dimenticare gli oggetti e spazzarli via» è indispensabile. Come si dice:

«Le sei facoltà sensoriali che accolgono gli oggetti sensoriali senza che la mente insegua le condizioni—questo si chiama samadhi. Mente e oggetti entrambi vuoti, che illuminano con chiarezza senza confusione—questo si chiama prajna.»

Sebbene ciò descriva samadhi e prajna in termini di caratteristiche, un approccio praticato da chi ha minori capacità nel Cancello Graduale, resta essenziale entro il cancello degli antidoti. Se l'inquietudine è intensa, applicate prima il cancello del samadhi: secondo principio, radunate la mente dispersa affinché smetta di inseguire le condizioni, allineandovi alla quiete originaria. Se l'ottusità e il torpore predominano, applicate il cancello della prajna: esaminate il Dharma e contemplate la vacuità, illuminate senza confusione, allineandovi al sapere originario. Usare il samadhi per rimediare ai pensieri dispersi e la prajna per rimediare all'inerzia vuota—una volta che movimento e quiete si annullino a vicenda e il lavoro degli antidoti sia completo, ogni pensiero ritorna alla fonte di fronte agli oggetti, e ogni mente si allinea con la Via quando incontra le condizioni. Coltivare entrambe nella spontanea naturalezza—solo allora sei veramente una persona in pace. Raggiungere questo punto significa incarnare veramente l'unità di samadhi e prajna, e contemplare chiaramente la natura di Buddha."