Maestro Gangxiao: Il significato generale dello *Zhang Zhong Lun*, Parte Terza

Il significato generale dello Zhang Zhong Lun, Parte Terza

Nei tre regni esistono solo nomi convenzionali; in realtà non vi è alcun oggetto esterno. Ciò è dovuto all'attaccamento illusorio. Desiderando aprire una porta a coloro che non hanno ancora realizzato la verità — affinché possano discernere la natura propria dei dharma e conseguire una comprensione non distorta — ho composto questo trattato.

Questo è il primo brano. Spiega perché Dignāga ha composto lo Zhang Zhong Lun. Nel buddhismo chiamiamo spesso questo l'occasione per la composizione di un trattato. In fondo è lo stesso anche per noi: quando mi metto a scrivere qualcosa, ci deve pur essere un motivo, non è vero? ~~Diciamo che ho un punto di vista che intendo esporre, oppure — per fare un esempio più modesto — diciamo che sono così povero da non avere un boccone da mangiare, e scrivo un articolo per guadagnare qualche spicciolo. Anche quello vale come scopo, per quanto non lo definirei nobilissimo. E allora qual era lo scopo di Dignāga nel comporre lo Zhang Zhong Lun? Certamente non era guadagnarsi una ciotola di riso. Egli dice che nei tre regni tutto è in realtà solo un nome convenzionale; non esiste alcun oggetto esterno realmente esistente. Eppure le persone non lo sanno, e così si aggrappano ostinatamente a ciò che appare loro dinanzi. Da quell'attaccamento sorge l'illusione e si accumula karma, ed esse continuano a ruotare attraverso le sei vie dei tre regni, soffrendo ininterrottamente — e soffrendo senza nemmeno sapere perché. Ora io, Dignāga, desidero esporre questo principio a coloro che non lo comprendono ancora, affinché vedano che gli oggetti esterni non sono affatto reali, e non vale la pena di vagare nei regni nel dolore a causa loro. Voglio che sappiano che la ragione per cui soffrono è che non riescono a riconoscere gli oggetti esterni per quello che sono. Questo è ciò che si chiama recare beneficio agli esseri senzienti.

I «tre regni» menzionati nel trattato sono il regno del desiderio, il regno della forma e il regno senza forma. Il regno del desiderio è quello in cui abitano gli esseri senzienti completamente asserviti e tormentati da ogni tipo di desiderio. Nel regno della forma i desideri grossolani e volgari sono già stati recisi, sebbene questi esseri possiedano ancora un corpo e rimangano dotati di attività mentale. Il regno senza forma non ha né desideri né forma fisica — nulla di materiale, solo attività mentale. Le sei vie di cui parla il buddhismo si trovano tutte all'interno dei tre regni. Come sorgono questi tre regni? Ogni essere senziente porta in sé le proprie afflizioni e afflizioni secondarie, innumerevoli e di ogni tipo; suddivise in larga misura in tre categorie, esse costituiscono la base su cui poggiano i mondi in cui abitiamo.

Per «oggetto esterno» si intende ciò che i nostri sei sensi — l'occhio, l'orecchio, il naso, la lingua, il corpo e la mente — afferrano e cercano di conoscere, ossia forme, suoni, odori, sapori, oggetti tangibili e simili.

«Attaccamento illusorio» — «illusorio» significa ingannevole, erroneo; «attaccamento» indica una falsa discriminazione, serrata saldamente nella mente e non lasciata andare.

«Porta» — porta, sentiero, mezzo di accesso. Il discorso corretto e non rovesciato funge da porta attraverso cui gli esseri senzienti possono discernere la natura propria dei dharma.

«Natura» — ciò che comunemente chiamiamo «sostanza» o «essenza». In realtà, nulla ha un'essenza intrinseca: tutto sorge per cause e condizioni. Eppure parliamo di ogni cosa come se possedesse un'essenza propria, e proprio questa nozione è ciò che il trattato intende smantellare.

«Comprensione distorta» — una visione rovesciata.