Maestro Ouyi espone il metodo del Nianfo

La pratica della recitazione del Buddha non ha nulla di straordinario. Chiede solo fede profonda e impegno costante e sincero — questo è il punto essenziale.

Il Buddha Shakyamuni disse:

"Se una persona semplicemente recita il nome del Buddha Amitābha, è ciò che noi chiamiamo il supremo, profondo e mirabile Chan."

Il Maestro Zhizhe della scuola Tiantai disse:

"Le quattro forme di samādhi sono tutte conosciute come samādhi della recitazione del Buddha, e questo samādhi della recitazione del Buddha è il re di tutti i samādhi."

Il Maestro Lianchi di Yunqi disse:

"Questa singola frase 'Amitābha Buddha' attraversa i Cinque Periodi e gli Otto Insegnamenti, e abbraccia pienamente le Cinque Case del Chan."

È un peccato che le persone di oggi liquidino la recitazione del Buddha come una pratica da poco, adatta solo a gente semplice e senza istruzione. La loro fede è superficiale, la pratica resta a metà, e i giorni scorrono in ozio distratto, senza mai portare a termine il lavoro della Terra Pura.

Chi ha una certa abilità nella pratica e vuole comprendere a fondo questo samādhi della recitazione del Buddha, balza subito al koan "chi è colui che recita il Buddha?" come pratica suprema. Non si accorge che la mente che recita nell'istante presente è già oltre i quattro estremi e libera da cento visioni false. Non c'è bisogno di sforzarsi con intenzione per andare oltre questi errori e modi distorti di pensiero. Il Buddha stesso che viene recitato nell'istante presente è parimenti oltre l'attaccamento emotivo e libero da discriminazione — perché stancarsi con vuote chiacchiere di mistero e profondità?

La recitazione del Buddha chiede solo che vi fidiate di essa pienamente e la manteniate con costanza. Prendete una singola frase di "Amitābha Buddha" e recitatela senza interruzione — siano centomila ripetizioni al giorno, o cinquanta, trenta, o anche tremila — con l'impegno di non perdere mai un solo conteggio. Andate avanti così per tutta la vita, con il voto di non abbandonarla mai. Se, fatto tutto ciò, non potrete rinascere nella Terra della Beatitudine Suprema, allora tutti i Buddha dei tre tempi sono bugiardi che ingannano gli esseri senzienti. Una volta rinati nella Terra Pura d'Occidente, non regredirete mai dalla suprema illuminazione. Tutte le altre porte del Dharma vi saranno allora pienamente presenti e realizzate.

Non saltate da una pratica all'altra secondo il capriccio: un giorno seguite il metodo del Maestro Zhang, il giorno dopo quello del Maestro Li. Quando incontrate gli studiosi delle scritture, volete studiare i sūtra e trascriverne brani. Quando incontrate i praticanti del Chan, volete indagare i koan e cimentarvi nello scambio di domande e risposte. Quando incontrate gli osservanti dei precetti, volete indossare le vesti monastiche e prendere la ciotola dell'elemosina. Alla fine non avrete alcuna via chiara, e la vostra pratica sarà un guazzabuglio intricato e confuso. Non sapete che, una volta padroneggiata la recitazione di Amitābha Buddha, i principi ultimi dell'intero Tripitaka sono tutti racchiusi nella recitazione del Buddha? Ciò che si cela nei millesettecento koan, l'accesso alla via diretta, è anch'esso nella recitazione del Buddha. I tremila modi di condotta, le ottantamila pratiche sottili, persino i tre voti puri del Bodhisattva — si trovano tutti nella recitazione del Buddha.

Se sapete davvero recitare il Buddha, lasciando andare ogni attaccamento al corpo, alla mente e al mondo intorno a voi, questa è grande generosità. Se sapete davvero recitare il Buddha, senza più dar vita ad avidità, odio o illusione, questa è grande moralità. Se sapete davvero recitare il Buddha, senza più attaccarvi a idee di sé e altri, questa è grande pazienza. Se sapete davvero recitare il Buddha, senza un solo istante di interruzione né mescolanza di altri pensieri distraenti, questa è grande diligenza. Se sapete davvero recitare il Buddha, senza più lasciar correre pensieri sparsi e illusori dietro a oggetti di attaccamento e brama, questa è grande samādhi. Se sapete davvero recitare il Buddha, senza farvi illudere da altri sentieri di pratica divergenti, questa è grande saggezza.

Fermatevi un istante a guardarvi dentro con onestà. Se non avete ancora lasciato andare l'attaccamento al corpo, alla mente e al mondo; se pensieri di avidità, odio e illusione sorgono ancora senza essere chiamati; se preoccupazioni di giusto e sbagliato, di sé e altro, vi riempiono la mente senza posa; se pensieri che interrompono e si mescolano non sono ancora stati chiariti; se pensieri sparsi e illusori corrono ancora dietro a oggetti di brama; se ogni sorta di altre pratiche divergenti possono ancora sviare la vostra mente e le vostre intenzioni — allora non potete dirvi veri praticanti della recitazione del Buddha.

Se volete raggiungere lo stato di mente a un sol punto, libera dalla confusione, non c'è altro sentiero. Quando iniziate a praticare, usate un rosario, tenete un conteggio chiaro delle recitazioni e fissate un minimo giornaliero che non manchiate mai. Dopo aver praticato a lungo in questo modo, quando la recitazione del Buddha diventa una seconda natura, vi troverete a recitare anche senza provarci. A quel punto non importa se tenete il conteggio o no. Ma se fin dal principio volete sfoggiare parole eleganti, far mostra di distacco, o comportarvi come se foste già liberi e a vostro agio, ciò deriva sempre da una fede troppo superficiale e da una pratica lasciata a metà. Anche se poteste dissertare sull'intero Tripitaka, o rivoltare le frasi dei millesettecento koan, queste rimangono solo cose che appartengono alla riva della nascita e della morte; quando giungerà il momento della morte, non ne avrete alcuna utilità. Fate tesoro di queste parole!

—Tradotto dal cinese vernacolare del Maestro del Dharma Faxuan