Raccogliere la mente e dimorare nel regno della vacuità

La scuola Tiantai divide tutti i dharma in due ambiti. Uno è ciò che viene chiamato il "provvisorio" (假)—nomi provvisori, caratteristiche provvisorie e funzioni provvisorie. Le vicende di questo mondo, i dharma prodotti da cause e condizioni—ricchezza e povertà, salute e malattia—sono tutti stati che appartengono al provvisorio. Che si sia ricchi o poveri, entrambi sorgono in via provvisoria attraverso cause e condizioni; sono dharma provvisori. Si potrebbe dire che non esistono, eppure hanno davvero i loro nomi, caratteristiche e funzioni provvisori. In realtà, la ricchezza porta felicità e la povertà porta sofferenza; anche questo ha le sue cause e condizioni. Questo viene chiamato il provvisorio, e si riferisce alle caratteristiche differenziate di tutti i dharma. Le nostre forze karmiche passate includono sia karma meritevole sia karma non meritevole, e le ritribuzioni che ne derivano sono di ogni tipo. Tutto ciò appartiene al provvisorio—alle caratteristiche differenziate di tutti i dharma.

L'altro ambito è la "vacuità" (空). Questa vacuità è la natura comune a tutti i dharma. Che tu sia ricco o povero, dal punto di vista della natura essenziale, la natura della ricchezza è in ultima analisi vuota, e la natura della povertà è in ultima analisi vuota. Questa vacuità non è facile da comprendere per noi. Forse non dovremmo parlare di "dharma prodotti da cause e condizioni, dico che sono vuoti"—non serve ricorrere a principi così elevati. Parliamo piuttosto di impermanenza; non è forse meglio? Invece di avvicinarsi alla vacuità attraverso la "contemplazione della vacuità della sostanza" (体空观), ci avviciniamo ad essa attraverso la "contemplazione della vacuità per analisi" (析空观)—xi che significa analizzare.

Prendi qualcuno che è ricco. Lo stato di ricchezza è soggetto a cambiamento. Il denaro che guadagna oggi può andare perso da un giorno all'altro, tra fallimenti e bancarotte. Vediamo dunque che la ricchezza è per natura mutevole. Attraverso questo cambiamento, giungiamo a sapere che tutti i dharma sono privi di una vera natura immutabile; tutti i dharma sono soggetti a nascita, permanenza, decadenza e vacuità. Quando era ricco aveva molto denaro, ma in un istante ha perso tutto. È venuto al mondo, e alla fine muore. L'intero corso della vita è in flusso.

Nelle vicende del mondo, non c'è proprio nulla che sia permanente e immutabile—semplicemente non esiste. Dopo la nascita, si cresce; dopo essere cresciuti, si muore. In questa vita si è umani; nella prossima vita si può cadere nei tre regni inferiori. Una volta esaurito il tempo trascorso nei tre regni inferiori, il karma meritevole matura, e si rinasce nei cieli. L'intero ciclo della vita all'interno dei sei regni va cambiando di momento in momento, incessantemente. Chiamiamo questo impermanenza, e dunque è vuoto, privo di natura propria.

Così la "vacuità" è una caratteristica generale di tutti i dharma. La natura di ogni dharma si fonda sulla vacuità; dalla vacuità, attraverso diverse cause e condizioni, i dharma si manifestano. Sebbene sorgano, la loro natura rimane vuota. La vacuità, dunque, è la caratteristica comune di tutti i dharma.

Nell'insegnamento della scuola Tiantai, un bodhisattva principiante entra nella vacuità partendo dal provvisorio. All'inizio, non si cerca di discriminare tra quegli stati provvisori né di aggrapparsi ad essi. Si raccoglie invece la mente che è corsa loro dietro. La si raccoglie—ma dove la si colloca? Nella vacuità—si dimora nell'ambito della vacuità ultima.

Così all'inizio si dimora semplicemente senza discriminazione. Ecco perché, quando qualcuno ha appena iniziato a praticare, a volte guardandolo sembra che più pratica, più...in termini mondani, la mente discriminante sembra farsi più silenziosa e distaccata. Sì, all'inizio è così. Lentamente, man mano che la mente si acquieta, in seguito si emerge dalla vacuità tornando al provvisorio. Così all'inizio bisogna raccogliere la mente dal suo coinvolgimento con nomi e caratteristiche provvisori e lasciarla riposare nell'ambito della "vacuità". Questo si chiama entrare nella vacuità dal provvisorio. Capite?

Perché se si comincia discriminando, la mente non si calmerà mai—semplicemente non va bene! La nostra vecchia abitudine è quella di inseguire le condizioni. In un istante stai setacciando nomi, caratteristiche e funzioni provvisori, e ti precipiti a salvare gli esseri senzienti. Con quella mente che si aggrappa, non sarai mai in grado di fermarti. Si tratta dunque di una questione di sequenza.