Yan Poluo, l'uomo che sembrava un fantasma affamato

Qualsiasi praticante buddista — incluso ogni discepolo del Buddha — che non comprenda come le azioni buone e cattive maturino nei loro frutti, e che continui a commettere colpe verbali mentre pratica il Dharma, diventa il più miserevole dei peccatori. Perché? Perché la parola nociva è la radice della sofferenza. Come dice il Dhammapada: «Nella bocca dell'uomo si nasconde un'ascia; attraverso le parole malvagie essa lacera il corpo.» Una lama che taglia la carne ferisce per una sola vita; l'ascia della bocca taglia per innumerevoli eoni. La storia che segue ne è una chiara dimostrazione.

Quando il Buddha insegnava nel padiglione a più piani accanto al Fiume delle Scimmie, fuori da Vaishali, viveva in città un capofamiglia di nome Zha Luo. Mentre sua moglie era incinta, tutto il suo corpo emanava un fetore così pestilenziale che nessuno riusciva a starle vicino. Il capofamiglia le domandò: «Non sei mai stata così prima d'ora. Che cosa ha causato questo odore?» Lei rispose: «Dev'essere il karma del bambino che porto in grembo; per questo tutto il mio corpo puzza.» A tempo debito diede alla luce un bambino la cui pelle aderiva alle ossa — così magro e consunto che nessuno poteva sopportare di guardarlo o di sentirne l'odore. Crescendo, prese a vivere tra mucchi di immondizia e si rifiutava di tornare a casa. I genitori e i parenti non tolleravano la sua vista, così lo cacciarono via e non vollero più lasciarlo tornare.

Ciononostante il bambino continuava a vagare, raccogliendo escrementi e sudiciume per cibarsene. Vedendo che si nutriva di cose impure e viveva tra i rifiuti, la gente gli diede un nome: Yan Poluo il fantasma.

Un giorno, alcuni asceti di altre vie lo incontrarono sulla strada e gli gridarono: «Ben fatto!» Al colmo della gioia, Yan Poluo saltellando disse loro: «Per pietà, lasciatemi unire alla vostra via.» Lo accolsero con sé, gli insegnarono a vivere nudo, a cospargersi di cenere e a coltivare la purezza. Eppure anche all'interno della loro comunità continuava a cercare i luoghi immondi. Quando lo videro, lo sgridarono e lo picchiarono: «Sei un essere umano — perché ti compaci nell'impurità?» Picchiato e cacciato via più e più volte, se ne andò e si diresse verso un fossato lungo un fiume puzzolente, decidendo che era il posto migliore che avesse mai conosciuto. Centinaia di spiriti affamati vivevano già lì, ma quando ne sentirono il fetore, nemmeno uno osò avvicinarglisi — persino i fantasmi avevano paura di lui. Eppure Yan Poluo lodava la sua nuova dimora, e soleva dire agli spiriti: «Nel mondo umano ero sempre picchiato e insultato. Ora finalmente sono libero dai colpi della gente, e posso starmene in pace da solo.» Quando gli spiriti affamati vedevano e annusavano la sua sporcizia, se ne andavano uno dopo l'altro. Lui gridò loro dietro: «Sono venuto qui per questo corpo ripugnante, sperando di restare vicino a voi, e ho avuto qualche giorno di tregua. Ora volete lasciarmi — come farò a vivere?» Detto questo, si accasciò a terra e scoppiò a piangere.

Il Buddha, vedendo con il suo Occhio di Buddha quali esseri avessero le radici e le condizioni per essere salvati, era da tempo pronto ad aiutarli. Ora vide Yan Poluo, solo e piangente a terra, e si recò al fossato per insegnargli il Dharma e risollevargli lo spirito.

Quando Yan Poluo vide l'Onorato del Mondo — così immobile e composto in ogni senso, raggiante come centomila soli, perfetto in ogni segno e fattezza — il suo cuore si riempì di gioia. Si prosternò e chiese: «Onorato del Mondo, può un miserabile come me essere salvato e ricevere l'ordinazione in questo mondo?» Il Buddha rispose: «Yan Poluo, il Dharma del Tathāgata non conosce alto né basso. Chiunque sia in grado di osservare i precetti, io permetterò che venga ordinato ed entri nel Sangha.» Udito ciò, Yan Poluo supplicò: «Onorato del Mondo, abbi pietà di me e concedimi di ricevere l'ordinazione e di coltivare la via.» Il Buddha alzò la sua mano destra dorata, accarezzò la sommità del capo di Yan Poluo e disse: «Vieni, monaco.» I capelli e la barba caddero da sé, le vesti gli si posarono addosso, ed egli fu monaco. Il suo portamento era così composto e decoroso che pareva ordinato da dodici anni. Recitò questa strofa davanti al Buddha:

«Ora, per grazia del Buddha, il desiderio del mio cuore è compiuto; il corpo ripugnante è deposto, e io sono diventato monaco.»

Il Buddha gli disse: «Ora che hai ricevuto l'ordinazione nel mio Dharma, devi praticare con assidua consapevolezza.» Yan Poluo si applicò giorno e notte, e in breve tempo raggiunse la grande via dell'Arhat, dotato della triplice conoscenza e dei sei poteri sovrannaturali, egualmente onorato da dèi e uomini.

I monaci che videro la sua realizzazione non smettevano di lodarne il risultato, e chiesero al Buddha: «Onorato del Mondo, quale offesa passata gli ha procurato questo corpo puzzolente come frutto karmico? Quali cause meritevoli gli hanno permesso di incontrarti e di essere ordinato? E come ha raggiunto così presto la via dell'Arhat? Ti preghiamo, per compassione, di spiegarcelo e dissipare i nostri dubbi.» Il Buddha rispose in versi:

«Le azioni buone e cattive delle vite passate non decadono nemmeno dopo cento eoni; per le cause del karma cattivo, se ne coglie tale frutto in questa vita.»

Proseguì: «In questo fortunato eone, quando la vita umana durava quarantamila anni — cioè tre milioni e novecentonovantamila anni fa — un Buddha di nome Krakucchanda, il primo Buddha del presente eone, apparve nella terra di Benares. Egli e i suoi monaci giunsero nel paese di Ratnavati. Il re, i ministri e altri notabili uscirono dalla città per accogliere l'Onorato del Mondo Krakucchanda, si inginocchiarono reverenti e dissero: "Onorato del Mondo, abbi pietà di noi e accetta la nostra offerta quadruplice per tre mesi." Il Buddha acconsentì.

Il re fece costruire molte dimore come luoghi dove i monaci potessero praticare, e chiese a un monaco di servire come abate e occuparsi degli affari monastici. Un giorno, mentre l'abate era assente, giunse un monaco itinerante. Un laico devoto, vedendo il suo portamento dignitoso, si offrì di ungerlo con olio profumato. Quando l'abate tornò e vide questo monaco unto d'olio, lo sgridò: "Sembra che tu ti sia cosparso di sudiciume." Il monaco itinerante era in realtà un Arhat, un essere pienamente risvegliato. Mosso a compassione per l'abate, per il karma verbale che aveva appena creato — e conoscendo l'amaro frutto che ne sarebbe derivato — si levò in aria grazie ai suoi poteri spirituali e manifestò diciotto trasformazioni. Vedendo ciò, l'abate fu colmato di vergogna, confessò la sua colpa e chiese perdono. Eppure il monaco che aveva pronunciato l'ingiuria era destinato a subire cinquecento vite con un corpo puzzolente come frutto del suo karma. Quel monaco è l'attuale Yan Poluo. Poiché un tempo era stato ordinato, e poiché si era pentito davanti a quell'Arhat, in questa vita ha potuto incontrare un Buddha, ricevere l'ordinazione e realizzare la via.»

—[Registrato nel Sutra delle Cento Cause, Volume 5]

Un verso dice:

Il peso del karma verbale colpisce monaci e laici allo stesso modo; spargere biasimo e colpe riempie l'aria stessa di peccato. Cecità, sordità, gravi malattie e mutismo sono i frutti che porta — una sola parola imprudente reca sofferenza senza fine.

◎ Nota integrativa

Persino un abate che sgridò un monaco dicendogli che si era cosparso di sudiciume, e che subito si pentì e confessò, dovette comunque sopportare cinquecento vite con un corpo puzzolente come frutto del suo karma. Quanto più grave, allora, il fardello per i seguaci laici che commettono colpe verbali — insultando o calunniando i monaci. Il loro karma negativo si fa ancora più profondo.