Il Bodhisattva Guanyin è nella tua casa

I buddha e i bodhisattva appaiono in questo mondo per insegnare in innumerevoli modi, e molto spesso fondano il loro insegnamento sul rispetto filiale. C'è una parabola molto nota della Cina continentale che parla di una madre e di suo figlio. La madre era rimasta vedova in giovane età, e aveva cresciuto il figlio completamente da sola. Il figlio, da parte sua, non era particolarmente devoto, ma la madre lo amava con immenso affetto lo stesso.

Un giorno questo figlio indisciplinato decise all'improvviso di voler fare un pellegrinaggio al Monte Putuo per adorare il Bodhisattva Guanyin. Quando arrivò sulla montagna, incontrò una donna anziana che era una manifestazione del Bodhisattva Guanyin, e lo chiamò per strada: «Giovane uomo, dove stai andando?». Lui le disse che stava facendo un pellegrinaggio al Monte Putuo per venerare il Bodhisattva Guanyin.

La donna anziana rispose: «Il Bodhisattva Guanyin non è sul Monte Putuo. Il Bodhisattva Guanyin è proprio a casa tua».

«A casa mia?» disse lui, perplesso. «Come sarebbe possibile?»

Lei disse: «Torna subito indietro. Quando busserai alla porta, se vedrai uscire ad accoglierti una persona con un cappotto di cotone gettato sulle spalle e le scarpe indossate al contrario, quello sarà il Bodhisattva Guanyin».

Quando sentì che il Bodhisattva Guanyin era a casa sua, si affrettò a tornare. Arrivò all'alba, proprio mentre il cielo cominciava a schiarirsi, e la porta era ancora chiusa. Bussò.

La madre pensava al figlio ogni giorno, e lo attendeva da tempo, chiedendosi quando sarebbe tornato. Quando sentì bussare alla porta e riconobbe la sua voce, fu così felice e sorpresa che non si curò nemmeno di vestirsi come si deve. Si gettò un cappotto sulle spalle, infilò le scarpe al contrario e corse ad aprire.

Nel momento in cui la porta si aprì, il figlio alzò lo sguardo — si era già inginocchiato, perché sapeva che il bodhisattva era davanti a lui. Nella fioca luce grigia dell'alba riusciva a malapena a distinguerne la figura: cappotto gettato alla rinfusa sulle spalle, scarpe calzate al contrario, esattamente come la donna anziana aveva descritto. Capì che quello era veramente il Bodhisattva Guanyin, e si inchinò a terra in kowtow. Solo quando vide chiaramente che era sua madre comprese all'improvviso il significato. Da quel giorno in poi, non mancò mai di essere devoto a lei.

Dobbiamo imprimere queste lezioni nel cuore. Tutti coloro che praticano il Dharma sono chiamati a vivere il rispetto filiale senza riserve.

Il Buddha insegnò le Tre Benedizioni della Pratica della Terra Pura come la giusta causa del karma puro per tutti i buddha del passato, del presente e del futuro. La prima di queste benedizioni, che riguarda il merito mondano, insegna: «Sii devoto ai tuoi genitori, servi i tuoi maestri e gli anziani, coltiva la compassione e astieniti dall'uccidere, pratica le dieci azioni virtuose». Il Buddha pone il rispetto filiale proprio in cima a questo elenco. Questa è l'espressione mondana del rispetto filiale, ed è nostro fondamentale dovere adempierlo.

Il rispetto filiale trascendente va oltre: affronta la radice della sofferenza dei nostri genitori, che è il loro ciclo incessante di rinascite nel samsara. Finché i nostri genitori sono in vita, dovremmo condividere con loro più volte il cammino della rinascita nella Terra Pura, e raccontare loro storie di quanti vi sono già rinati. Questo risveglierà in loro la fede e la gioia nel Dharma della Terra Pura, così che possano intraprendere la pratica della recitazione del nome del Buddha con sincerità e dedizione assoluta.

Per un praticante laico, se non fai che incoraggiare i tuoi genitori a recitare il nome del Buddha e a cercare la rinascita nella Terra Pura sia il cuore stesso del tuo dovere filiale, allora anche se adempi ogni aspettativa di ciò che il mondo chiama buon rispetto filiale — provvedere alle loro necessità materiali, aver cura del loro benessere emotivo, avere successo nella tua carriera, portare onore al nome della tua famiglia e gloria ai tuoi antenati — tutto ciò resterà pur sempre solo la piena misura della devozione filiale mondana. Da un punto di vista mondano, questo è già profondamente ammirevole. Ma se misurato alla luce del Dharma trascendente, questi atti non potranno assicurare ai tuoi genitori il beneficio ultimo e duraturo. In ultima analisi, sforzi come questi restano incompleti e non appaganti.