Maestro Gangxiao: Discorso sul Sette di Chan – Perché fare un Sette

Perché fare un Sette

Venerabili maestri, in tutta onestà, sono sempre stato un laico in materia di Sette – sia che si tratti di un Sette di Chan che di un Sette di recitazione del Buddha. Per quanto riguarda la pratica, non sono mai riuscito a padroneggiarla, e ne provo profonda vergogna. Grazie alla gentilezza dell'anziano abate, sono seduto qui nel ruolo che mi è stato assegnato, con l'aspetto adatto – ma in realtà sono vuoto, solo un numero che fa presenza.

Normalmente, sia che si tratti di un Sette di Chan che di un Sette di recitazione del Buddha, sono l'abate e i responsabili del tempio a parlare a turno, con interventi che durano da pochi minuti fino a un massimo di dieci o quindici. Ne ho ascoltati parecchi, buoni e cattivi. Ho abbandonato la vita laica a diciotto anni, e quest'anno ne ho ventinove: sono nell'ordine da undici anni. Ma non ho partecipato a molti Sette: solo due volte in contesti esterni, a quanto ricordo. Al collegio buddista ne organizziamo uno ogni anno, ma a volte vi partecipo, a volte no, e a volte non riesco a rimanere fino alla fine. Comunque, sono entrato nel Dharma alcuni anni prima della maggior parte di voi, e anche se non riesco a mettere in pratica gli insegnamenti, ho ascoltato un'infinità di discorsi di monaci anziani. All'inizio ho letto anche moltissime raccolte dei loro discorsi registrati. Immagino che anche voi vi troviate nella stessa situazione, ora: potreste non leggere i sutra e i trattati canonici, ma di certo leggerete i discorsi dei monaci anziani. È normale, e so che non si può evitare. I giovani devono percorrere le proprie deviazioni da soli, e provarle sulla propria pelle.

I discorsi più famosi sul Sette di Chan sono quelli dell'anziano Xu Yun, dell'anziano Lai Guo e del Maestro Xuanhua: fluiscono naturalmente, scaturiscono direttamente dalla natura della mente, e sono eccellenti. Tra quanti sono ancora tra noi, anche l'anziano Ben Huan parla in modo molto spontaneo, e il Maestro Jinghui del Tempio Bailin, in Hebei, tiene i discorsi più strutturati e ricchi di sostanza. Altri monaci anziani insistono sull'importanza dello sforzo personale, mentre il Maestro Jinghui si concentra sui contenuti dottrinali: i suoi discorsi sono ricchi, e dopo ogni Sette ve ne andate con un grande bagaglio di insegnamenti – anche se per coloro che si considerano buddisti cinesi perfettamente ortodossi, alcune delle sue proposte potrebbero non incontrare il loro favore. Nella tradizione della Terra Pura, i discorsi del Maestro Yinguang insistono sullo sforzo personale, come pure quelli dell'anziano Miaolian, mentre quelli del Maestro Jing sono molto spontanei: i suoi discepoli parlano esattamente come lui.

Questa mattina l'anziano Ren De ha tenuto un discorso. Essendo molto impegnato, il suo intervento è risultato troppo ampio e generico: ha solo accennato al Sette di recitazione del Buddha, poi a quello di Chan, e ha anche menzionato che i servizi della sala qui al Tempio Ganlu di solito non sono organizzati. La verità è che sa benissimo che i servizi negli altri templi sono anche peggiori dei nostri: io stesso ho partecipato a servizi in diversi grandi monasteri. Non prendete le critiche dell'anziano monaco troppo a cuore: è un'abitudine comune tra gli anziani cinesi quella di rimproverare sempre la generazione più giovane. Al Tempio Ganlu tutti dicono che non vale niente; al Tempio Zhiyuan tutti la pensano allo stesso modo del proprio tempio. È una tradizione radicata tra gli anziani cinesi, e non c'è modo di sradicarla. Il suo discorso è stato talmente disperso e vuoto che, ascoltandolo, non si capiva né che cosa volesse realmente dire, né che cosa avesse effettivamente affermato. Ha toccato un po' tutti gli argomenti, ma non è passato nulla di chiaro, e non si riusciva a cogliere il filo conduttore del suo intervento. L'anziano monaco ha parlato brevemente e se ne è andato: ora riprenderò il discorso da dove l'ha interrotto, e cercherò di portare un po' di sostanza.

Per prima cosa, il monaco anziano ha parlato del perché si fa un Sette. Ha detto che un Sette riguarda il raggiungimento della realizzazione entro un periodo stabilito, come un esame. Negli esami ordinari, il risultato dipende principalmente da quanto hai studiato giorno per giorno; se ti sei impegnato, andrà bene. Lo stesso vale per un Sette: dobbiamo praticare con diligenza nella vita di tutti i giorni. In questo momento stiamo facendo un Sette di recitazione del Buddha, il che significa che giorno per giorno dovremmo continuare a recitare il nome del Buddha senza mai lasciarlo cadere — "Amituofo, Amituofo, Amituofo…" — costante e ininterrotto. Se il nome del Buddha non lascia mai la tua mente nella vita quotidiana, allora il Sette diventa una prova di quanto bene hai praticato. Se la tua pratica quotidiana è già solida e hai raggiunto un certo livello, allora in questo Sette otterrai sicuramente dei risultati. Ma questo è un ideale. Non è stato l'Anziano Ren De a dirlo per primo — è un insegnamento tramandato dai patriarchi. In altre parole, non è il linguaggio delle persone comuni. Se non sono parole di persone comuni, allora di chi sono? Le parole dei saggi, le parole dei sapienti. Questa situazione in realtà non esiste nella realtà, più di quanto non esistano i concetti fisici di moto rettilineo uniforme o di massa puntiforme — sebbene costituiscano le fondamenta della meccanica newtoniana, nessuno dei due esiste nel mondo reale. È lo stesso con il Sette: dire che nella vita quotidiana non lasci mai andare il nome del Buddha, recitando mentre mangi, recitando mentre lavori — non è realistico. Prendiamo il mangiare, per esempio: ci viene sempre detto di mantenere le cinque contemplazioni durante il pasto. Certo, questa richiesta non viene da noi — viene dagli antichi patriarchi e dai grandi maestri. Non puoi tenere la mente su due cose contemporaneamente. E così ecco che arriva il Sette a mettere alla prova la nostra pratica, e di sicuro finiremo per fallire. Quanto ai vecchi testi che raccontano di patriarchi che restavano in samādhi per tutte le dodici ore del giorno e della notte — si tratta di abbellimenti devozionali. Certo, qualcuno che possedeva davvero una tale capacità c'è stato, ma sono casi estremamente rari, praticamente trascurabili, e non era certo la norma. Mencio disse: "Credere a tutto ciò che sta nei libri è peggio che non avere affatto libri." Mencio era un confuciano, ovviamente, ma le menti dei saggi sono di un solo pezzo.

Questo è quanto il monaco anziano ha detto stamattina — l'ideale. Ma è tutto qui ciò che ha detto sul perché facciamo un Sette. C'è un'altra ragione che non ha menzionato, e la aggiungo io qui.

Poiché l'ideale di fare un Sette per ottenere la realizzazione entro un periodo prestabilito, o per raggiungere qualche risultato, non esiste nella realtà, perché parlarne? Ecco, proprio come il moto rettilineo uniforme non esiste ma può comunque servire a guidare, spiegare e risolvere fenomeni fisici reali, dobbiamo parlarne. E allora dove ci porta questo? In realtà non stiamo perseguendo quell'ideale di realizzazione entro un periodo prestabilito. Qual è la nostra situazione effettiva? Siamo esseri ordinari, e in quanto tali siamo radicati nell'ignoranza. Cosa significa essere radicati nell'ignoranza? Significa che non riconosciamo il nostro stato attuale: non sappiamo dove ci troviamo davvero.

Questa mattina l'Anziano Ren De ha ricordato che una volta qualcuno si avvicinò a lui dicendo: «Recito il nome del Buddha anche dopo essermi addormentato: significa che ho raggiunto la concentrazione unidirezionale, che la mia pratica è ormai senza interruzioni?» Penso sia stato il Maestro Dajing a raccontare questa storia: il Maestro Jing stava tenendo una conferenza in America, e qualcuno gli chiese: «Pensi che io sia illuminato?» Il maestro rispose: «Di sicuro non lo sei! Se non lo sai tu stesso, di certo non lo sei. E poi, se fossi illuminato, non verresti mai da me — che non sono illuminato.»

Dato che non sappiamo nemmeno noi stessi se abbiamo raggiunto la concentrazione unidirezionale, chiaramente non l'abbiamo raggiunta. Ti chiederai: se qualcuno può conoscere il proprio stato, perché il Sesto Patriarca andò dal Quinto Patriarca per farsi verificare? Ci sono due possibilità. Una è che il Sesto Patriarca fosse davvero illuminato, ma gli altri non lo sapevano o non ci credevano — e senza la loro fiducia non avrebbe potuto insegnare e liberare gli esseri. Pensa: era solo un boscaiolo, un lavoratore laico al monastero. Chi gli avrebbe creduto? Ecco perché andò dal Quinto Patriarca per farsi verificare: tutti sapevano che il Quinto Patriarca era illuminato e si fidavano della sua parola. Una volta confermato dal Quinto Patriarca, la gente si sarebbe fidata degli insegnamenti del Sesto Patriarca, e lui avrebbe potuto diffondere il Dharma. L'altra possibilità è che il Sesto Patriarca non avesse effettivamente ottenuto l'illuminazione in quel momento. Se leggi il Sutra della Piattaforma, davvero non l'aveva ancora ottenuta: qualcosa si era risvegliato in lui, ma solo più tardi, quando il Quinto Patriarca gli espose il Sutra del Diamante, conseguì davvero il risveglio.

In realtà non siamo in uno stato ideale. Siamo radicati nell'ignoranza, e per questo le nostre menti sono disperse, e Amituofo va e viene — a volte riusciamo a trattenerlo, a volte no. Certo, anche i saggi sono così. Quando non succede nulla, i saggi e i santi sembrano identici a chiunque altro; non c'è nulla che li distingua. Ma quando si presenta una situazione, i saggi si rivelano: la loro abilità e saggezza emergono. C'è una storia sul Venerabile Ananda. Aveva portato i suoi discepoli al palazzo reale per ricevere offerte e insegnare il Dharma. Molti nobili e ministri — persone di notevole rango — erano venuti ad ascoltare, perché a quel punto il Buddha era entrato nel parinirvana e anche il Venerabile Mahakashyapa se n'era andato, lasciando Ananda come guida. Proprio nel mezzo dell'insegnamento, il re scoprì improvvisamente che una delle sue perle preziose era scomparsa, ed era furioso. Pensa: chiunque potesse trovarsi in quel palazzo ad ascoltare il Dharma doveva essere una persona di rango considerevole. Ma il re, nella sua rabbia, ordinò una perquisizione corporale, persona per persona. Una crisi improvvisa — ed è in momenti come questo che un santo mostra chi è. Il Venerabile Ananda risolse la questione con grande abilità. La storia è lunga; se ti interessa, puoi cercarla in seguito.

Per quanto ci riguarda, siamo tutti radicati nell'ignoranza, e nella vita quotidiana non riusciamo a sostenere la pratica. Il nome del Buddha sale e scende: a volte riusciamo a trattenerlo, a volte no. Il Sette di recitazione del Buddha serve proprio a raccogliere la mente, a ritagliarsi il tempo per uno sforzo concentrato e potente.

Se potessimo davvero recitare il nome del Buddha senza interruzione nella vita quotidiana, non avremmo affatto bisogno di un Sette. Prendiamo la Giornata dei Giornalisti, per esempio. Perché è stata istituita? Perché negli ultimi anni, quando i giornalisti cercano di esercitare il loro legittimo diritto di sorveglianza pubblica, vengono fermati, picchiati, o si vedono distruggere telecamere e attrezzature durante le interviste. Questi episodi si sono accumulati, e così è stata creata una Giornata dei Giornalisti per ricordare a tutti che i giornalisti meritano rispetto — non che li si rispetti solo in quel giorno, ma che li si rispetti sempre, e quel giorno serve semplicemente a sottolineare il concetto. La Giornata degli Insegnanti è la stessa cosa. Gli insegnanti erano stati privati della loro dignità, quindi è stata istituita una Giornata degli Insegnanti per ricordare a tutti di rispettare gli insegnanti. Non significa che li si trascuri per il resto dell'anno e li si rispetti solo in quel giorno — significa che li si rispetti sempre, e quel giorno è lì per ribadirlo. Il principio alla base del Sette è esattamente lo stesso. Dovremmo recitare il nome del Buddha in ogni momento, ma non ci riusciamo — così facciamo un Sette per dargli il giusto rilievo.

Per riassumere: perché facciamo un Sette? Due motivi. Uno è fare un Sette per raggiungere un risultato — ottenere la realizzazione entro un periodo stabilito. L'altro è sottolineare la necessità di continuare a recitare il nome del Buddha — non che lo si reciti solo durante il Sette, ma che lo si reciti nella vita quotidiana, e il Sette è lì per ribadire deliberatamente questo aspetto. E allora perché i vecchi maestri menzionavano solo il primo motivo? Come dice il proverbio: "Mira al più alto e potresti raggiungere il mezzo; mira al mezzo e cadrai in basso." Il primo motivo è il più alto — l'ideale — e quindi parlavano solo di quello, per dare alle persone qualcosa verso cui tendere. Se avessero dato il secondo motivo, le persone avrebbero potuto mirare a quello e restare comunque al di sotto. Dato che non ci sono estranei qui, in questo Sette di recitazione del Buddha, non c'è bisogno di mettersi in mostra o fare grandi dichiarazioni. Ve lo dirò schiettamente.

Cosa significhi davvero il "sette" nell'"fare un Sette" — lo spiegherò più avanti. Ho detto troppo, oggi, quindi mi fermo qui.