Professor Lin Chong-an: I fondamenti di Śamatha e Vipaśyanā nella *Śrāvakabhūmi* dello *Yogācārabhūmi-śāstra* 1: I nove dimoramenti mentali per coltivare la Śamatha

I fondamenti di Śamatha e Vipaśyanā nella Śrāvakabhūmi dello Yogācārabhūmi-śāstra

Raccolti a cura del professor Lin Chong-an

Indice

(1) I nove dimoramenti mentali per coltivare la Śamatha (2) I quattro tipi di Vipaśyanā (3) I quattro oggetti di focalizzazione nella Śamatha e nella Vipaśyanā (4) I sette tipi di applicazione mentale e i sedici aspetti delle Quattro Nobili Verità (5) I sedici passi della consapevolezza del respiro

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Note sulle modifiche:

• Corretto l'errore di preposizione per il termine femminile Śrāvakabhūmi (da nello a nella), conforme alla grammatica italiana e alla resa standard dei termini sanscriti femminili
• Reso più naturale l'attributo del curatore (da Professore a professor, forma d'uso standard in italiano per titoli accademici stranieri che precedono il cognome, senza desinenza -e)
• Mantenuta tutta la terminologia originale, la struttura dell'indice e il tono calmo e accessibile adatto alla rivista, senza aggiunte o rimozioni di contenuti.

(1) Le nove dimore mentali per coltivare śamatha

◎ Coltivare śamatha equivale a coltivare samādhi. Il percorso si snoda attraverso nove dimore mentali progressive.

◎ Attraverso queste nove dimore mentali si consegue śamatha.

[Le nove dimore mentali]

Cosa sono le «nove dimore mentali»?

Indicano un monaco che dimora all'interno, dimora in modo continuo, viene ristabilito, dimora da vicino, è domato, è pacificato, è completamente pacificato, è unipuntuale e raggiunge l'equilibrio. Tali sono le nove dimore mentali.

1. Fissare la mente all'interno

Che cos'è fissare la mente all'interno?

Significa ritirare la mente da tutti gli oggetti esterni di attenzione e trattenerla all'interno, affinché non si disperda. Questo primo raccogliere la mente le permette di dimorare all'interno senza disperdersi verso l'esterno; perciò si dice «fissare la mente all'interno».

2. Permanenza continua

Che cos'è la permanenza continua?

La mente appena raccolta è ancora grossolana e inquieta, incapace di riposare in modo stabile e continuo. Si applicano dunque all'oggetto di attenzione metodi di continuità e purificazione, calmando la mente e affinandola finché non diventa sottile, per poi raccoglierla affinché dimori in modo uniforme. Per questo si chiama «permanenza continua».

3. Ristabilimento

Che cos'è il ristabilimento?

Sebbene la mente sia stata così collocata all'interno e stabilizzata in modo continuo, può ancora disperdersi verso l'esterno per un venir meno della presenza mentale. La si raccoglie allora di nuovo e la si ristabilisce sull'oggetto interno; per questo si chiama «ristabilimento».

4. Dimora ravvicinata

Che cos'è la dimora ravvicinata?

Bisogna prima coltivare una costante vicinanza alla presenza mentale. Grazie a questa presenza mentale, si applica ripetutamente l'attenzione, mantenendo la mente dimorante all'interno e impedendole di vagare troppo lontano; per questo si chiama «dimora ravvicinata».

5. Domatura

Che cos'è la domatura?

Svariati oggetti fanno sì che la mente si disperda — ovvero l'apparire di forme, suoni, odori, sapori e oggetti tangibili, nonché nozioni quali brama, rabbia, illusione, uomo e donna. Si deve prima riflettere sui difetti e sugli svantaggi di queste apparenze.

Grazie alla forza di tale riflessione, si sottomette la mente di fronte a queste apparenze, impedendole di fluire verso l'esterno e disperdersi; per questo si chiama «domatura».

6. Pacificazione

Che cos'è la pacificazione?

Svariati pensieri discorsivi non salutari — quali desiderio, malevolenza e volontà di nuocere — insieme ad afflizioni secondarie — quali l'ostacolo del desiderio — perturbano la mente. Si deve prima riflettere sui difetti e sugli svantaggi di questi fenomeni.

Grazie alla forza di tale riflessione, si placa la mente rispetto a questi pensieri discorsivi e a queste afflizioni secondarie, impedendole di fluire verso l'esterno e disperdersi; per questo si chiama «pacificazione».

7. Pacificazione completa

Che cos'è la pacificazione completa?

Quando, a causa di un venir meno della presenza mentale, una di quelle due categorie sorge temporaneamente, non si tollera alcun pensiero discorsivo non salutare né alcuna afflizione secondaria che possa manifestarsi, ma li si elimina, allontana e trasforma immediatamente. Per questo si chiama «pacificazione completa».

8. Concentrazione unipuntuale

Che cos'è la concentrazione unipuntuale?

Grazie a sforzo attivo ed energia, si dimora continuamente in samādhi senza interruzioni né soluzioni di continuità. Per questo si chiama «concentrazione unipuntuale».

9. Equilibrio

Che cos'è l'equilibrio?

Attraverso coltivazione ripetuta, familiarizzazione e pratica assidua, si consegue uno stato che opera spontaneamente, senza sforzo attivo né energia. Allora, senza dover lottare né faticare, il samādhi della mente prosegue da solo, senza disperdersi. Per questo si chiama «equilibrio».

[Correlazione con le sei forze]

Queste nove dimore mentali si realizzano per mezzo di sei forze.

1. La forza dell'ascolto; 2. La forza della riflessione; 3. La forza della presenza mentale;

2. La forza della chiara comprensione; 5. La forza della diligenza; 6. La forza della familiarizzazione.

1. Mediante la forza dell'ascolto e della riflessione

Innanzitutto, per mezzo della forza dell'ascolto e della riflessione ripetuti, si induce la mente a dimorare sull'oggetto interno; e per mezzo di metodi di continuità e purificazione, la si fa rimanere collocata in modo equilibrato.

2. Attraverso la forza della consapevolezza

Dopo aver ancorato la mente all'interno in questo modo, per mezzo della forza della consapevolezza, si rivolge ripetutamente l'attenzione, raccogliendo la mente per prevenire che si disperda e ottenendo così il ristabilimento e la collocazione ravvicinata.

3. Attraverso la forza della chiara comprensione

Da questo momento in poi, per mezzo della forza della chiara comprensione, si regola la mente, impedendole di fluire e disperdersi tra le varie apparenze esterne, i pensieri discorsivi non virtuosi e le afflizioni secondarie, ottenendo l'addomesticamento e il pacificamento.

4. Attraverso la forza della diligenza

Per mezzo della forza della diligenza, se quelle due categorie si manifestano temporaneamente, non le si tollera, ma le si elimina, dissipa e trasforma all'istante, ottenendo il pacificamento completo e la concentrazione su un solo punto.

5. Attraverso la forza della familiarizzazione

Per mezzo della forza della familiarizzazione, la collocazione equilibrata si perfeziona completamente.

[Correlazione con i quattro tipi di applicazione mentale]

All'interno di queste nove dimore mentali si trovano anche quattro tipi di applicazione mentale.

1. Applicazione mentale mossa da intenso sforzo; 2. Applicazione mentale che opera con interruzioni;
2. Applicazione mentale che opera senza interruzioni; 4. Applicazione mentale che opera spontaneamente senza sforzo.

1. Applicazione mentale mossa da intenso sforzo

Il collocare la mente all'interno e la collocazione continua implicano un'applicazione mentale mossa da intenso sforzo.

2. Applicazione mentale che opera con interruzioni

Il ristabilimento, la collocazione ravvicinata, l'addomesticamento, il pacificamento e il pacificamento completo implicano un'applicazione mentale che opera con interruzioni.

3. Applicazione mentale che opera senza interruzioni

La concentrazione su un solo punto implica un'applicazione mentale che opera senza interruzioni.

4. Applicazione mentale che opera spontaneamente senza sforzo

La collocazione equilibrata implica un'applicazione mentale che opera spontaneamente senza sforzo.

◎ Questi quattro tipi di applicazione mentale all'interno delle nove dimore mentali appartengono alla categoria dello śamatha.

◎ Inoltre, una volta ottenuto lo śamatha interiore, questi stessi quattro tipi di applicazione mentale vengono impiegati per coltivare la vipaśyanā, e appartengono quindi anche alla categoria della vipaśyanā.

[Supplemento] Lo stato del raggiungimento dello śamatha e la pratica ulteriore

1. Lo stadio della pratica preparatoria

(1) La fase iniziale

Quando ci si impegna per la prima volta in questa corretta pratica preparatoria, l'unipolarità della mente e la duttilità psico-fisica sorgono in modo lieve e sono difficili da percepire.

(2) La fase intermedia

Attraverso l'ulteriore coltivazione di śamatha e vipaśyanā superiori, corpo e mente si rischiarano, diventando duttili e leggeri.

L'unipolarità della mente, precedentemente lieve, e la duttilità psico-fisica aumentano gradualmente, fino a generare un'unipolarità mentale e una duttilità psico-fisica intense e facilmente percepibili.

(3) La fase successiva

Per mezzo della forza di queste cause e del susseguirsi del processo di induzione, sorgerà ben presto una duttilità psico-fisica e un'unipolarità della mente intense e facilmente percepibili. Prima ancora che ciò avvenga, tuttavia, fa la sua comparsa un segno preliminare: una sensazione di pesantezza alla corona del capo, che non è un'esperienza di afflizione né risulta dolorosa.

2. Lo stadio della realizzazione diretta

(1) Duttilità psico-fisica

Poiché questo segno sorge interiormente, la pesantezza mentale grossolana — che impedisce l'abbandono gioioso delle afflizioni — viene completamente eliminata.

Fa quindi la sua comparsa il suo antidoto: la duttilità e la leggerezza della mente.

Quando ciò sorge, la morbidezza fisica si sviluppa agevolmente. L'elemento vento diventa predominante e i vari grandi elementi permeano il corpo. Entrando nel corpo, essi espellono completamente la pesantezza grossolana del corpo fisico — quella che ostacola il gioioso abbandono delle afflizioni.

Come antidoto, la morbidezza e la leggerezza pervadono l'intero corpo, quasi traboccando.

Quando questo sorge per la prima volta, solleva la mente in giubilo e gioia. Accompagnata dalla letizia, riempie la mente di delizia, e l'oggetto di focalizzazione si manifesta con chiarezza al suo interno.

(2) Unificazione della Mente

Da questo momento, la forza della morbidezza sorta inizialmente si attenua gradatamente. Una morbidezza sottile pervade e circola nel corpo. Di conseguenza, il giubilo della mente sfuma a poco a poco. Sostenuta dallo śamatha, la mente riposa serena sull'oggetto di focalizzazione.

◎ Da qui in avanti, il principiante nella pratica yogica viene chiamato "colui che possiede l'applicazione mentale", perché ora rientra nella categoria di chi la possiede. Perché? Perché ha inizialmente raggiunto un grado sottile e ammirevole di corretta applicazione mentale appartenente all'assorbimento meditativo del regno della forma. Per questo viene detto "colui che possiede l'applicazione mentale".

○ Il principiante che ha raggiunto questa applicazione mentale mostra i segni che seguono:

Avendo raggiunto una piccola misura di mente meditativa del regno della forma, e ottenuto un certo grado di morbidezza fisica e mentale insieme all'unificazione della mente, possiede la forza e la capacità di coltivare correttamente le pratiche preparatorie volte a purificare le afflizioni. La mente può così fluire fluida e continua, protetta dallo śamatha, capace di purificare tutti i fattori mentali.

○ Anche in presenza di oggetti attraenti, l'avidità intensa non sorge; o, se sorge in forma lieve, basta un'applicazione momentanea dell'attenzione, sorretta da un antidoto leggero, a dissiparla.

Lo stesso vale per gli oggetti ripugnanti, quelli che generano illusione, quelli che provocano orgoglio e gli oggetti del pensiero discorsivo.

○ Sedendo in silenzio in una stanza appartata, basta un breve sostare della mente perché la morbidezza fisica e mentale sorga rapidamente. La pesantezza grossolana del corpo non li disturba in modo rilevante, né sorgono di frequente gli impedimenti. Desiderio, dispiacere, pensieri e attenzioni accompagnati da ansia sono rari. Persino alzandosi dalla meditazione per uscire a passeggiare, una morbidezza residua continua ad accompagnare il corpo e la mente.

Queste caratteristiche sono i segni puri di chi possiede l'applicazione mentale.

◎ Gli yogi che hanno raggiunto questa applicazione mentale sono entrati in questa gioia minore dell'abbandono. Da questo momento in poi, vi sono solo due direzioni possibili. Quali sono le due? Il sentiero mondano e il sentiero sovramondano.

○ Grazie a questa applicazione mentale, gli yogi principianti possono pensare: «Dovrei procedere verso il sentiero mondano», oppure «Dovrei procedere verso il sentiero sovramondano». Coltivano così questa applicazione mentale con impegno.

○ Quanto più la coltivano, tanto più la morbidezza e l'unificazione della mente si espandono nel corso dei giorni e delle notti. Quando l'applicazione mentale diventa ferma, continua e forte, sorge una chiara visione profonda dei puri oggetti di focalizzazione. Avendo colto correttamente le caratteristiche dello śamatha e della vipaśyanā, si dedicheranno quindi alle pratiche preparatorie per il sentiero mondano o per quello sovramondano, secondo la loro inclinazione.