Ven. Gangxiao: Discorso sul Dharma — Trarre beneficio dal Buddha-Dharma

Trarre beneficio dal Buddha-Dharma — Si dice spesso che il Dharma sia difficile da incontrare, eppure eccoci qui — lo abbiamo incontrato. Da qui in poi, bastano fede, ricettività e pratica. Cosa significa avere fede e ricevere il Dharma? Coglierne il profondo significato. Cosa significa praticare? Agire in accordo con il Dharma — fare ciò che esso chiede, astenersi da ciò che proibisce. È sufficiente.

Ma in concreto, come ci comportiamo giorno dopo giorno? Andiamo alla deriva nel mare amaro della nascita e della morte, eppure abbiamo un talento straordinario per adattarci — sappiamo trovare svago persino nella sofferenza. C'è un aneddoto su quattro mendicanti che si ripararono da una forte nevicata in un mucchio di sterco di mucca. In campagna si allevano bovini, e lo sterco di mucca ha una proprietà riscaldante, così i contadini lo accatastano all'aperto e lo spargono come concime quando arriva la stagione della semina — «letame di stalla», privo di inquinamento chimico. La neve scendeva troppo fitta, così questi mendicanti scavarono una buca nel mucchio di letame e vi si infilarono. Ma il letame è friabile, così capovolsero le loro ciotole dell'elemosina sulla testa per evitare che cadesse loro nei capelli. Stare nascosti era noioso, così i quattro si misero a comporre poesie per svagarsi. Il primo disse: «Avvolto nello sterco, una ciotola sul capo». Il secondo disse: «Dal cielo le piume d'oca cadono senza fine». Il terzo disse: «Qui godiamo una vita agiata». Il quarto disse: «Vediamo come se la caverà la povera gente». Questo sì che è trovare gioia nella sofferenza.

Il Buddha disse che la vita è sofferenza — intendendo che in verità non c'è felicità nella vita. Poiché non c'è felicità, poiché essa non può essere ottenuta, le persone la desiderano più di ogni altra cosa. Eppure non possono mai raggiungere una vera gioia, così si accontentano di piaceri relativi all'interno di una sofferenza assoluta, o persino si inventano la felicità dal nulla. Altrimenti, come potremmo andare avanti? Nan Huaijin disse una volta: non lasciare mai che povertà e dolore arrivino insieme. Per continuare a vivere, dobbiamo semplicemente trovare qualche piacere nell'essere vivi. Per questo il Buddha Shakyamuni chiamò il nostro mondo Mondo Saha — in cinese, «il mondo della sopportazione» — a indicare che gli esseri qui possiedono un'enorme capacità di sopportare. Noi cinesi, quando parliamo di noi stessi, diciamo che sopportare le avversità è la nostra virtù.

I tre veleni — avidità, rabbia e illusione — turbano continuamente i nostri cuori e le nostre menti, spingendoci a creare karma, e quel karma porta sofferenza. Eppure noi cinesi sappiamo sopportare la sofferenza. Puoi anche riuscire ad abbattermi, ma io so incassare il colpo.

Guardiamo le persone di oggi — è davvero toccante vedere quanto impegno riversino nella ricerca del piacere. Alcuni si affaticano senza fine per guadagnarsi da vivere, per la fama e la fortuna. Guardate quei vecchi contadini e quanto duramente lavorino durante la stagione del doppio raccolto. Quest'anno, durante il doppio raccolto, due o tre persone a Ersheng e Qiao'an sono crollate per un colpo di calore proprio nei campi. Solo per tirare avanti. Nei libri si trovano spesso descrizioni come questa: prima dell'alba, qualcuno sta aspettando alla porta del capoufficio. Per cosa? Fama e profitto — forse una promozione, forse un appalto edilizio. Come dice il proverbio, nessuno si alza presto senza la lusinga del guadagno. Poi ci sono quelli che soffrono per pura vanità. C'è uno sketch comico intitolato «Dimmi una parola e ti aiuto», interpretato da Guo Donglin. Per guadagnarsi il rispetto sul posto di lavoro, compra i biglietti del treno per gli altri — portandosi il sacco a pelo, facendo la fila tutta la notte, riuscendo a strappare due cuccette. Il freddo gli fa venire un raffreddore e scherza dicendo che è stata «una notte di romance». Perché sopportare tutto ciò? Per una reputazione vuota: perché la gente dica che il giovane Guo è uno che sa come muoversi. Un monaco e un grande uomo andavano alla deriva in barca su un fiume. Il grande uomo chiese: «Quante barche ci sono su questo fiume?». Il monaco rispose: «Due — una per la fama, una per la fortuna». Il grande uomo rise di cuore.

Per il sostentamento, la fama e la fortuna, le persone possono sopportare enormi fatiche.

Poi ci sono coloro che si sobbarcano ogni sacrificio per gli esami. Prendete l’ultimo anno delle superiori: quello sì che è mangiare amaro. Ci si alza prima dell’alba, si studia fino a oltre mezzanotte, persino si sogna di studiare. Niente finti lamenti, qui. Ma una volta superato l’esame ed entrati all’università, tutta la tensione svanisce. Specialmente il primo anno: nessuno studia, tutti si scatenano. Ma poi guardate quelli che si preparano per la scuola di specializzazione: un’altra ondata di sforzi senza risparmio. Avevo un conterraneo che aveva persino incollato parole di vocabolario inglese alla zanzariera della sua piccola stanza. Quando arrivai la prima volta e non conoscevo ancora i costumi locali, andai a trovarlo sperando di fare amicizia, visto che eravamo entrambi del posto. Appena entrai, prese subito un dizionario inglese: «Apri una pagina a caso e interrogami». Aprii una pagina a caso e lui si mise a recitare i termini a memoria. Rimasi davvero colpito. Ma sembrava così provato, così totalmente esausto: per portare avanti i suoi studi, sopportava ogni disagio.

Ci sono anche coloro che si logorano nel tentativo di andare all’estero. Prendete il nostro Ven. Kuanrong: per sbrigare le pratiche burocratiche, parlò senza sosta fino a spellarsi le labbra e corse avanti e indietro fino ad avere le gambe indolenzite, eppure l’Ufficio degli Affari Religiosi continuava a ostacolare ogni passaggio. «Dama Zi» seguiva la pratica e si rifiutava semplicemente di sbrigarla. Perché? In quel periodo era successo qualcosa nella sua famiglia: non ricordo se gli prese fuoco il cortile di casa o se sua moglie perse denaro in affari, e non ricordo nemmeno il periodo esatto. In ogni caso, lasciava intendere che voleva una somma di denaro. Alla fine gli furono dati quattromila yuan. A quel tempo, Dama Zi disse che quella somma sarebbe stata considerata una «donazione» all’Ufficio degli Affari Religiosi: un prestito temporaneo, la definì così. Naturalmente, era solo un modo per addolcire la pillola.

Una volta completate tutte le pratiche e tornato dall’estero, Ven. Kuanrong si presentò da Dama Zi per riavere i suoi soldi. Lo chiamò: «Signor Ma» (in realtà era vicedirettore), «quei soldi che mi hai chiesto in prestito sarebbe ora di restituirli, non ti pare?». Dama Zi rimase di stucco: «Quali soldi?». Ven. Kuanrong ribatté: «Non fare il finto tonto!» — «Ti faccio ascoltare la registrazione.» Si scoprì che, durante la consegna del denaro, aveva con sé un piccolo registratore a cassetta nella tasca. A quel punto Dama Zi era nei guai fino al collo. Disse: «Quella era una donazione all’Ufficio degli Affari Religiosi: all’epoca fu rilasciata una ricevuta!» — «Chi mai ha visto questa ricevuta?». Ven. Kuanrong, che la sapeva lunga, aveva girato per tutta l’accademia chiedendo a tutti se l’avessero ricevuta. Nessuno l’aveva mai vista! Più tardi, Dama Zi produsse una ricevuta falsa, sostenendo che fosse la matrice. Ma Ven. Kuanrong era fin troppo sveglio per farsi ingannare. Come si sia conclusa la vicenda, non lo so di preciso, ma immagino che la maggior parte dei soldi sia stata restituita. Questo è quello che tocca subire a chi vuole andare all’estero: macchinazioni senza fine, trucchi di ogni sorta.

Alcuni inseguono la ricchezza. Guardate quelli che fanno affari: quanto sono indaffarati tutto il giorno. Ma che siano indaffarati, che siano stanchi — hanno il cuore pieno. Alcuni inseguono le cariche pubbliche. I funzionari sono sempre a organizzare e partecipare a banchetti: anche questo è estenuante. La maggior parte di loro ha problemi di stomaco. Perché? Per tutti i pranzi e le cene di lavoro. In uno sketch comico interpretato da Zhao Benshan, c’è la battuta: «Pranzo per ospitare, cena per ospitare, e alla fine lo stomaco se ne va in prolasso per tutti questi inviti.»

Alcune persone sono spinte da un odio profondo, e quel risentimento basta da solo a sostenerle attraverso mille difficoltà. È un tema ricorrente nei romanzi di arti marziali, dove alcuni personaggi dedicano l’intera vita alla vendetta. Quando erano giovani, la loro famiglia è stata colpita da una tragedia: sterminata da un nemico, e solo loro sono riusciti a scampare per caso. Così fin da bambini, un seme di odio si è radicato nel loro cuore. È la forza di quella rabbia a permettere loro di superare ogni prova più dura, finché non padroneggiano arti marziali senza pari e riescono a vendicare la propria famiglia. E a quel punto il romanzo finisce.

Jia Pingwa ha scritto una novella, pubblicata su Dajia, intitolata "Fabbricare suoni". È davvero ben riuscita. Un vecchio mezzo folle, per amore di un unico albero, si presenta ogni giorno agli uffici del municipio a presentare petizioni e reclami, sostenendo che l'albero è legittimamente suo. Per anni nessuno risolve la questione. Il vecchio sopravvive raccattando immondizia intorno al palazzo comunale, e continua a presentarsi ogni giorno a perorare la sua causa. Alla fine, un vicesindaco non ce la fa più. Quel vecchio, dopotutto, è una specie di pugno nell'occhio nel complesso governativo. Così dà l'ordine: l'albero non è né un esemplare antico né una specie rara — datelo al vecchio. L'anno dopo, quel vicesindaco capita per caso nel paesino d'origine del vecchio, in campagna, e chiede di incontrarlo. Gli dice che l'albero gli è stato consegnato e gli domanda se abbia altre richieste. Il sindaco del comune rurale chiama il villaggio del vecchio, solo per scoprire che neanche un mese dopo aver ricevuto l'albero, il vecchio era morto. È stata la spinta a vincere quell'ultimo respiro di vendetta a tenerlo in vita.

Alcune persone riescono ad andare avanti a vivere solo per amore. C'è un breve testo intitolato "L'amore del geco" — un geco, chissà come, si ritrova la coda inchiodata da un chiodo, e un altro geco va a portargli cibo ogni giorno. Ma poi ho notato un problema in questa storia: la coda di un geco può staccarsi, e una volta persa ricresce. Quindi l'articolo non è affidabile. Eppure la primissima frase dichiara: "Questa è una storia vera." La signora protesta troppo, mi pare. Le affermazioni dichiarate "vere" sono spesso false — se qualcosa è genuinamente vero, non c'è bisogno di insistere.

Ci sono innumerevoli altre situazioni come queste. A dirla tutta, quanta felicità autentica c'è davvero in tutto questo? Eppure le persone non risparmiano sforzi, lavorano con diligenza e coscienza — mettono realmente in pratica ciò che è difficile praticare e sopportano ciò che è difficile sopportare. Prendiamo Xiao Liu, un lavoratore temporaneo della nostra accademia buddhista. Dopo una lite con la ragazza, si è fracassato la mano con una pietra fino a coprirsela di sangue. Lo faresti tu adesso, se qualcuno te lo chiedesse? Anche se qualcuno dicesse: "Tagliati la mano e ti farò diventare un arhat", io non lo farei comunque. Questi cosiddetti piaceri, in sostanza, non sono affatto felicità ma la sensazione di piacere — quello che chiamiamo vedanā. Abbandonarcisi crea in realtà nuovo karma e porta alla rinascita nei tre reami inferiori. Eppure le persone sono disposte a godersi un piccolo piacere adesso, anche a costo di cadere in quei reami in seguito. "Non m'importa se dura per sempre — m'importa solo di averlo posseduto una volta."

Ma negli insegnamenti del Signore del Mondo c'è una gioia autentica — la verità. Se ti affidi a essa e pratichi di conseguenza, anche se soffri nel presente, sarai felice nel futuro.

Si tratta in fondo di un atteggiamento del tutto diverso verso la vita. Supponiamo che ci sia una pila di mele. La persona A sceglie sempre la migliore. La persona B sceglie sempre la peggiore. Ora, in qualunque modo le mangiate, questa pila è troppo grande per finirla mai. La persona A, mangiando solo le migliori, può andare avanti solo per pochi giorni. La persona B, mangiando solo le peggiori, può andare avanti anche lei solo per pochi giorni. È una metafora, naturalmente.

Il frutto del Dharma del Buddha è "beatitudine" — la beatitudine del nirvana, che è satya, verità. Una volta raggiunta questa beatitudine, sei per sempre al sicuro e in pace. Diversamente dalla felicità mondana, che è soltanto una sensazione — vedanā — ed è soggetta al cambiamento.

Quindi tutti noi, qui, dovremmo ascoltare e studiare il Dharma. Il Buddha una volta ha fatto questa analogia: supponiamo che la vita di una persona duri cento anni, e che ogni giorno trecento lance trafiggano il suo corpo — trecento colpi al giorno. Per tutti quei cento anni, giorno dopo giorno, questo continua. Solo dopo aver sopportato tutta quella sofferenza il Vero Dharma ti viene esposto. Anche così, dovresti affrontarlo volentieri, perché il Vero Dharma ti attende.

In fondo, la logica regge: se vieni colpito trecento volte al giorno, ogni giorno, potresti non sentirlo più. Se passa un giorno senza essere colpito, ti senti inquieto — come dice il proverbio: "Tre giorni senza botte e il bambino è sul tetto a strappare le tegole." Ha bisogno della sua dose quotidiana di botte. Si è talmente abituato che se un giorno passa senza botte, gli sembra che manchi qualcosa.

Nella mitologia greca c'è la storia di un dio che commise una colpa e fu punito da Zeus: doveva rotolare un enorme masso su per una montagna. Ma ogni volta che la pietra raggiungeva la cima, rotolava giù da sola. Il dio doveva rispingerla in alto, giorno dopo giorno. All'inizio lo faceva impazzire, ma alla fine vi scoprì una bellezza, e così ne trasse gioia — spingeva il masso su per la montagna ogni giorno, cantando.

Così anche con trecento trafitture di lancia al giorno — all'inizio potrà sembrare straziante, ma a poco a poco scoprirai che quelle trafitture seguono un certo ritmo. La bellezza di quel ritmo ti attrarrà, e ti sentirai esaltato.

C'è un libro che si intitola Fearful Symmetry il cui secondo capitolo si apre con queste parole: "Un architetto si sveglia e si ritrova chiuso in una stanza sconosciuta. Si precipita alla finestra e guarda fuori — qui scorge una torre, là una colonna — e capisce di essere prigioniero all'interno di un magnifico edificio." All'inizio è terrorizzato, ma poi "la passione per la sua professione vince la paura. Tutto ciò che può vedere è così bello che ne rimane incantato. Allo stesso tempo si sente sfidato: vuole dedurre il disegno fondamentale di questo grande edificio da ciò che può osservare." L'architetto, pieno di ambizione, dimentica la sua sofferenza.

Anche noi siamo così — imprigionati nella grande casa dei Tre Regni. Alcuni non si sono ancora risvegliati. Proviamo sofferenza ora, e questo significa che stiamo cominciando a svegliarci — ed è un bene. Perché è un bene?

Ogni medico sa perché gli esseri umani hanno i nervi del dolore — sono una protezione. Se non avessi alcun senso del dolore, la tua mano potrebbe essere tagliata via e non te ne accorgeresti neppure.

Il Buddha disse che se, per udire il Dharma, bisogna sopportare di buon grado trecento trafitture di lancia ogni giorno — visto che il prezzo da pagare è così alto — allora, una volta udito il Vero Dharma, lo si metterà di certo in pratica. Solo quando hai pagato un prezzo capisci il valore di qualcosa. Ma serve anche saggezza. Il maestro Nan Huaijin raccontò una volta: agli inizi della dinastia Qing, nel nord della Cina c'era una setta chiamata Li Men. Avevano un mantra segreto chiamato "Vera Parola di Cinque Caratteri," considerato di un'efficacia incomparabile. Ma non poteva essere rivelato alla leggera — quando veniva trasmesso, non poteva esserci nessuna terza persona presente. Questo si chiamava "non trasmettere quando sono presenti sei orecchie." Dopo aver appreso il mantra, non lo si doveva pronunciare ad alta voce nella vita di ogni giorno. Solo davanti a una grande calamità lo si poteva recitare a gran voce. Nan Huaijin supplicò a lungo, finché non glielo rivelarono: "Guanyin Bodhisattva." Ecco il punto: hai pagato un prezzo così alto, e il Buddha ti dice soltanto che la vita è sofferenza. Ti sentiresti deluso? Se ti manca la saggezza, lo saresti davvero — penseresti che non valeva la pena sopportare tutta quella sofferenza.

Nella Biografia del Venerabile Milarepa, il grande maestro studiò con il guru Marpa, che si mostrò con lui straordinariamente severo — quasi intollerabile.

In verità, se segui le parole del Buddha e pratichi di conseguenza, puoi raggiungere la pace e la sicurezza eterne. La sofferenza degli inferi, del resto, è di gran lunga peggiore di trecento trafitture di lancia al giorno. Visto così, dobbiamo davvero affidarci al Buddha-Dharma e praticarlo con fedeltà.

Pensateci: se qualcuno vuole sapere dove ha trascorso la vita passata, non c'è davvero bisogno di cercarlo. Le nostre vite passate sono state spese a girare per i sei regni. Abbiamo già sofferto abbastanza. Ora abbiamo un metodo per sfuggire alla sofferenza — perché non lo mettiamo in pratica? Pensateci: se non ci impegniamo adesso, in futuro rinasceremo da qualche parte dove non potremo sentire il Dharma, e avremo perso la nostra occasione di sfuggire alla sofferenza. Anche se sapeste che in una vita passata eravate il presidente degli Stati Uniti, nessuno vi restituirà quella poltrona.

Pensateci di nuovo — in realtà è una vera fortuna che siamo nati in quest'epoca. Nell'età della fine del Dharma, troppi demoni si manifestano come maestri di Dharma, ponendo ostacoli all'insegnamento del Buddha. Ricordo di aver detto una volta che dovremmo rispettare il vero Buddha, ma dobbiamo rovesciare tutti quei falsi Buddha che sono stati rimodellati da altri. Un laico mi ha scritto una lettera dicendo: «Per migliaia di anni, chi ha osato falsificare un Buddha, rimodellare un Buddha?» Non ho voglia di rispondere a domande del genere. Perché? Perché queste persone sono pigre e superstiziose — non leggono i sutra direttamente; guardano solo quei commentari popolari e superficiali scritti da altri. Ma quei commentari popolari sono il rimodellamento del Buddha, il trucco applicato al Buddha! Sono proprio queste cose che vi impediscono di vedere il vero Buddha. Quindi chi danneggia veramente il Dharma sono i maestri di Dharma; chi distrugge veramente il Buddha sono i buddisti stessi — sono superstiziosi riguardo ai loro maestri e non si fidano del Buddha. Mettono l'immagine del Buddha in alto e pensano: «Non mi riguarda, perché preoccuparmi?» Il Buddha è troppo elevato e non è accessibile quanto i bodhisattva, quindi a dire il vero la posizione del Bodhisattva Guanyin è in realtà un po' più alta di quella di Shakyamuni. I bodhisattva sono ancora troppo elevati, quindi venerano i patriarchi. Quando i patriarchi di un tempo diventano troppo elevati, venerano i grandi monaci di oggi. Se quei vecchi patriarchi fossero davvero così elevati è discutibile, ma per rispetto verso i grandi, tutti dicono che lo fossero. Tutte queste idee sono ostacoli che bloccano la nostra strada verso l'Onorato del Mondo. «Dobbiamo spazzare via tutti i parassiti nocivi!»

L'Onorato del Mondo era originariamente una persona accessibile e rispettabile, ma dotata di grande saggezza. Eppure noi insistiamo nel trasformarlo in una divinità irraggiungibile — il buddismo razionale viene trasformato in culto superstizioso. I saggi di tutte le epoche sono stati solitari; l'Onorato del Mondo stesso era pietosamente solo ai suoi tempi. Anche noi discepoli buddisti di oggi siamo pietosi — raramente sentiamo direttamente gli insegnamenti dell'Onorato del Mondo. Dobbiamo riflettere su questo: ci rifugiamo nei Tre Gioielli — il Buddha, il Dharma e il Sangha. Il Buddha, ovviamente, ora se n'è andato — non letteralmente, però; il Buddha Dharmakaya è ovunque, il Buddha Sambhogakaya sta ancora insegnando ai bodhisattva, e il Buddha Nirmanakaya è entrato nel nirvana. Il Dharma? I tre canestri e le dodici divisioni degli insegnamenti esistono ancora. Il Sangha? Esiste anche, ma è difficile incontrarlo, perché il Sangha è una comunità che vive in armonia, e come disse il presidente Mao: «Dove ci sono due persone, c'è contraddizione.» Più o meno intendeva questo.

Cosa facciamo ora? Abbiamo sentito il Dharma, quindi prima lo riveriamo, poi ci applichiamo con diligenza. Perché? Per cercare di sfuggire alla sofferenza! A questo punto dobbiamo tenere la testa sulle nostre spalle e assolutamente non lasciarci sviare dagli altri. Se sapete solo un po' e correte fuori a parlarne, questo non recherà beneficio agli altri — non farà che gonfiare il vostro orgoglio. Quando il vostro orgoglio cresce, altri diffamano i Tre Gioielli. Si danneggia così se stessi e gli altri.

Il Buddhismo parla di «beneficiare se stessi e beneficiare gli altri», con il beneficiare se stessi posto prima del beneficiare gli altri — e non a caso. Il Mahāsaṃnipāta Sūtra (capitolo del Candragarbha) riporta il testo originale, come anche il Dharmapada: potete consultarli direttamente.

Se ci definiamo figli del Buddha, ascoltiamo il Dharma ma non osserviamo i precetti — se studiamo il Buddhismo ma lo riduciamo a una materia accademica — ebbene, come diceva Wang Yangming: «Sapere ma non agire è come non sapere». Queste persone sono persino più degne di compassione di noi. Ecco un'analogia: se violiamo la legge, ne rispondiamo come previsto. Ma se sei un giudice o un avvocato, e sei tu a violare la legge — allora si tratta di «commettere il reato in modo consapevole, con la pena raddoppiata». Ascoltare il Dharma senza osservare i precetti è esattamente come un giudice o un avvocato che violano la legge.

Studiare il Buddhismo è un'opportunità estremamente rara e preziosa. Dobbiamo guardarci costantemente dalle condizioni avverse e cercare invece attivamente le condizioni che sostengono il Dharma. Perché dobbiamo essere sempre vigili? Il programma Animal World di CCTV, narrato da Zhao Zhongxiang, è davvero affascinante: potete guardarlo. In un gregge, un ariete combatte e si accapiglia, dandosi delle arie, ma quando appare una tigre l'intero gregge si disperde terrorizzato — e quell'ariete non fa eccezione.

Anche nella vita quotidiana: su un autobus a lunga percorrenza basta un solo bandito — uno solo — per avere la meglio su tutti i passeggeri e frugare in ogni portafoglio. Cento virtù non bastano a compensare un solo male! Ecco perché dobbiamo essere sempre in guardia. Il Buddhismo ha un detto: una sola scintilla di odio incendia l'intera foresta del merito.

Quando ascoltiamo il Dharma, dobbiamo rispettarlo: la sua pratica è la manifestazione concreta di questo rispetto. Molte persone al giorno d'oggi rispettano sì il Dharma, ma lo dimostrano mettendo i sūtra su uno scaffale alto, non collocando le immagini del Buddha in luoghi impuri, e così via. Certamente, queste cose non sono trascurabili — ma non sono le più importanti. La cosa più importante, la pratica concreta, è del tutto assente. Alcuni templi si danno molto da fare per procurarsi un Tripiṭaka completo, ma una volta ottenuto lo collocano con riverenza nella biblioteca e non permettono a nessuno di leggerlo, dichiarando con aria sussiegosa che i sūtra sono fatti solo per essere venerati. In realtà, solo praticando il Dharma possiamo liberarci per sempre dal mare della sofferenza. A questo punto dobbiamo essere psicologicamente preparati: studiare il Dharma è un impegno faticoso, non sarà una passeggiata. Nel quadro della legge di causa ed effetto si presentano due casi, corrispondenti a due stadi della pratica. Il primo è la sofferenza come causa, la felicità come effetto: è il regno degli esseri ordinari. La pratica è molto ardua; guardate La vita di Milarepa. Il secondo è la felicità come causa, la felicità come effetto: si manifesta dopo aver acquisito la padronanza della meditazione, e a quel punto sorge la gioia. Ma ricordiamo che studiare il Dharma buddhista non serve a ottenere il piacere, perché la «gioia» è solo un tipo di «sensazione». Che cos'è dunque la gioia? Non è un piacere di tipo sensoriale: è il nome temporaneo assegnato alla cessazione di ogni sofferenza. Vedo che c'è un certo maestro che conduce un programma chiamato Learn Buddhism Lightly and Easily, e non poche persone studiano con lui. Non si può dire che il suo metodo sia sbagliato, ma presenta notevoli svantaggi.

Dopo aver ascoltato per tutto questo tempo, possiamo riassumere il Dharma in una sola frase? Sì: «L'origine dipendente è unicamente la facoltà della conoscenza» (缘起唯能识). Basta afferrare questo concetto, ed è sufficiente. Una volta compreso che «l'origine dipendente è unicamente la facoltà della conoscenza», capirai anche cosa sta dietro a quel detto così spesso citato: «I bodhisattva temono la causa, gli esseri ordinari temono il risultato». Ma cosa ha mai da temere un bodhisattva? Un bodhisattva è colui che risveglia gli esseri senzienti. Ci aiuta a risvegliarci, eppure si dice che tema di piantare quella causa — ma cosa teme, esattamente? Temere di creare un legame karmico con te? Ma è una buona causa! Cosa c'è da temere? In realtà i bodhisattva non temono di piantare cause~~perché possiedono già la capacità di operare scelte con discernimento. Lavorano unicamente sul versante della «capacità».

Dobbiamo comprendere che l'origine dipendente è unicamente la facoltà della conoscenza, e per questo non dobbiamo inseguire i «risultati». Nel momento stesso in cui li insegui, si sono già allontanati da te. E allora perché non cercare i risultati? Come dice il proverbio: chiedi solo dell'aratura, mai del raccolto. Applicati con diligenza, in ogni momento, nel triplice addestramento. Non pensare a... a cosa non devi pensare? Non pensare: «Ora mi sto impegnando tanto, quindi la mia sofferenza finirà da un momento all'altro». In quel momento, tieni saldamente a mente che «l'origine dipendente è unicamente la facoltà della conoscenza», osserva di continuo il tuo stato mentale attuale, la tua situazione presente — e fa' ciò che va fatto.

Per esempio: se sono un contadino, guardo e vedo che è autunno — è il momento di rivoltare la terra, quindi la rivoltolo. Quando rinfresca, è tempo di seminare il grano, quindi semino. Quando bisogna concimare, concimo; quando bisogna annaffiare, annaffio... nessuno si chiede: «Se faccio tutto questo, otterrò un raccolto?». È quello che dicono i vecchi: «Se l'uomo non inganna la terra, la terra non inganna l'uomo». Se lavori con onestà, segui la via — come potresti non raccogliere? Tutti gli anziani conoscono questa verità. A volte, però, la sfortuna ti colpisce: hai faticato per un intero anno, e proprio quando il raccolto si avvicina, una tempesta o una grandinata ti rovina il lavoro di dodici mesi. Il vecchio contadino ne ha il cuore spezzato — ma dopo il dolore, torna subito a fare ciò che va fatto. Non dice mai: «Basta, non lo faccio più».

Un altro esempio: mettiamo che siamo diretti al Monte Jiuhua. Devi riconoscere con chiarezza la tua situazione attuale. In questo momento sono ancora al quinto piano, quindi ciò che devo fare ora è scendere le scale fino alla strada. Una volta capito che sono in strada, devo prendere un mezzo, quindi vado alla stazione. Riconosco che questa è la stazione, quindi prendo il treno per Nanchino. Riconosco che ora sono a Nanchino, allora prendo una barca per Chizhou, poi un autobus per il Monte Jiuhua... Se non riesco a riconoscere la mia situazione attuale, mi trovo al quinto piano e cerco di salire su un treno — non funzionerà~~ Tutto questo sono ostacoli che ti impediscono di vedere l'Onorato dal Mondo.

Il Dharma è «l'origine dipendente è unicamente la facoltà della conoscenza»: devi tenerti stretto a questo, senza la minima ambiguità. Il Dharma parla in termini di «capacità» e «voto». Altrimenti, se leggi le scritture buddiste, ne rimarrai completamente disorientato. Tutti gli insegnamenti sacri sono stabiliti in via provvisoria — devi ricordare anche questo, altrimenti ti sembrerà che le scritture buddiste siano piene di contraddizioni ovunque.

Per esempio: gli esseri senzienti sono illimitati — ma dove sta il limite? Se ci fosse un limite, sarebbero per forza finiti. Il grande voto di Kṣitigarbha recita: «Solo quando tutti gli esseri senzienti saranno liberati, io conseguirò la bodhi». Questa frase non ha senso. È possibile che nessuno ci abbia mai riflettuto sopra — hanno semplicemente delegato il pensiero ad altri. Questa frase ha dei problemi; non ha senso.

Un altro esempio: il merito di recitare il nome del Buddha è illimitato, eppure la scuola della Terra Pura dice anche che bisogna coltivare i tre tipi di merito. Anche questa frase non ha senso.

Inoltre: Guanyin soccorre chi si trova in sofferenza e difficoltà, ma oggi ho un mal di testa lancinante — soffro terribilmente — perché non mi soccorre? Se si dice che è perché i miei ostacoli karmici sono troppo pesanti, allora ci sono momenti in cui neanche Guanyin può salvarmi.

Come risolviamo questi problemi? In realtà, questi problemi non sono affatto problemi! Perché? Perché avete trasformato il soggetto in oggetto. Il Bodhisattva Guanyin, il Bodhisattva Kṣitigarbha, gli innumerevoli esseri senzienti — tutti sono trasformazioni della coscienza.

Una volta compreso questo, la funzione positiva del Dharma diventa evidente: in un istante decidete tra il bene e il male. Dunque noi che studiamo il Buddhismo dobbiamo costantemente formulare voti. Ma guardate le persone nel mondo di oggi — appena si presenta una situazione, dicono: «Lascia che le cose seguano il loro corso.» Sono assurdità belle e buone. Nel dialetto dell'Henan, questo si direbbe «仰半脚 (starsene sdraiati) 尿尿儿, 流哪儿算哪儿» — lasciare che le cose scivolino dove vogliono. Nel dialetto dell'Anhui si dice «脚踩西瓜皮，滑到哪里是哪里» — calpestare una buccia di anguria, scivolando ovunque ti porti. Tutto ciò è pigrizia, tutto è mancata comprensione del significato dello studio del Buddhismo.

Il Dharma è supremo, e questa supremazia ha due aspetti: uno è la supremazia del significato, l'altro è la supremazia del linguaggio. Il «significato» si esprime attraverso le variazioni del linguaggio; il «linguaggio» si riferisce o al «testo» o al «suono». Il testo rinvia a una categoria specifica nell'analisi dei dharma, e il suono ha un significato ancora più ampio. Il Dharma possiede sia testo che significato. Ciò che le scritture buddhiste esprimono è una modalità di pensiero unica, un modo di pensare non condiviso con altre scuole di pensiero. Naturalmente, ogni scuola di pensiero al mondo differisce dalle altre — se Marx fosse stato uguale a Hegel, allora Marx non sarebbe stato affatto necessario. Dove risiede, dunque, l'unicità del Buddhismo? Song Taichu disse: «La centralità dei riti nel confucianesimo, la naturalezza di Laozi, il non-agire del Buddha — tutti convergono in un'unica famiglia» (History of Song, vol. 277, Biografia di Song Taichu). Zan Ning disse: «I Tre Insegnamenti sono oggetti di un'unica famiglia, il sovrano di diecimila carri è il signore di un'unica famiglia» (Zimen Jingshi, vol. 3). Wang Chongyang disse: «La porta confuciana e l'ingresso buddhista si congiungono con il Tao — i Tre Insegnamenti condividono fin dall'origine un unico vento ancestrale» (Sun Gong Chiede dei Tre Insegnamenti, in Chongyang Quanzhen Ji, vol. 1). Zhang Boduan disse: «Sebbene gli insegnamenti si dividano in tre, la Via ritorna all'uno» (Prefazione al Wuzhen Pian). A rifletterci oggi, se i Tre Insegnamenti fossero stati davvero identici, perché mai i Maestri del Dharma Faxian, Xuanzang e Yijing sarebbero andati in India? Devono esserci andati per apprendere cose che non si trovavano nella cultura cinese! All'epoca, l'unità dei Tre Insegnamenti ebbe il suo valore, ma una volta che qualcosa ha compiuto la propria missione storica, dovrebbe uscire dal palcoscenico della storia. Quel che dobbiamo fare ora è puntare lo sguardo su ciò che distingue il Buddhismo dal resto. Che cosa c'era che non apparteneva alla cultura cinese, ma fu portato in Cina da Xuanzang e dagli altri? Chi riesce a spiegarlo con chiarezza? Il Dharma è «coltivazione del pensiero» — e come si coltiva? Ampliando la dimensione del proprio pensiero, per poi trasformare la coscienza in saggezza. Eppure la gente oggigiorno vorrebbe tradurre le scritture buddhiste in cinese volgare — non so dove stiano, tanto per cominciare, questi sutra in cinese classico. Se prendete i sutra tradotti da Kumārajīva e li mettete a confronto con gli scritti dei letterati della sua epoca, erano il cinese volgare di quel tempo — un cinese volgare fino in fondo.

Ci sono persino persone che adattano il Sutra del Cuore alla musica pop — quella robaccia, e la chiamate diffondere il Dharma? Ridurre il santo nome del Buddha Amitabha a musica pop distrugge la purezza e la solennità del nome buddhista. Se volete cantare, il Buddhismo ha il brahmaghoṣa!

Ci sono persino persone che riscrivono le storie buddhiste in forma di letteratura popolare — e lo chiamano diffondere il Dharma?

Il Dharma è unico proprio perché il suo modo di pensare non assomiglia a nessun altro! Là dove c’è testo e significato, là c’è il Dharma. Ora non c’è più testo, e senza testo anche il significato si distorce: dove si trova, allora, il Dharma? Sono gli stessi buddisti a distruggerlo!

Il trono imperiale esiste da quando è comparsa l’umanità, si è tramandato fino a oggi e non è mai scomparso: perché? La gente lo rispetta, ed è una rarità: le cose sono preziose proprio quando sono scarse! Durante le dinastie del Nord e del Sud, ogni famiglia invocava Amitābha, ogni porta aveva Guanyin; nei periodi Sui e Tang la condizione di coloro che avevano abbandonato la vita laicale era tenuta in altissimo conto: tutte e quattro le grandi persecuzioni del Dharma si verificarono proprio in quell’epoca. Alcuni dicono: «Il Cristianesimo è potente oggi, ha tanta gente — non lo considero affatto~~» Ora capita lo stesso anche al Dharma: da ogni parte si sente recitare il nome del Buddha! Questa è una delle cause della distruzione del Dharma: c’è fin troppo, non viene più apprezzato, nessuno lo rispetta più. In passato, i certificati di ordinazione venivano sempre rilasciati dal Ministero dei Riti del governo: quel bastardo dell’imperatore Qianlong abolì questo sistema. Si tratta comunque di un punto discutibile. Quando il Dharma sta per perire, lo Śūraṅgama Sūtra e il Pratyutpanna Samādhi Sūtra scompaiono per primi: questo è affermato nel Sūtra dell’Estinzione del Dharma. L’ultimo a scomparire è il Sūtra della Vita Infinita, come nella traduzione di Kang Sengxie: «Nell’era futura, quando il Sentiero e i Sūtra saranno estinti, per compassione preservo espressamente questo sūtra, perché rimanga per cento anni.» Anche la traduzione di Zhi Qian riporta: «Dopo il mio parinirvāṇa, il Sentiero e i Sūtra rimarranno per mille anni. Mille anni dopo che il Sentiero e i Sūtra verranno meno, per compassione preservo questo sūtra, perché rimanga per cento anni.»

Alla fine, rimane solo il nome di un Buddha (Nanyang Hujin lo riporta a pagina 18 dei Brevi spiegazioni del Sutra Yuqie, edizione Beijing Normal University Press, 1993). Il Sūtra dell’Estinzione del Dharma usa una metafora: quando il Dharma sta per perire, è come una lampada proprio mentre sta per spegnersi: all’improvviso sprigiona un ultimo bagliore, e poi si spegne. Quando il Dharma sta per perire, avviene lo stesso: sono in moltissimi a recitare il nome del Buddha. Il fatto che in tanti recitino il nome del Buddha è un male, non un bene.

Se sei un vero buddista e desideri che il vero Dharma perduri, rispettalo. Solo quando noi buddisti rispetteremo il Dharma, anche gli altri lo rispetteranno. Se viaggiando per ogni luogo scopri che il Dharma è sconosciuto, e alla sola menzione del buddhismo tutto ciò che la gente sa è il nome di un Buddha, allora il Dharma è finito.

Le scritture buddhiste non hanno mai affermato che «la realizzazione spirituale si ottenga solo mediante il nome del Buddha».

Se vogliamo studiare il buddhismo, dobbiamo distinguere tra Dharma e metodi mondani. Il Dharma è il Dharma; i metodi mondani sono metodi mondani. Riconosci le condizioni karmiche per quello che sono, i sentimenti umani per quello che sono: ogni cosa va tenuta distinta. Non mescolarle mai tra loro. Chi studia il buddhismo deve sapere che il Dharma pone l’accento sul soggetto conoscente, la coscienza che si applica, mentre i metodi mondani pongono l’accento sull’oggetto con cui ci si impegna. I due, di base, non hanno niente a che fare l’uno con l’altro. La liberazione degli esseri senzienti dipende dalle condizioni; il Dharma ispira saggezza. Quando voi stessi dimorate nell’abitazione del Dharma, anche se gli oggetti con cui vi impegnate non sono cambiati, la vostra mente che conosce si è trasformata: e questo è un bene. Prima di studiare il Dharma, dimoravamo nell’ignoranza; ora che lo studiamo, dobbiamo dimorare nella saggezza. A questo punto dobbiamo fare con diligenza ciò che è nostro dovere, adempiere ai compiti che ci competono, accumulare merito e saggezza, e una volta che sorge in noi la mente della rinuncia, dobbiamo impegnarci a mantenerla viva a lungo. Come dice lo Śūraṅgama Sūtra, «Dedica questo corpo e questa mente al mondo della polvere»: dedica la tua vita al Dharma, come il «dedico la mia vita a una grande causa» di Pavel Korchagin. Metti in pratica quanto insegnato.

Questa conferenza termina qui. È possibile che alcuni di voi non riescano ad accettare queste parole a livello emotivo: è così. Anche se non mi avete posto domande, so che è così. Se questa conferenza è riuscita a smuovere qualcosa nel vostro cuore, allora il mio obiettivo è stato raggiunto.