Le quattordici intrepidezze del Bodhisattva Guanyin

【Mondo Onorato! Attraverso questo samādhi vajra, raffinato e coltivato attraverso l'udito, e grazie al suo potere meraviglioso non condizionato, condivido lo stesso dolore e lo stesso anelito alla gioia di tutti gli esseri senzienti dei sei regni, delle dieci direzioni e dei tre tempi. In tal modo, per mezzo del mio corpo e della mia mente, permetto a tutti gli esseri senzienti di ottenere quattordici tipi di intrepidezza e di merito.】

Questo è il potere meraviglioso della facoltà autorealizzata e onnipervadente, che mi consente di unirmi al dolore e all'aspirazione di tutti gli esseri senzienti. Esso scaturisce dalla pratica del Bodhisattva di rivolgere l'udito verso l'interno per realizzare la propria vera natura, così da entrare in sintonia con la mente di risveglio meravigliosa, innata e condivisa da tutti gli esseri. Poiché condividiamo la stessa natura fondamentale, ella suscita la grande mente compassionevole dell'essenza condivisa per connettersi al dolore e all'aspirazione di tutti gli esseri senzienti. Rivolgendosi al Mondo Onorato, ella descrive la propria pratica: la natura dell'udito viene raffinata interiormente, alimentando la saggezza del risveglio iniziale. La luce della saggezza non si disperde all'esterno; al contrario, ella rivolge l'udito verso l'interno per coltivarlo, illuminando la stessa natura che ode. Questo è ciò che viene chiamato rivolgere la luce alla sua sorgente. Quando questa illuminazione penetra fino all'origine stessa della mente, immobile e indistruttibile, si parla di samādhi vajra. Questi due versi descrivono la realizzazione della natura fondamentale; ciò che segue è la sua manifestazione nell'azione, che non si separa mai da quella natura.

Il "potere meraviglioso non condizionato" indica agire in perfetta armonia con la vera natura, senza sforzo forzato, portando spontaneamente beneficio agli altri: da qui il suo nome. Attraverso questo potere inconcepibile, ella condivide il dolore di tutti gli esseri senzienti dei sei regni, delle dieci direzioni e dei tre tempi, li libera dalla sofferenza e dona loro gioia. Il "poiché" all'inizio del passaggio iniziale indica proprio questo dolore e questo anelito condivisi come fondamento stesso dell'intrepidezza che ella concede. I cuori addolorati e anelanti degli esseri senzienti non sono altro che il corpo e la mente del Grande Essere. Il suo "corpo" è la sua manifestazione meravigliosa e pronta a rispondere; la sua "mente" è la sua saggezza meravigliosa e contemplativa. Quando gli esseri senzienti sono sopraffatti dalla sofferenza, dall'angoscia o dal pericolo, e ne invocano il nome con mente concentrata, la risonanza tra la sua chiamata e quella degli esseri è immediata. Anche nella morsa della paura, essi vengono soccorsi e liberati, ottenendo intrepidezza. Questa intrepidezza appartiene agli esseri senzienti; il merito di questo potere appartiene invece al Grande Essere. Attraverso il suo potere meraviglioso onnipervadente e penetrante – la sua funzione, la sua virtù e la sua capacità – ella libera gli esseri senzienti dalla sofferenza, affrancandoli da ogni paura. Il capitolo della Porta Universale del Sutra del Loto recita: «Quando gli esseri senzienti sono intrappolati nelle afflizioni, con una sofferenza infinita che grava sui loro corpi, la saggezza e il potere meravigliosi di Avalokiteśvara possono salvare il mondo da ogni sofferenza.»

巳二. Enumerazione delle Intrepidezze

Si articolano in quattro categorie: 午初 (prima): intrepidezza delle otto difficoltà; 午二 (seconda): intrepidezza dei tre veleni; 午三 (terza): intrepidezza delle due aspirazioni; 午四 (quarta): intrepidezza della recitazione del nome.

Iniziamo con la prima.

午初. Intrepidezza delle Otto Difficoltà.

【Prima: poiché non rivolgo il mio udito verso l'esterno per osservare i suoni, ma lo rivolgo verso l'interno per osservare la natura che ode, permetto a tutti gli esseri senzienti sofferenti delle dieci direzioni di essere liberati semplicemente invocando il mio nome.】

Questa è l'intrepidezza che libera gli esseri dalla schiavitù della sofferenza e dell'afflizione. Tra le otto difficoltà, questa ne rappresenta il principio generale; le altre sette sono manifestazioni specifiche di questa. La sofferenza (苦) è la pressione sul corpo esteriore; l'afflizione (恼) è il tormento della mente interiore. I primi tre versi descrivono la radice della pratica del Bodhisattva; i quattro versi seguenti rivelano come questa pratica porti beneficio a tutti gli esseri senzienti.

"Primo: poiché non osservo i suoni per me stessa, ma osservo l'osservatore”: “Osservare” qui è la saggezza del vedere chiaro. La luce di questa saggezza non si dirige verso l'esterno per aggrapparsi ai suoni del mondo; al contrario, si volge all'interno per osservare la natura che osserva. La prima frase descrive il distacco dagli oggetti esterni; la seconda descrive l'illuminazione della natura fondamentale: questo significa lasciar andare l'attaccamento agli oggetti e rivolgersi all'interno, distaccandosi dai fenomeni condizionati per unirsi alla natura risvegliata. Attraverso questo samādhi vajra coltivato con la pratica dell'ascolto e il suo straordinario potere non condizionato, ella benedice gli esseri senzienti. Così, quando gli esseri sofferenti delle dieci direzioni invocano il suo nome con mente univoca, ella ode il suono della loro chiamata, vi risponde per liberarli dalla sofferenza e concede loro l'immediata liberazione dall'angoscia. È così che ottengono la libertà dalla paura della sofferenza e dell'afflizione!

Questa è proprio la causa e la condizione per cui il Bodhisattva Avalokiteśvara ricevette il proprio nome nel piano della fruizione. Nel capitolo della Porta Universale del Sutra del Loto, il Bodhisattva Akṣayamati chiese al Buddha: “Per quale causa e condizione Avalokiteśvara è chiamata Avalokiteśvara?” Il Buddha disse ad Akṣayamati: “Buon figlio, se esseri senzienti innumerevoli, in numero di centinaia di migliaia di miriadi di koṭi, sono colpiti da ogni sorta di sofferenze, e udendo il nome di Avalokiteśvara lo invocano con mente univoca, allora Avalokiteśvara osserverà subito il suono della loro chiamata, e tutti otterranno la liberazione.” Osservando i suoni del mondo che invocano il nome del Bodhisattva, ella è dunque chiamata Avalokiteśvara… Quel sutra discute soltanto del nome del Bodhisattva come stabilito dalla sua funzione di recare beneficio agli altri nel piano della fruizione; non menziona le pratiche di auto-beneficio che ella coltivò nel piano della causa. Questo sutra affronta entrambi gli aspetti: perfezionando la pratica dell'auto-beneficio, ella può poi recare beneficio agli altri.

Alcuni lettori fraintendono questo brano, ritenendo che siano gli stessi esseri senzienti sofferenti a osservare da sé il suono quando sono in angoscia. Il Maestro Jiao ha confutato correttamente questa interpretazione. Poiché questo sutra omette espressioni come “invocare il nome con mente univoca” dopo il riferimento agli “esseri senzienti in angoscia”, nasce questo fraintendimento. Il Maestro Jiao osserva che il testo originale implica i due caratteri 蒙我 (ricevere da me), il che rende il significato chiaro: quando gli esseri senzienti sono in angoscia, quanti saprebbero praticare questo tipo di osservazione? Anche se alcuni pochi potessero, ciò contraddirebbe comunque il passo iniziale che afferma che gli esseri ottengono questi quattordici tipi di intrepidezza e merito attraverso il corpo e la mente del Bodhisattva. Vi invito a riflettere attentamente su questo passaggio.

【Secondo: Quando percezione e cognizione tornano alla propria origine, anche se gli esseri senzienti entrano in un grande fuoco, il fuoco non li brucerà.】

Questa è l'intrepidezza che protegge gli esseri dal pericolo del grande fuoco. “Percezione e conoscenza” qui si riferisce a tutte e sei le facoltà sensoriali: vista, udito, olfatto, gusto, tatto e cognizione. “Tornare indietro e fare ritorno” indica l'atto di rivolgere la percezione e la conoscenza illuse, che si aggrappano agli oggetti esterni, verso la vera percezione e conoscenza della propria natura. Il Bodhisattva utilizza la facoltà dell'udito, rivolgendola indietro per entrare nella corrente della vera natura. Quando l'udito illuso viene rivolto indietro e separato dal suono, la facoltà sensoriale e il suo oggetto non sono più abbinati. Quando una facoltà ritorna alla propria origine, tutte e sei sono liberate, e ciascuna può a sua volta distaccarsi dall'illusione per tornare alla verità. Quando percezione e conoscenza tornano alla propria origine, il fuoco interiore della consapevolezza illusoria viene estinto, perciò il fuoco esterno del mondo non può arrecare alcun danno.

Wenling spiega: «I quattro grandi elementi, interiori ed esteriori, interagiscono senza sosta. Il senso della vista è associato all’elemento fuoco: per questo, quando il karma legato alla vista si accumula, si manifesta un fuoco violento. Ora che percezione e conoscenza sono rientrate alla loro origine, non rimane più alcun karma legato alla vista, per cui il fuoco non ha potere di bruciare». Grazie a questo potere, ella può benedire gli esseri senzienti: anche se entrano in contatto con il fuoco, non vengono bruciati. Il capitolo della Porta Universale dice: «Questo avviene per il potere spirituale maestoso di questa Bodhisattva». Il commentario del Vero Polso osserva: «Avendo realizzato pienamente il regno ultimo del Dharma, il suo potere maestoso è senza limiti. Coloro che invocano il suo nome con mente concentrata sono avvolti nella luce della grande compassione, e non cadono vittime del fuoco, proprio come stare all'ombra di una montagna protegge dal calore estivo». È in questo modo che ella permette agli esseri senzienti di non essere bruciati dal fuoco: questa è l’intrepidezza che li protegge dal pericolo del fuoco.

L'affermazione che il fuoco non possa bruciare è difficile da accettare, per cui si riporta un resoconto storico a conferma. Il Registro delle Evidenze di Risposta riporta: «Durante l'era Yuankang della dinastia Jin, Zhu Changshu viveva in una capanna di paglia a Luoyang. Quando un grande incendio si diffuse verso la sua abitazione, i vicini corsero a mettere in salvo i loro beni, ma Zhu rimase nella capanna, recitando con mente concentrata il nome sacro della Bodhisattva. Grazie al suo potere spirituale, il vento cambiò direzione e il fuoco si allontanò, bruciando solo le case dei vicini prima di estinguersi. La gente rimase stupita: anche una sola scintilla caduta sulla capanna di paglia avrebbe dovuto ridurla in cenere. Come poteva essere rimasta completamente intatta? Quando gli chiesero la ragione, rispose: «Ho solo recitato il nome sacro di Avalokiteśvara». Un vicino non credeva che la recitazione potesse aver provocato un evento del genere, così in una notte ventosa e secca gettò del fuoco contro la capanna per metterla alla prova. Ci provò per tre notti di fila, ma il fuoco non prese. Solo allora credette che il potere spirituale invisibile della Bodhisattva fosse all'opera, e si presentò per confessare direttamente la sua colpa».

【Terzo: Quando la contemplazione e l’ascolto tornano alla loro origine, anche se gli esseri senzienti vengono travolti da grandi inondazioni, l’acqua non può annegare nessuno di loro.】

Questa è l'intrepidezza che protegge gli esseri senzienti dal pericolo delle grandi inondazioni. «La contemplazione e l'ascolto tornano e ritornano» descrive il suo potere meraviglioso; ciò che segue ne è la manifestazione concreta. Rivolgendo l'osservazione verso la natura dell'ascolto, ella riporta l'ascolto illusorio alla sua vera origine, ripristinando l'ascolto autentico. L'ascolto è associato all'elemento acqua: per questo, quando il karma legato all'ascolto si accumula, si generano grandi inondazioni. Ora che l'ascolto è rientrato nella sua vera natura, non rimane più alcun karma legato all'ascolto, per cui l'acqua non ha potere di annegare. Questo potere, nato dalla sua stessa realizzazione, benedice gli esseri senzienti: anche quando vengono travolti da grandi inondazioni, non annegheranno. Questa è l'intrepidezza che li protegge dal pericolo dell'acqua.

Sotto la dinastia Tang, Cen Wenben, il cui nome di cortesia era Jingren, era originario di Jiyang. Nutrì fede nel Buddha fin dalla giovinezza e recitava spesso il capitolo della Porta Universale. Un giorno, la sua barca si capovolse sul fiume Wu, e lui rimase sommerso. All'improvviso udì una voce che diceva: «Coloro che recitano il capitolo della Porta Universale saranno risparmiati dai pericoli legati all'acqua». Lo udì tre volte, poi emerse in superficie, e le onde lo portarono sano e salvo a riva, dove venne soccorso e sfuggì al pericolo.

【Quarto: Estinguendo ogni pensiero illusorio, senza alcuna traccia di male nella sua mente, anche se gli esseri senzienti entrano in un regno di fantasmi, questi non possono far loro del male.】

Questa è l'intrepidezza che protegge gli esseri dal pericolo dei rākṣasa (demoni che divorano la carne). I pensieri deliranti appartengono alla sesta coscienza. In precedenza, quando il Buddha confutò l'idea che la coscienza sia la mente vera, disse: «Questa non è la tua mente; è una costruzione concettuale basata su oggetti esterni, paragonabile a un ladro». Questa mente delirante può uccidere il corpo di Dharma e la vita di saggezza degli esseri senzienti, proprio come i rākṣasa divorano le persone — è profondamente terrificante. La Bodhisattva rivolge l'ascolto all'indietro per entrare nel vero flusso: fuori non si aggrappa agli oggetti sensoriali, dentro non segue le facoltà sensoriali. Quando facoltà e oggetti cessano di accoppiarsi, la mente che discrimina si estingue — da qui «tagliare ed estinguere il pensiero delirante». Scomparso il pensiero delirante, la sua mente non serba traccia di danno, trascendendo pienamente gli schemi mentali di fantasmi e spiriti. Grazie a questo potere, ella benedice gli esseri senzienti: anche se entrano in un regno di rākṣasa, invocare il suo nome con un solo cuore li manterrà incolumi. Questa è l'intrepidezza che libera dal pericolo dei rākṣasa.

Un racconto narra di oltre cento mercanti del paese di Simhala (Sri Lanka), partiti per un viaggio per mare. Improvvisamente incontrarono un vento spettrale e feroce che sospinse la loro nave in un regno di rākṣasa. Molte donne rākṣasa vennero a salutarli. Un mercante acuto comprese che erano entrati in un regno di rākṣasa e gridò al gruppo: «La nostra nave è entrata nel regno dei fantasmi. Invocate con un solo cuore il nome della Bodhisattva Avalokiteśvara, e sfuggirete alla disgrazia». Il gruppo seguì il suo consiglio e invocò il suo nome. D'improvviso si levò un grande vento, che soffiò la nave fuori dal regno e li ricondusse rapidamente al loro paese d'origine. Ciò conferma pienamente la verità dei sacri insegnamenti.

【Quinto: L'udito delirante si affina in udito vero, e tutte e sei le facoltà si dissolvono e ritornano alla loro sorgente, identiche alla natura del suono e dell'ascolto: così gli esseri senzienti in procinto di essere colpiti vedono le armi frantumarsi in pezzi prima di essere feriti. Le armi sono come coltelli che tagliano l'acqua, o vento che soffia sulla luce — la natura resta immobile e imperturbata.】

Questa è l'intrepidezza che protegge gli esseri dal pericolo di lame e armi. «L'udito delirante si affina in udito vero»: la Bodhisattva rivolge l'ascolto all'indietro per illuminare la sua vera natura, ravvivando la luce del risveglio originario e trasformando così l'udito delirante in udito vero. Quando la facoltà dell'orecchio viene ristabilita in questo modo, e la delusione si dissolve rivelando la verità, anche tutte le altre facoltà sono ristabilite. Come dice il verso successivo: «Quando una facoltà ritorna alla sua sorgente, tutte e sei le facoltà sono liberate». In sintonia con la vera natura del suono e dell'ascolto, ogni facoltà ritorna al suo stato puro e originario: gli oggetti periscono, le facoltà si liberano delle loro distorsioni. Quando sia le facoltà che gli oggetti sono pienamente estinti come entità separate, come potrebbe la chiarezza del risveglio non diventare perfettamente compiuta?

Attraverso il suo samādhi vajra da lei stessa realizzato — questo fondamento immobile e indistruttibile — ella benedice gli esseri senzienti. Chi sta per essere colpito scopre che le armi si frantumano in pezzi prima di poter colpire. Il suo samādhi vajra rende i loro corpi indistruttibili come il vajra: quando le armi li toccano, le armi si spezzano da sole. Anche se un'arma non si frantuma, i loro corpi restano incolumi. Le armi sono come coltelli che tagliano l'acqua — l'acqua non porta segni di taglio — o come vento che soffia sulla luce del sole, che non può estinguere la luce. L'arma che colpisce, in quanto forma materiale, è essa stessa il tesoro della vera natura; il corpo che viene colpito, in quanto facoltà del tatto, è anch'esso il tesoro della vera natura. Quando due espressioni della stessa vera natura si incontrano, è come spazio che si fonde con spazio: la natura fondamentale resta del tutto immobile e imperturbata. Questa è l'intrepidezza che libera dal pericolo di lame e armi.

Il Libro dei Qi narra la storia di Sun Jingde, un soldato di stanza al confine settentrionale, che realizzò un'immagine di Avalokiteśvara e ogni giorno la venerava. Fu poi falsamente accusato da alcuni malviventi e condannato a morte. Un monaco bramino gli insegnò a recitare il Sūtra di Avalokiteśvara (il capitolo del Portale Universale) mille volte. Quando fu condotto al supplizio, la lama del carnefice si spezzò in tre pezzi, lasciando la sua testa completamente illesa. Il primo ministro chiese la grazia per lui. Analogamente, l'assassino che attaccò il Sesto Patriarca vibrò la lama affilata tre volte come se stesse tagliando un'ombra; la lama passò sopra la testa del Patriarca senza lasciare segno. Questo era il potere della realizzazione stessa del Sesto Patriarca.

【Sesta: Man mano che l'udito si affina, la natura essenziale diviene luminosa, e questa luminosità pervade l'intero regno del dharma. Tutti gli esseri dalla natura oscura e nascosta non possono sostenere la propria natura, così che anche quando yakṣa, rākṣasa, kumbhāṇḍa, piśāca, pūtana e altri esseri simili si trovano proprio accanto agli esseri senzienti, non possono vederli.】

Questa è l'intrepidezza che protegge gli esseri dal pericolo dei fantasmi e degli spiriti. "Man mano che l'udito si affina, la natura essenziale diviene luminosa, e questa luminosità pervade l'intero regno del dharma": rivolgendo l'udito verso la pratica, ella si stabilisce nella natura essenziale originaria e vera. La luminosità innata risplende pienamente, e il suo splendore si diffonde attraverso l'intero regno del dharma. Tutti i fantasmi e gli spiriti dalla natura nascosta, cupa e oscura non possono reggere in questa luce, perché la luminosità disperde sempre le tenebre. Il Bodhisattva usa questo potere radiante per benedire gli esseri senzienti, così che anche quando i fantasmi stanno loro accanto non riescono a vederli. Questo accade perché i fantasmi volgono le spalle alla luce e si rivolgono alle tenebre, e non possono sostenere lo splendore della luminosità risvegliata. È come i gufi, ciechi di giorno e capaci di vedere solo di notte, o i rākṣasa, che non vedono quando sono rivolti verso il sole. Se non riescono nemmeno a vedere gli esseri senzienti, come potrebbero recare loro danno?

Gli yakṣa, detti "veloci e luminosi", si dividono in tre tipi: terrestri, aerei e celesti — questi sono i fantasmi maschi. I rākṣasa, detti "temibili", sono fantasmi femmina. Entrambi sono divoratori di uomini: quando un cadavere umano si putrefa, recitano formule per preservarne la freschezza e poterlo mangiare. Sono sotto la guida del re celeste del nord Dhṛtarāṣṭra, Guardiano del Mondo. I kumbhāṇḍa, detti "a forma di vaso", sono fantasmi degli incubi, capaci di confondere e opprimere le persone. Sono sotto la guida del re celeste del sud Virūḍhaka, Guardiano della Crescita. I piśāca, detti "fantasmi divoratori di essenza", consumano l'essenza vitale e il respiro delle persone, nonché i cinque cereali. Sono sotto la guida del re celeste dell'est Dhṛtarāṣṭra, Guardiano della Nazione. I pūtana, detti "fantasmi delle febbri", causano malattie e infermità. Sono sotto la guida del re celeste dell'ovest Virūpākṣa, Guardiano del Grande Occhio. "E così via" comprende tutti gli altri spiriti di questo tipo. Tutti questi esseri hanno per natura l'oscurità nascosta, così che anche quando si trovano proprio accanto agli esseri senzienti, non possono vederli — proprio come uno spirito locale della terra non può vedere il monaco Dongshan. Non potendo vedere, non possono nuocere: questa è l'intrepidezza dal pericolo dei fantasmi.

【Settima: Quando la natura del suono è completamente estinta, e la contemplazione e l'udito si volgono verso l'interno, allontanandosi da ogni illusione degli oggetti, anche gli esseri senzienti in catene e ceppi saranno liberati dai loro vincoli.】

Questa è l'intrepidezza che libera gli esseri dal pericolo della reclusione e delle catene. «La natura del suono è completamente estinta» significa che i due aspetti del suono – movimento e quiete – sono entrambi dissolti, quindi le due apparizioni di movimento e quiete non sorgono affatto. «La contemplazione e l'udito si volgono all'interno» significa osservare e illuminare la natura che ode, andando controcorrente rispetto alla percezione ordinaria per rivolgersi all'interno. In questo stato, libera da ogni illusione, non solo gli oggetti sonori sono estinti, ma anche tutti gli oggetti di forma e gli altri oggetti sensoriali che seguono il suono sono dissolti – da qui «allontanarsi da ogni illusione degli oggetti». Quando non si è più coinvolti con gli oggetti, le facoltà sensoriali non hanno nulla a cui attaccarsi; la facoltà visiva e tutte le altre facoltà seguono l'udito nel ritorno all'interno, quindi sia le facoltà che gli oggetti sono completamente dissolti. Attraverso questo potere meraviglioso, ella benedice gli esseri senzienti: coloro che sono imprigionati e invocano il suo nome con tutto il cuore troveranno che le loro catene e serrature non possono più legare i loro corpi. Poiché gli oggetti illusori sono dissolti, anche il corpo illusorio è vuoto. La reclusione in prigione, la restrizione fisica: la cangue di legno portata al collo, i ferri ai piedi – sono punizioni per i criminali. Che qualcuno sia incorso per errore nelle maglie della legge o sia stato ingiustamente incastrato e imprigionato, se invoca il nome santo con tutto il cuore, sarà liberato. Questa è l'intrepidezza derivante dal pericolo di catene e ceppi.

Una cronaca della dinastia Jin racconta di Dou Chuan, un uomo di Henei che prestava servizio come soldato semplice agli ordini di Gao Chang. Nel settimo anno dell'era Yonghe, fu catturato dal signore della guerra Lü Hu e imprigionato con altri sette compagni, poco prima di essere giustiziato. Il monaco Daoshan, che si trovava nell'accampamento di Lü Hu e conosceva Dou Chuan, andò a fargli visita. Dou disse: «La mia vita finirà fra un giorno o due – puoi salvarmi?» Daoshan rispose: «Se reciterai con tutto il cuore il nome del Bodhisattva Avalokiteśvara, riceverai sicuramente una risposta.» Dou recitò il nome con tutto se stesso, in silenzio, per tre giorni e tre notti. Improvvisamente i suoi ceppi e le sue serrature si allentarono da sé, compresi i ferri ai piedi… Pensando ai compagni ancora in catene, non sopportava di abbandonarli. Cercò di nuovo il potere del Bodhisattva per salvarli tutti, e invitò i compagni a recitare il nome santo con una sola mente. Anche le loro catene si allentarono, e tutti fuggirono tornando al villaggio natale. Da allora Dou credette profondamente nel Dharma, e tutti gli abitanti del suo villaggio onorarono e servirono Avalokiteśvara.

【Ottavo: Estinguendo il suono e perfezionando l'udito, sorge il potere della compassione onnipervadente, per cui gli esseri senzienti che percorrono sentieri pericolosi non saranno derubati dai banditi.】

Questa è l'intrepidezza che protegge gli esseri dal pericolo di banditi e rapinatori. «Estinguendo il suono e perfezionando l'udito» descrive il Bodhisattva che volge l'udito all'interno per entrare nel flusso autentico: ella si libera dell'oggetto del suono e perfeziona la facoltà uditiva fino a realizzarne la natura ultima. Con gli oggetti estinti, non c'è avversario esterno; con la facoltà perfezionata, tutto ritorna all'unica mente. Da qui sorge il potere della compassione onnipervadente, grazie al quale anche le persone dal cuore crudele e velenoso non riescono a dar vita al male, e vengono trasformate in parenti compassionevoli. Il Sutra del Loto afferma: «Per il potere di Avalokiteśvara, tutti suscitano immediatamente cuori compassionevoli.» Attraverso questo potere compassionevole, il Bodhisattva benedice gli esseri senzienti: chiunque percorra una strada pericolosa – attraverso lande desolate, passi di montagna o ovunque i banditi possano essere in agguato – sarà risparmiato dalle rapine se invoca il suo nome santo. Questa è l'intrepidezza derivante dal pericolo dei banditi.

Si tramanda la storia della monaca Zongben, nativa di Jinxiang, nella regione di Gaoping, che nutrì una fede pura fin dall’infanzia e recitava quotidianamente il capitolo della Porta Universale, venendo elogiata da tutti gli abitanti del villaggio. Successivamente divenne monaca, e fu catturata da dei banditi. Recitò con urgenza il capitolo della Porta Universale, e fu rilasciata all’istante. Mentre faceva ritorno a casa, passando per Jizhou, fu inseguita da altri banditi. Si arrampicò su un albero secco e recitò con sincera devozione il santo nome di Avalokiteśvara. I banditi cercarono, ma non riuscirono a trovarla, e riuscì a sfuggire al pericolo. Si conclude qui la prima sezione sull’intrepidezza di fronte alle otto difficoltà.

午二. Intrepidezza dei Tre Veleni

【Nono: Attraverso l’udito raffinato, libero da attaccamento agli oggetti e non catturato dalla forma, permetto a tutti gli esseri sopraffatti dalla lussuria di allontanarsi da avidità e desiderio.】

Avidità, odio e illusione sono chiamati i tre veleni: avvelenano il corpo di Dharma e la vita di saggezza, per cui il nome è perfettamente calzante, e sono anche la causa radice dei tre regni inferiori. Gli esseri dominati dall’avidità cadono nell’inferno; quelli dominati dall’odio cadono nel regno dei fantasmi affamati (l’odio è associato al fuoco, e i fantasmi affamati soffrono il tormento della fame e delle fiamme); quelli dominati dall’illusione cadono nel regno animale. Si tratta di condizioni terribili.

L’«intrepidezza dei tre veleni» non significa abbandonarsi sconsideratamente al male senza paura; si tratta invece dell’intrepidezza che si ottiene invocando il nome del Buddha per eliminare i veleni, grazie al grande potere spirituale del Bodhisattva. Questa è l’intrepidezza che libera gli esseri dal veleno dell’avidità. Di tutte le forme di avidità, la lussuria è la più fondamentale. Il desiderio sessuale è la debolezza più diffusa: vedere una forma piacevole turba la mente, e si cade nella profonda fossa del desiderio. È anche l’abitudine più difficile da sradicare, e la più dannosa. Per coloro che desiderano essere liberi dal desiderio, il capitolo della Porta Universale del Sutra del Loto dice: «Se costantemente, con reverenza, pensate al Bodhisattva Avalokiteśvara, sarete liberati dal desiderio.» Questo frutto si ottiene facendo affidamento sul potere spirituale del Bodhisattva e sulla propria forza di recitazione consapevole: il potere della recitazione contrasta la mente della lussuria, mentre quello del Bodhisattva dissolve gli ostacoli karmici.

10. Suono puro al di là della polvere: radici e oggetti pienamente interfusi, nessuna controparte da abbinare, liberando tutti gli esseri irosi e ostili da ira e risentimento

Questa è l’intrepidezza che libera gli esseri dal veleno dell’odio. «Suono puro al di là della polvere» si riferisce unicamente alla natura mirabile della facoltà dell’udito, senza alcun oggetto sonoro separato a cui essa corrisponda. Questa espressione indica che i due aspetti di movimento e quiete non sorgono affatto. Quando non c’è alcun oggetto a cui corrispondere, non esiste neppure una facoltà in grado di corrispondergli: tanto la radice quanto l’oggetto si dissolvono, lasciando spazio a una sola, perfettamente interfusa, preziosa consapevolezza pura, in cui interno ed esterno sono un tutt’uno, senza alcuna facoltà che corrisponda e senza alcun oggetto che sia corrisposto. Poiché ira e risentimento sorgono da opposizione e resistenza, il Bodhisattva ha realizzato personalmente uno stato di perfetta interfusione: un’unica, unificata talità, priva di ogni opposizione o ostruzione. Quando estende questo potere a tutti gli esseri, chiunque provi collera o odio, basta che richiami costantemente alla mente e prenda rifugio con reverenza in Avalokiteśvara, per sottomettere il seme dell’ira grazie alla forza del ricordo e spazzare via il calore bruciante del risentimento spinto dal vento della compassione. In questo modo, libero da ogni ira e risentimento e dopo aver abbandonato il veleno dell’odio, non avrà più nulla da temere!

11. Dissolvere la polvere, ritornare allo splendore: il regno del Dharma e corpo-mente come lapislazzuli, luminoso e senza ostacoli, liberando per sempre tutti coloro di natura ottusa e disposizione acchaṅga da illusione e oscurità

L'illusione sorge quando siamo accecati da oggetti sensoriali falsi e bloccati dall'ignoranza. «Dissolvere la polvere e tornare alla radianza» significa liberarsi degli oggetti sensoriali falsi che ci vincolano, e tornare alla radianza intrinseca della nostra natura originaria. Questo è ciò che descrive il passaggio precedente: «Liberarsi dall'attaccamento e ancorare la mente all'interno, tornare alla verità originaria, la luminosità innata risplende». Perciò il regno del dharma esterno e il nostro corpo-mente interno sono come un gioiello di lapislazzuli: luminoso, limpido dentro e fuori, senza alcun ostacolo. Il Bodhisattva estende il potere di questa saggezza autoconquistata a tutti gli esseri, liberando per sempre tutti coloro che hanno menti ottuse, torpide e ingannate, tutti gli acchaṅga, da illusione e oscurità. Questa natura ottusa e torpida è l'ignoranza: l'ignoranza è caratterizzata da confusione e ottusità, e blocca la saggezza, che per questo è detta «ostacolo della natura ottusa e torpida». Acchaṅga è il termine sanscrito reso in cinese per indicare «coloro che non hanno una mente sana». Questi esseri sono intrappolati da abitudini illusorie profondamente radicate: sono confusi in merito alla visione corretta, le loro visioni erronee ardono con forza e negano la realtà della causa e dell'effetto. Se riescono a rievocare costantemente Avalokiteśvara con reverenza, possono servirsi della consapevolezza corretta per dissipare le visioni erronee, e appoggiarsi al sole della saggezza per penetrare la nebbia della confusione. Liberati per sempre da illusione e oscurità, e avendo abbandonato il veleno dell'ignoranza, non hanno più nulla da temere! Questo conclude il secondo gruppo di tre assenze di paura, che trattano i tre veleni.

午3. Assenza di paura per le due richieste (Ricerca di figli e figlie)

12. La forma si fonde nell'ascolto: il terreno dell'illuminazione immobile entra nel mondo senza distruggerlo, raggiungendo tutte le dieci direzioni per fare offerte ai Tathāgata innumerabili come i granelli di polvere, e diventare un Principe del Dharma accanto a ogni Buddha. Questo libera tutti gli esseri senza figli nel regno del dharma che desiderano un figlio, facendo loro dare alla luce figli di merito e saggezza

Questa è l’assenza di paura che esaudisce le richieste di un figlio. Nel mondo, coloro che non hanno un erede maschio vivono con tre paure: prima, invecchiare senza nessuno che si prenda cura di loro; seconda, che non ci sia nessuno a cui affidare i propri affari finali dopo la morte; e terza, che la loro linea familiare si estingua. Per questo, desiderano avere un figlio. Il Capitolo della Porta Universale del Sutra del Loto afferma: «Se si desidera ottenere un figlio, ci si deve inchinare in adorazione e fare offerte al Bodhisattva Avalokiteśvara, e si darà alla luce un figlio di merito e saggezza.» Quel sutra descrive solo il metodo per pregare per un figlio, ma non menziona il potere del Bodhisattva di esaudire questa richiesta. Questo sutra descrive solo l'esaudimento della richiesta, ma non spiega il metodo di preghiera. Quando li si legge insieme, il significato completo risulta chiaro.

«La forma si fonde nell'ascolto, il terreno dell'illuminazione immobile»: queste due frasi esprimono il principio della pratica e della realizzazione. La forma illusoria dei quattro grandi elementi si dissolve: questa è la realizzazione graduale in cui sia l'oggetto udito che chi ascolta si dissolvono. Tornare alla singola natura vera dell'ascolto: l'insorgenza e la cessazione sono ormai tramontate, e lo stato di cessazione stesso è ora presente. Si perviene al corpo-principio del terreno immobile e incondizionato. Questo è anche ciò che disse il Buddha: «Tutti hanno conseguito l'unico veicolo, il terreno della cessazione.»

"Entrare nel mondo senza distruggere il mondo"—queste sette frasi descrivono la grande funzione che sorge in sintonia con questo principio. Il corpo del Bodhisattva sa entrare con abilità in terre di Buddha innumerevoli come granelli di polvere; con un solo corpo, manifesta innumerevoli corpi, entrando nei tre regni: il regno della forma (il mondo contenitore), il regno degli esseri senzienti e il regno degli esseri pienamente risvegliati. Si manifesta in forme adatte a ciascun tipo di essere, senza distruggere le apparenze del mondo, riconducendo le vicende ordinarie al principio, muovendosi dalla verità ultima verso il mondo convenzionale. Questa è la sapienza degli accorgimenti: l'accorgimento è provvisorio, e il provvisorio può compiere ogni compito, portando con sé il significato di generare un figlio.

"In grado di raggiungere le dieci direzioni, facendo offerte ai Tathāgata innumerevoli come granelli di polvere, e divenendo un Principe del Dharma accanto a ogni Buddha": vi sono due tipi di offerta. La prima è l'offerta fisica: provvedere ai bisogni del Buddha, portare la sua ciotola dell'elemosina e la sua veste, servirlo con diligenza. Ciò accumula abbondante merito. La seconda è l'offerta mentale: seguire costantemente gli insegnamenti del Buddha, mettere in moto la ruota del Dharma per suo conto, con una mente in piena sintonia con l'intenzione del Buddha, procurandogli gioia. Divenire il vero figlio del Re del Dharma accanto a ogni Buddha—ciò accumula abbondante saggezza.

Con il merito e la saggezza in sovrappiù accumulati in questo modo, il Bodhisattva elargisce le sue benedizioni agli esseri, così che tutti gli esseri senza figli nel regno del Dharma che si inchinano in adorazione e fanno offerte al Bodhisattva Avalokiteśvara daranno alla luce figli di merito e saggezza. Un tale figlio possederà sia merito che saggezza: con il merito, sarà ricco e onorato; con la saggezza, sarà retto e perspicace. Un figlio con merito ma senza saggezza avrà capacità ordinarie e vedute superficiali. Un figlio con saggezza ma senza merito nascerà da una famiglia povera con risorse limitate. Per tutti coloro che fanno questa richiesta, il Bodhisattva concede loro figli di perfetto merito e saggezza, così che non vi è alcun timore nel pregare per un figlio!

Anch'io sono nato in risposta alle preghiere che i miei genitori hanno rivolto al Bodhisattva Avalokiteśvara. La mia famiglia è originaria della contea di Gutian, nella provincia del Fujian, e appartiene al clan Wu. Mio padre era un commerciante di legname. Quando aveva trentacinque anni, lui e mia madre avevano già due figlie ma nessun figlio maschio, per cui insieme pregarono il Grande Essere Avalokiteśvara di concedere loro un erede maschio. Posero un'immagine del Grande Essere nella nostra casa, e mia madre si inginocchiava ogni giorno davanti a essa. Quando poco dopo rimase incinta, intensificò le sue devozioni.

Una notte, sognò che il Grande Essere teneva un bambino piccolo tra le braccia, glielo porse e disse: «Questo bambino sarà tuo figlio». Mia madre prese il bambino con gioia e si svegliò, poi lo raccontò a mio padre e a mia nonna. Quello stesso giorno prepararono delle offerte, le presentarono al Grande Essere e si inginocchiarono in segno di reverente adorazione. Tre giorni dopo nacqui, e mi allevarono con grandissima cura. Purtroppo, entrambi i miei genitori morirono quando io avevo cinque anni, e fui cresciuto da mia nonna e da mio zio. A sette anni iniziai a frequentare una scuola privata locale, e i miei insegnanti e i vicini mi consideravano un bambino prodigio. A dieci anni mi appassionai alle arti marziali e lottai con i bambini del posto, ferendone uno. Il bambino corse a casa piangendo dalla madre, che venne subito a confrontare mia nonna.

Mia nonna si scusò più volte con lei, poi si girò verso di me per sgridarmi: «Chi avrebbe mai detto che il Grande Essere Avalokiteśvara avesse mandato un bambino così birichino in casa mia!». All'epoca non compresi le sue parole. Più tardi, quando mia nonna era di buon umore, le chiesi che cosa avesse voluto dire, e mi raccontò come i miei genitori avessero pregato per un figlio maschio. Disse: «Ero sicura che qualunque bambino il Grande Essere mi avesse mandato sarebbe stato buono, ma chi l'avrebbe mai detto che saresti diventato un monello così?». Pensai fra me e me: se non mi impegno a studiare sul serio, anche il Bodhisattva verrà biasimato per il mio comportamento. Mi inginocchiai davanti a mia nonna e dissi: «La prego di non preoccuparsi: mi impegnerò sicuramente al massimo e andrò bene».

Da quel giorno in poi, mi dedicai completamente allo studio. Sostenni gli esami imperiali a quattordici anni, e a quindici o sedici anni pensavo spesso di andare in montagna a praticare, anche se non sapevo ancora che sarei diventato monaco. Mia nonna morì quando io avevo diciassette anni. A diciotto anni volevo lasciare casa e diventare monaco, ma mio zio lo scoprì e me lo proibì. Riuscii finalmente a intraprendere la via buddhista a diciannove anni, e ricevetti i precetti completi a vent'anni; dopodiché partii per viaggiare e studiare sotto la guida di maestri. A ventiquattro anni, udii il Venerabile Maestro Tongzhi tenere una lezione sul Sūtra del Śūraṅgama, e feci voto di diventare un maestro del Dharma, di dedicare la mia vita al beneficio degli esseri, di fare della diffusione del Dharma l'opera della mia esistenza e di propagare il grande Dharma del Śūraṅgama perché rimanga nel mondo per molto tempo. In passato ho fondato l'Accademia della Tradizione Speciale Yuanming del Śūraṅgama, tutto mosso da questa stessa aspirazione.

13. Le Sei Radici che penetrano perfettamente, l’illuminazione senza dualità, che contiene i regni delle dieci direzioni, che stabilisce il Grande Specchio Rotondo, il Tesoro della Tathatā Vuota, che riceve le Porte Segrete del Dharma dei Tathāgata, innumerevoli come i granelli di polvere in tutte le dieci direzioni, senza perdita alcuna: questa libera tutti gli esseri del Regno del Dharma che non hanno figli e desiderano una figlia, facendo loro generare figlie di nobile aspetto, ricche di merito, dolcezza e docilità, amate e rispettate da tutti, dotate di segni propizi

Questa è l’intrepidezza che esaudisce le preghiere per una figlia. Il Commentario del Palmo e delle Dita afferma che un figlio continua la linea familiare, mentre una figlia crea legami di parentela esterna: avere un figlio senza una figlia non costituisce una famiglia completa, ed è per questo che alcuni pregano anche per una figlia. Il Capitolo della Porta Universale del Sutra del Loto si rivolge alle donne che desiderano una figlia, perché cercano una compagna affine vicina a sé; anche il metodo di preghiera non si riduce ad altro se non a inginocchiarsi in adorazione e fare offerte.

«La perfetta penetrazione delle sei radici»: «perfetta» significa interfusione, poiché le sei radici funzionano in modo mutuo, e ogni singola radice possiede tutte e sei le facoltà della vista, dell'udito, dell'olfatto, del gusto, del tatto e della cognizione. «Penetrante» significa libera da ostacoli, poiché le barriere tra le sei radici sono cadute. La locuzione «perfetta penetrazione» ricorre in tutto quello che segue. Grazie a questa penetrazione, l'illuminazione è senza dualità: la consapevolezza spirituale delle sei radici opera senza separazione o distinzione, così che si stabilisce il grande specchio rotondo, capace di accogliere e corrispondere a tutte le porte segrete del Dharma dei Così Venuti, innumerevoli come granelli di polvere nelle dieci direzioni. Grazie a questa interfusione, i reami delle dieci direzioni sono contenuti: essa può avvolgere tutti i sistemi-mondo dei buddha, così che si stabilisce il vuoto tesoro della Suchness, capace di accogliere tutte le porte del Dharma dei buddha, grandi e piccole, provvisorie e ultime, senza alcuna perdita. Il Commento della Tradizione Ortodossa spiega: «Ricevere e corrispondere» riflette la virtù gentile e ricettiva del principio femminile; «ricevere» è la funzione propria dell'ambito domestico interiore, e per questo questo potere può rispondere alle preghiere per una figlia.

«Capace di donare una figlia a tutti gli esseri del regno del Dharma che non hanno figli e desiderano una figlia»: con questo meraviglioso potere di libertà, il Bodhisattva riversa le sue benedizioni sugli esseri, così che tutti gli esseri senza figli del regno del Dharma che desiderano una figlia, se si inchinano in segno di devozione e fanno offerte al Bodhisattva Avalokiteśvara, daranno alla luce figlie di aspetto retto, di merito, gentilezza e conformità. Esternamente, avranno un aspetto dignitoso, saranno graziose e solenni: questo è il loro merito. Interiormente, avranno un temperamento gentile, saranno caste, serene e raffinate: questa è la loro virtù. Grazie al merito, tutti coloro che le vedranno proveranno affetto; grazie alla virtù, tutti coloro che le vedranno nutriranno rispetto. «I tratti propizi» si riferiscono ai segni esteriori sia del loro merito che della loro virtù. Se sono solo belle ma non gentili, sono amabili ma non degne di rispetto; se sono solo gentili ma non belle, sono degne di rispetto ma non amabili. La dizione «merito e virtù» associa il «merito» all'aspetto esteriore e la «virtù» al carattere interiore: possedendo entrambi, si guadagnano l'amore e il rispetto di tutti. Così non c'è timore nel pregare per avere una figlia! Questo conclude il terzo gruppo di due intrepidezze, relative alle preghiere per la prole.

午4. Intrepidezza della Recitazione del Nome

14. In questo sistema-mondo dei tremila grandi-mila mondi, vi sono cento milioni di soli e lune, e innumerevoli Principi del Dharma che attualmente dimorano nel mondo, in numero pari ai granelli di sabbia di sessantadue Gange. Essi praticano il Dharma per dare esempio, insegnano e trasformano gli esseri, e impiegano mezzi abili e saggezza adatti alla capacità di ciascun essere, ciascuno nella propria maniera unica.

Questo spiega l'intrepidezza derivante dalla recitazione del nome. Si potrebbe temere: se si recita solo il nome del Bodhisattva Avalokiteśvara, e non quelli di altri bodhisattvi, un solo nome sarà meno efficace di molti? Questo timore è completamente superato.

Questo sistema-mondo dei tremila grandi-mila mondi corrisponde al mondo Sahā, che ospita cento milioni di Monti Sumeru, cento milioni di soli e lune e cento milioni di continenti quadrupli. «Attualmente dimorano nel mondo» significa che sono presenti nei tre reami e nei sei sentieri del saṃsāra, manifestando corpi di trasformazione adatti a ciascun tipo di essere, e adempiendo ai loro voti per il bene di tutti. Il loro numero è pari ai granelli di sabbia di sessantadue Gange: questo è direttamente conosciuto e visto dai saggi risvegliati.

Quello che segue mostra quanto siano diverse le attività d'insegnamento dei Principi del Dharma. Alcuni percorrono la via del proprio beneficio, offrendo così a tutti gli esseri un esempio da seguire. Altri praticano la via provvisoria del beneficio altrui, adattandosi alla capacità di ogni essere e impiegando i quattro mezzi per radunarli: generosità, parole amabili, condotta che giova agli altri e cooperazione. I loro espedienti e la loro saggezza sono propri di ciascun approccio.

Poiché ho ottenuto la radice della perfetta penetrazione, la porta meravigliosa dell'udito si è aperta. Da quel momento, il mio corpo e la mia mente, sottili e onnicomprensivi, pervadono l'intero reame del Dharma. Posso fare in modo che qualsiasi essere che reciti il mio nome acquisti merito e virtù esattamente pari a quelli di un essere che recita i nomi di Principi del Dharma numerosi quanto i granelli di sabbia di sessantadue Gange.

Questo spiega perché un solo nome eguagli nel merito molti nomi. E perché? Perché la perfetta penetrazione della radice dell'udito che ho ottenuto è la radice stessa di ogni perfetta penetrazione. Questa «radice della perfetta penetrazione» ha due significati: in primo luogo, è la radice più adatta al mondo di Sahā — chi desidera raggiungere il samādhi vi entra davvero attraverso la facoltà dell'udito. In secondo luogo, è la radice preminente tra tutte le perfette penetrazioni, l'unico sentiero che innumerevoli buddha hanno percorso per giungere al nirvāṇa. Sopra si dà solo il nome; sotto se ne chiariscono la sostanza e le caratteristiche. Questa radice della perfetta penetrazione sorge dalla porta meravigliosa dell'udito. La porta dell'udito è detta «meravigliosa» perché è il metodo di ascolto, riflessione e pratica trasmesso dall'antico Buddha Avalokiteśvara. Facendo affidamento sul principio meraviglioso della natura dell'udito non nata e imperitura che risiede nella radice, si genera la saggezza meravigliosa del «rovesciare l'udito per illuminare la vera natura». Questa saggezza frantuma i cinque aggregati, scioglie i sei nodi, e quando sorgere e cessare sono entrambi distrutti, si rivela lo stato stesso di cessazione. Si realizza così il corpo della perfetta penetrazione e se ne manifesta la funzione liberatrice.

«Da quel momento, corpo e mente, sottili e onnicomprensivi, pervadono il reame del Dharma»: in armonia con questo corpo realizzato, la funzione liberatrice si manifesta senza schema fisso — questa è la sottigliezza del corpo. Percepire senza errore le attitudini di ogni essere — questa è la sottigliezza della mente. «Onnicomprensivo» si riferisce alla mente meravigliosa: essa accoglie tutti gli esseri sconfinati dei mondi nelle dieci direzioni. «Pervadere» si riferisce al corpo meraviglioso: esso pervade tutti i dieci reami, dai saggi agli esseri ordinari, dall'impuro al puro. Così il Bodhisattva può fare in modo che qualsiasi essere che reciti soltanto il mio nome, Avalokiteśvara, acquisti merito e virtù esattamente pari a quelli di un essere che recita i nomi di Principi del Dharma numerosi quanto i granelli di sabbia di sessantadue Gange, senza la minima differenza.

Onorato dal Mondo! Il mio singolo nome non differisce dai loro innumerevoli nomi; ciò accade perché ho raggiunto la vera perfetta penetrazione attraverso la mia pratica.

Il Commento del Dito-Palmo spiega: paragonando colui che recita un solo nome a colui che recita molti nomi, la loro condotta quotidiana può sembrare tanto diversa quanto il cielo e la terra, ma il loro merito e la loro virtù sono identici, fino ai minimi dettagli. Perché? Il Bodhisattva dichiara: recitare solo il mio singolo nome produce lo stesso merito e la stessa virtù quanto recitare i nomi di tutti quei molti Principi del Dharma — questa è l’intrepidezza della recitazione del nome! Questo perché ho raggiunto la vera perfetta penetrazione attraverso la mia pratica del samādhi della porta dell’udito. Pienamente dotato dei tre veri aspetti della perfetta penetrazione, il conseguimento del Bodhisattva supera quello dei ventiquattro saggi e si eleva unico nella sua meraviglia; non vi è dubbio che il suo merito eguagli quello degli innumerevoli Principi del Dharma. Guardando agli ultimi due versi, il significato implicito del Bodhisattva è già chiaro: tra le perfette penetrazioni di tutti i saggi, egli è il supremo, il primo. L’istruzione successiva che il Buddha diede a Mañjuśrī di procedere a una nuova selezione fu aggiunta solo come guida per coloro che non hanno ancora colto il significato implicito del Buddha e di Avalokiteśvara, un’elaborazione superflua per coloro che già vedono la verità. Questo conclude il secondo punto, la completa enumerazione delle intrepidezze.

巳3. Conclusione: L’indicazione dei benefici

Queste sono le quattordici elargizioni del potere dell’intrepidezza, grazie alle quali il merito del Bodhisattva soddisfa pienamente ogni bisogno di tutti gli esseri.

Così si conclude l’indicazione delle quattordici intrepidezze. Il passaggio introduttivo generale precedente recita: «Perché tutti gli esseri ottengano, nel mio corpo e nella mia mente, i quattordici tipi di merito e virtù dell’intrepidezza». Questo si riferisce ai quattordici tipi descritti in precedenza, da cui deriva il nome «le quattordici elargizioni del potere dell’intrepidezza». Il corpo e la mente del Bodhisattva sono il donante; il potere dell’intrepidezza è il dono; i quattordici tipi di esseri sono i destinatari. Le tre ruote del Bodhisattva — donante, dono e destinatario — sono vuote di esistenza intrinseca; egli non dimora in alcun segno fisso: non c’è un corpo e una mente del donante, né un dono di intrepidezza, né un essere destinatario. Quando il dono è offerto senza attaccamento ai segni, il suo merito e la sua virtù sono incommensurabili; così egli può pervadere universalmente tutti gli esseri delle dieci direzioni, liberandoli dalla sofferenza e portando loro beneficio.

Per gli esseri descritti in queste quattordici intrepidezze: le otto categorie di esseri in difficoltà sono immerse nella sofferenza fisica, temendo che la loro vita non possa essere preservata; ma se solo si aggrappano al nome del saggio, sono benedetti dal grande potere dell’intrepidezza del Grande Essere, ricevono pienamente merito e virtù, e la loro vita è preservata. Gli esseri dei tre veleni sono oppressi da una pesante delusione karmica, temendo la loro futura caduta; ma se solo si aggrappano al nome del saggio, sono benedetti dal grande potere dell’intrepidezza del Grande Essere, ricevono pienamente merito e virtù, e sono liberati dai veleni. Gli esseri delle due richieste, privi di eredi, temono che in vecchiaia e al momento della morte non avranno alcun sostegno; ma se solo si aggrappano al nome del saggio, sono benedetti dal grande potere dell’intrepidezza del Grande Essere, ricevono pienamente merito e virtù, e generano figli e figlie. Gli esseri che recitano il nome, aggrappandosi a un solo nome, temono che il loro merito e la loro virtù siano insufficienti; ma se solo raggiungono una mente a un solo punto, sono benedetti dal grande potere dell’intrepidezza del Grande Essere, ricevono pienamente merito e virtù, e sono resi uguali, senza alcuna differenza. Pertanto, gli esseri di tutti i mondi delle dieci direzioni chiamano Avalokiteśvara il Bodhisattva che elargisce intrepidezza. Questo conclude la quinta sezione, dedicata alle ventiquattro intrepidezze.