Chi è il Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta?

Introduzione al Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta

Mahāsthāmaprāpta è la traduzione semantica cinese del sanscrito Mahās-thāmaprāpta, la cui resa fonetica è «Mohe Nabo».

Il Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta, noto in sanscrito come Mahāsthāmaprāpta e in tibetano come Mthu-chen-thob, funge da assistente destro del Buddha Amitābha. È chiamato anche Bodhisattva del Grande Sforzo, e spesso indicato semplicemente come Shìzhì. Insieme al Buddha Amitābha e al Bodhisattva Avalokiteśvara (assistente sinistro di Amitābha), i tre sono noti come i «Tre Saggi della Terra Pura Occidentale».

Come riportato nel Sūtra della Contemplazione della Vita Infinita: «Con la luce della saggezza, illumina tutti gli esseri, li libera dai tre regni inferiori e concede loro il potere supremo. Per questa ragione, questo bodhisattva è chiamato Mahāsthāmaprāpta.» A volte è indicato semplicemente come Dàshì. L'imperatore Yang della dinastia Sui scrisse: «Segue le orme di Avalokiteśvara, in armonia con Shìzhì.» È altresì noto con la variante grafica Shìzhì. Il nome sanscrito del Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta reca il significato semantico di «Grande Potere Raggiunto» o «Grande Sforzo». Viene spesso chiamato Bodhisattva Shìzhì, oppure con la forma grafica alternativa Bodhisattva Shìzhìzhī. Come suggerisce il suo nome, quando si muove, trema il suolo stesso in tutte le dieci direzioni, segno del grande potere che detiene. Insieme al Bodhisattva Avalokiteśvara, è uno dei due assistenti del Buddha Amitābha nella Terra Pura Occidentale della Beatitudine Suprema, e uno dei Tre Saggi dell'Occidente. Oggi risiede nella Terra Pura come bodhisattva di secondo rango, prossimo a succedere alla posizione del Buddha. Quando il Re Saggio (la precedente incarnazione del Buddha Amitābha prima del suo risveglio) raggiunse la buddhità, Avalokiteśvara e Mahāsthāmaprāpta presero posto come suoi assistenti, rispettivamente a sinistra e a destra. Conosciuto anche come «Mohe Nabo» in sanscrito, mantiene oggi questa seconda posizione nella Terra Pura.

Secondo il Capitolo 2 del Mahāmegha Sūtra (Sūtra della Grande Nuvola), nel mondo di Sha-ti-lan (删提岚世界, il Mondo della Libertà dalla Contesa), viveva un re chiamato Senza Contesa (无诤念王) che aveva mille figli. Il figlio primogenito si chiamava Buxun (不眴), e il secondo Nimo (尼摩). Dopo che il Re Senza Contesa raggiunse la buddhità come Tathāgata Amitābha, il principe maggiore divenne il Bodhisattva Avalokiteśvara, e il secondo principe Nimo divenne il Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta. I bodhisattva seguono il Buddha per studiare il Dharma e percorrono il sentiero del bodhisattva, progredendo attraverso numerosi stadi prima di poter infine raggiungere la buddhità. Un bodhisattva che ha attraversato ogni stadio per raggiungere il grado più elevato è detto bodhisattva di una sola vita: gli manca una sola esistenza per il pieno risveglio. Una volta completato il sentiero del bodhisattva, è garantito che raggiungeranno la buddhità nella loro stessa esistenza successiva. Quando il Buddha è raffigurato in una triade (三尊) di figure venerate, un bodhisattva di una sola vita lo assiste sempre su entrambi i lati, e questo abbinamento è fisso. I due assistenti del Buddha Amitābha sono i bodhisattva Avalokiteśvara e Mahāsthāmaprāpta; insieme, i tre sono detti i «Tre Saggi della Terra Pura Occidentale» o la «Triade di Amitābha».

L'influenza del Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta nella pratica popolare cinese è di gran lunga minore rispetto a quella di Avalokiteśvara. Quasi mai viene venerato in modo indipendente. Secondo il Sūtra della Contemplazione della Vita Infinita, emana una luce viola-dorata, e il suo aspetto sacro e gli ornamenti sono quasi identici a quelli di Avalokiteśvara. La differenza essenziale tra i due risiede nelle corone: quella di Mahāsthāmaprāpta reca un vaso sacro, mentre quella di Avalokiteśvara porta una piccola effige del Buddha. Quando Amitābha viene ad accogliere i praticanti nella Terra Pura, Avalokiteśvara regge una base di loto dorata, mentre Mahāsthāmaprāpta sta con le mani giunte in segno di saluto.

Come riportato nel Sūtra della Contemplazione della Vita Infinita, egli «illumina tutti gli esseri con la luce della saggezza, li libera dai tre regni inferiori (ossia l'inferno, il regno dei fantasmi affamati e il regno animale, i tre sentieri malvagi) e concede loro il potere supremo», ed è per questo che questo bodhisattva è chiamato Mahāsthāmaprāpta. Sulla corona del suo capo porta un vaso di luce di saggezza, che riversa il suo splendore su tutti gli esseri senzienti per liberarli dalle calamità di spargimenti di sangue e guerre, concedendo loro il potere supremo. Il sūtra aggiunge che questa luce di saggezza conferisce agli esseri senzienti il potere supremo e un'autorità sovrana senza ostacoli. Per questa ragione, è considerato il primo in saggezza e luce. Ovunque si rechi, cielo e terra tremano, e protegge gli esseri senzienti dai danni arrecati dai demoni malvagi. Si dice che possa elargire la luce della saggezza ai praticanti, spianando il cammino della loro vita, sostenendone il successo nelle imprese, immergendone l'esistenza nella luce del Buddha, trasformando la sfortuna in benedizione e guidandoli a percorrere il sentiero di luce del Buddha. Così, tutta la loro saggezza innata può risplendere, conducendoli al loro ideale più alto. Nell'iconografia, regge un loto, con la mano destra piegata e le tre dita centrali appoggiate al petto, e siede su un loto rosso. Il suo titolo onorifico esoterico è Detentore della Ruota di Diamante, e il suo simbolo di samaya è il loto non ancora sbocciato.

Origine del nome del bodhisattva Mahāsthāmaprāpta

O figlio virtuoso, in quell'occasione il principe si sedette dinanzi al Buddha, con le palme giunte, e gli disse: «Onorato dal Mondo, ho trascorso tre mesi facendo offerte al Tathāgata e al saṅgha dei bhikṣu, e ho compiuto tutte le azioni pure di corpo, parola e mente. Ora dedico tutto il merito di queste azioni al conseguimento dell'anuttarā samyaksaṃbodhi, ovvero la suprema perfetta illuminazione. Non desidero un mondo contaminato e impuro. Prego che la mia terra di Buddha e il mio albero della bodhi siano adornati esattamente come i preziosi alberi della bodhi in tutte le terre pure di Avalokiteśvara. Quando raggiungerò la suprema perfetta illuminazione, desidero anche essere il primo a chiedere al Buddha chiamato "Luce Universale della Virtù Meritoria" di girare la ruota del Dharma al suo primo risveglio. Per tutto il tempo in cui egli insegnerà il Dharma, io percorrerò la via del bodhisattva. Dopo che quel Buddha entrerà nel parinirvāṇa e il suo vero Dharma svanirà dal mondo, conseguirò quindi, in epoca successiva, la suprema perfetta illuminazione. Tutte le attività di Buddha che compirò dopo il mio risveglio, tutti gli ornamenti del mio mondo e la durata del mio vero Dharma dopo che entrerò nel parinirvāṇa saranno esattamente identici ai suoi, senza alcuna differenza.»

In quell'occasione, il Buddha disse al secondo principe: «Figlio virtuoso, hai fatto voto di conseguire il più grande dei mondi. In una vita futura, otterrai esattamente un tale mondo, proprio come desideri. Figlio virtuoso, in quella vita futura conseguirai la suprema perfetta illuminazione in questo più grande dei mondi, e il tuo nome sarà "Buona Dimora, Re della Montagna Preziosa, Tathāgata, Arhat, Perfettamente Illuminato, Essere di Perfetta Conoscenza e Pratica, Ben Andato, Compreso dal Mondo, Signore Supremo, Domatore degli Uomini, Maestro di dei e Umani, Buddha, Onorato dal Mondo." Figlio virtuoso, poiché hai fatto voto di assumere un grande mondo, sarai chiamato «Il Conseguente del Grande Potere».» A queste parole, Il Conseguente del Grande Potere si alzò dinanzi al Buddha, chinò la testa a terra e disse: «Onorato dal Mondo, se i miei voti si compiranno e otterrò il beneficio che ricerco, rendo ora omaggio al Buddha, e possano tutti i mondi di Buddha nelle dieci direzioni, numerosi come i granelli di sabbia del Gange, tremare in sei modi, e possano piovere dal cielo fiori di mandāra. Possano tutti i Buddha presenti in questi mondi concedermi ciascuno la profezia della mia futura buddhità.» Figlio virtuoso, in quell'istante Il Conseguente del Grande Potere chinò la testa a terra dinanzi al Buddha, e immediatamente tutti i mondi nelle dieci direzioni, numerosi come i granelli di sabbia del Gange, tremarono in sei modi, dal cielo si riversarono come pioggia fiori di mandāra celestiali, e tutti i Buddha Onorati dal Mondo presenti gli concessero la profezia della sua futura buddhità.

Compleanno

La celebrazione della nascita del bodhisattva Mahāsthāmaprāpta cade il tredicesimo giorno del settimo mese lunare. Conosciuto per illuminare tutti gli esseri con la luce della saggezza, liberarli dai tre regni inferiori e concedere loro il potere supremo, deve il proprio nome al fatto che la terra stessa di tutte le dieci direzioni trema ogni volta che si muove. Insieme al bodhisattva Avalokiteśvara, è uno dei due assistenti del Buddha Amitābha nella Terra Pura Occidentale della Suprema Beatitudine, e i tre sono collettivamente noti come i Tre Saggi dell'Occidente. Avalokiteśvara incarna la compassione, mentre Mahāsthāmaprāpta incarna la generosità gioiosa. Secondo il Sūtra della Contemplazione della Vita Immeasurabile, la sua corona celeste è adorna di cinquecento fiori preziosi, ognuno dei quali porta cinquecento piattaforme di gioielli, ciascuna delle quali manifesta le terre pure e meravigliose dei Buddha delle dieci direzioni. La protuberanza carnosa sulla sommità del suo capo assomiglia a un fiore di loto, e un vaso sacro è collocato all'interno di essa. Le sue altre fattezze sono pressoché identiche a quelle del bodhisattva Avalokiteśvara.

Note sulle modifiche (per chiarezza, non parte del testo finale):

• Corretto l'errore di traduzione di "Attainer of Great Power" (da "Conquistatore", sbagliato, a "Il Conseguente del Grande Potere", fedele al significato originale)
• Corretto l'aggettivo singolare "adorni" in plurale "adornati" per accordo con il soggetto (terra e albero della bodhi)
• Rimosso l'anglicismo "Immeasurable" nel nome del sutra, tradotto in italiano "Immeasurabile"
• Sostituito "rigonfiamento" con "protuberanza", termine più preciso per "protuberance"
• Eliminata la ripetizione di "in quel momento" variando con "in quell'occasione" per un flusso più naturale
• Rimosso il linguaggio rigido ("egli serve come") per una forma più diretta e adatta a una rivista zen
• Aggiunto "primo" in "al suo primo risveglio" per rendere il "first" presente nell'originale, mancante nella traduzione precedente
• Cambiato "caratteristiche fisiche" in "fattezze", termine più naturale per indicare le fattezze fisiche
• Lowercased "bodhisattva" e "dei" secondo le regole grammaticali italiane, che prevedono il minuscolo per i nomi comuni
• Ristrutturato il passaggio sulla pioggia di fiori per un ordine di parole più naturale in italiano

Il Capitolo del Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta sul Samādhi della Recitazione del Buddha

Mahāsthāmaprāpta è l'originatore di questo insegnamento. Tra i venticinque bodhisattva, ciascuno dei quali espose il proprio metodo di pratica della Terra Pura, egli ci insegnò a concentrarci esclusivamente sulla recitazione del nome del Buddha, con il voto di rinascere nella Terra Pura. È ampiamente riconosciuto come il Primo Patriarca della Scuola della Terra Pura. Il maestro di Dharma laico Xialianju fu il primo a proporre ciò nel suo libro Elementi essenziali del sentiero della Terra Pura, osservando che Mahāsthāmaprāpta detiene questo titolo perché è l'unico bodhisattva nell'intero dharmadhātu ad aver propagato la pratica della recitazione del Buddha. Egli ha recitato il nome del Buddha Amitābha con mente univoca fin dal momento stesso in cui sorse la sua bodhicitta, fino al raggiungimento della Buddhità, senza mai deviare. Anche dopo aver raggiunto il pieno risveglio, continua a recitare il nome di Amitābha, usando questa unica frase per insegnare e guidare gli esseri senzienti nelle dieci direzioni. Il titolo di Primo Patriarca della Scuola della Terra Pura gli si addice perfettamente.

Praticando con la mente della recitazione del Buddha, si entra nello stato della pazienza del non-nascimento — la realizzazione che tutti i fenomeni sono non nati, privi di origine e di cessazione. Si insegna generalmente che solo i bodhisattva al 7°, 8° e 9° stadio (ground) dell'Insegnamento Perfetto raggiungono questo stato. "Raccogliere nelle sei facoltà sensoriali, perseverare nella pura consapevolezza" sono le due frasi fondamentali del metodo di recitazione del Buddha. Non servono mezzi abili esterni; si raggiunge naturalmente una mente aperta, senza bisogno di ricorrere ad altre pratiche ausiliarie. Una mente aperta si accorda con il grande e completo risveglio della scuola Chan (Zen), e corrisponde al sentiero del Mantrayāna verso l'immediata Buddhità attraverso l'armonia dei tre segreti (corpo, parola e mente). Raggiungere naturalmente una mente aperta equivale allo stato di consapevolezza unificata e indisturbata, concentrata sul principio ultimo (理一心不乱), mentre entrare nel samādhi è la realizzazione del grande samādhi del Sūtra Śūraṅgama (首楞严大定). Questi due grandi bodhisattva, Mahāsthāmaprāpta e Avalokiteśvara, dimorano attualmente in questo mondo sahā e non abbandonano mai coloro che praticano la recitazione del Buddha. Li liberano dai tre regni inferiori e li guidano verso la rinascita nella Terra Pura. La recitazione del Buddha è una pratica semplice, ma solo coloro che possiedono saggezza possono praticarla con vero frutto. L'intelligenza mondana non equivale alla vera saggezza. L'arguzia mondana e l'abilità retorica (世智辩聪) sono annoverate tra gli otto ostacoli (八难), e ciascuno di questi otto ostacoli impedisce la pratica spirituale, preclude la liberazione dai tre regni e blocca la fine della nascita e della morte, la fuga dal ciclo delle rinascite e il raggiungimento della Buddhità. La natura universale e onnipervasiva dell'essenza dell'essere è chiamata "perfezione" (圆), e il suo funzionamento senza ostacoli e spontaneo è chiamato "penetrazione" (通). Il termine si riferisce anche alla perfetta penetrazione del principio ultimo realizzata attraverso la saggezza sublime. Attraverso la pratica della recitazione del Buddha, si può raggiungere questo stato di perfetta penetrazione.

Forme manifestate

Descritto nel Sūtra della Contemplazione della Vita Incommensurabile

Secondo il Sūtra della Contemplazione della Vita Incommensurabile, questo bodhisattva ha la stessa statura di Avalokiteśvara (Guanyin). La sua aureola radiosa si estende per 125 yojana in ogni direzione, illuminando fino a 250 yojana. Tutto il suo corpo risplende di una luce porpora-dorata che raggiunge tutte e dieci le direzioni, permettendo agli esseri senzienti con affinità karmica di contemplarlo direttamente. Anche solo scorgere la luce che emana da un singolo poro equivale a vedere la pura e sublime radiosità di tutti gli innumerevoli Buddha delle dieci direzioni — ed è per questo che Mahāsthāmaprāpta è chiamato anche il Bodhisattva della Luce Incommensurabile. Il fulgore persino di un solo poro risplende in modo illimitato come la luce combinata di tutti quei Buddha. Così come Avalokiteśvara pervade tutti gli esseri con la luce della compassione, questo bodhisattva pervade ogni luogo con la luce della saggezza, possedendo una suprema potenza luminosa che libera gli esseri senzienti dalla sofferenza dei tre regni inferiori. Tale è il significato del suo nome, Mahāsthāmaprāpta: la grande potenza della saggezza che raggiunge tutte e dieci le direzioni.

La corona celeste di Mahāsthāmaprāpta reca 500 preziosi fiori di loto, e ogni fiore ospita 500 preziose piattaforme, sulle quali appaiono le Terre Pure di tutti i Buddha delle dieci direzioni. La sua ushnisha somiglia a un loto rosso, e sulla sua sommità riposa un prezioso vaso colmo della luce della saggezza, che viene usato per liberare tutti gli esseri senzienti. Gli altri segni eccellenti sono identici a quelli di Avalokiteśvara.

Quando Mahāsthāmaprāpta solleva il piede per camminare, ogni mondo delle dieci direzioni trema, e dove la terra si scuote sbocciano 500 miliardi di preziosi fiori di loto — ciascuno nobile e maestoso, splendido come la Terra della Beatitudine stessa. Quando si siede, il suolo dei sette gioielli della sua terra trema tutto insieme. Il tremore si diffonde gradualmente, raggiungendo dalla Terra del Buddha della Luce Dorata in basso fino alla Terra del Buddha Re Luminoso in alto. Tra queste due terre, appaiono emanazioni innumerevoli come granelli di polvere — triadi di corpi trasformati — che si radunano nella Terra della Beatitudine, riempiendo il cielo mentre siedono su troni di loto ingioiellati, per esporre il profondo Dharma e soccorrere gli esseri afflitti.

Secondo l'Ālāduōluó Tuóluóní Ālūlì pǐn, sia Avalokiteśvara sia Mahāsthāmaprāpta appaiono in puri corpi dorati con aureole dalla fiamma bianca, reggendo nella mano destra un cāmarā bianco e nella sinistra un loto. La forma di Mahāsthāmaprāpta è leggermente più piccola di quella di Avalokiteśvara. Nel maṇḍala esoterico del Grembo, occupa la seconda posizione nella fila superiore del recinto di Avalokiteśvara: dal color carne, con nella mano sinistra un loto semiaperto, le tre dita centrali della mano destra ripiegate contro il petto, seduto su un loto rosso. Il suo nome esoterico è Portatore di Vajra della Ruota, e il suo simbolo samaya è un loto non ancora sbocciato.

Citato nel Sūtra della Contemplazione del Buddha della Vita Illimitata

Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta: la statura di questo bodhisattva è identica a quella di Avalokiteśvara. L'aureola radiosa che lo circonda si estende per 225 yojana in ogni direzione, illuminando 250 yojana. Tutto il suo corpo emette una luce che si diffonde in tutti i regni delle dieci direzioni, di colore porpora-oro. Tutti gli esseri senzienti che hanno affinità con lui possono vederlo. Anche solo vedere la luce che emerge da un singolo poro di questo bodhisattva equivale a vedere la luce pura e sublime di tutti gli innumerevoli Buddha delle dieci direzioni. Per questo viene chiamato Luce Illimitata. Si serve della luce della saggezza per illuminare tutti i fenomeni, permettendo agli esseri senzienti di abbandonare i tre regni inferiori e raggiungere il supremo potere spirituale. Per questo viene chiamato Mahāsthāmaprāpta (Grande Potere Giunto). Sulla sua corona celeste sono posti 500 preziosi fiori di loto. Ogni loto prezioso poggia su 500 preziose piattaforme, su ciascuna delle quali si manifestano le forme vaste e espansive delle terre pure e sublimi di tutti i Buddha delle dieci direzioni. L'ushnisha sulla sommità del suo capo rassomiglia a un fiore di loto cremisi. Su di essa poggia un prezioso vaso colmo di luce, che manifesta tutte le attività del Dharma in ogni direzione. Tutti gli altri segni del suo corpo sono identici a quelli di Avalokiteśvara, senza alcuna differenza. Quando questo bodhisattva cammina, tutti i mondi delle dieci direzioni tremano. Ogni volta che la terra trema, sbocciano 500 miliardi di fiori preziosi. Ogni fiore è nobile, maestoso e elevato, altrettanto splendido della Terra della Beatitudine. Quando questo bodhisattva si siede, tutti i regni dei sette gioieli tremano contemporaneamente. Dal regno del Buddha della Luce Dorata, in basso, fino al regno del Buddha del Re Splendente, in alto, innumerevoli emanazioni del Buddha della Vita Illimitata, di Avalokiteśvara e di Mahāsthāmaprāpta — altrettanto numerose dei granelli di polvere — si radunano tutte nella Terra della Beatitudine, riempiendo tutto il cielo. Tutte siedono su troni di loto, esponendo il meraviglioso Dharma per liberare gli esseri senzienti sofferenti.

L'Origine del Prezioso Vaso sulla Testa di Mahāsthāmaprāpta

Sulla cima (ushnisha) del capo di Mahāsthāmaprāpta siede un prezioso vaso — qualcosa di ben diverso da ciò che appare sul capo di Avalokiteśvara. Al centro della corona di Avalokiteśvara si erge una piccola figura di Buddha emanata, mentre sulla cima di Mahāsthāmaprāpta poggia un vaso. Questo vaso "contiene" luce — il carattere 盛 si legge chén, che significa "contenere" — dunque all'interno del vaso c'è luce. A cosa serve questa luce? Essa manifesta tutte le attività buddhiste: recitare il nome del Buddha, prostrarsi in adorazione, esporre i sūtra, offrire cibo al Sangha — qualsiasi cosa connessa alla Triplice Gemma conta come attività buddhista, e tutte possono apparire nel fulgore di quel prezioso vaso.

Mahāsthāmaprāpta ha anche un altro titolo onorifico: il Bodhisattva della Luce Senza Confini. L'illuminazione del suo corpo raggiunge tutte le dieci direzioni, e la luce di ogni poro può ugualmente illuminare tutte le dieci direzioni. Perché allora ha bisogno di portare un vaso sul capo, che contiene luce per manifestare attività buddhiste? Vi è una ragione profonda dietro.

In origine, il vaso non conteneva luce — conteneva le spoglie dei suoi genitori. Aveva udito il Buddha Amitābha insegnare che la gentilezza dei genitori è il debito più profondo e più difficile da saldare. Un figlio può davvero ricambiare quella gentilezza soltanto praticando il Dharma e liberando i genitori dai tre regni. Quando Mahāsthāmaprāpta prese per la prima volta la decisione di coltivare il sentiero, i suoi genitori erano già trapassati. Se fossero stati ancora in vita, avrebbe potuto incoraggiarli a riporre fede nel Dharma, a praticare e a trascendere i tre regni. Ma essi se n'erano andati, e questo divenne il suo più grande dolore. Come avrebbe mai potuto ripagarli? Così raccolse le spoglie dei genitori in un vaso, lo pose sul capo e si mise in cammino per coltivare il sentiero. Giorno dopo giorno, dedicò loro il merito della sua pratica, pregando che la Triplice Gemma benedicesse i suoi genitori, affinché potessero raggiungere la liberazione e trascendere i tre regni.

A quel tempo, Mahāsthāmaprāpta aveva appena lasciato la vita domestica per farsi monaco — era ancora un essere ordinario, non illuminato, e le ossa dei suoi genitori erano ossa ordinarie. Ma attraverso una diligenza intensa e incrollabile nella pratica, superò l'ordinario e raggiunse la saggezza, innalzandosi al rango di grande bodhisattva. Ogni giorno praticava, ogni giorno trasferiva meriti ai genitori. E così il contenuto del vaso cominciò a mutare. Ciò che era stato un recipiente ordinario divenne un prezioso vaso. Le semplici ossa dei suoi genitori si dissolsero — trasformate in splendore.

Una volta che Mahāsthāmaprāpta ebbe raggiunto il frutto del bodhisattva, poté impiegare ogni sorta di poteri spirituali e trasformazioni per beneficiare gli esseri senzienti. Le spoglie dei suoi genitori, ormai divenute luce, poterono fare altrettanto — manifestando attività buddhiste attraverso trasformazioni miracolose, recando beneficio a tutti. Così ebbe origine la luce nel vaso sul suo capo.

Luogo Sacro

Il Sito Storico del Tempio Guangjiao

Il Tempio Guangjiao sorge sul Langshan (Monte del Lupo), nei sobborghi meridionali di Nantong. Nel 1983 il Consiglio di Stato lo designò come importante tempio buddhista nazionale nelle aree han della Cina. Il Langshan è una rinomata area naturalistica della provincia del Jiangsu e una meta popolare del Jiangsu centrale. Comprende cinque vette — Langshan, Ma'anshan, Huangnishan, Jianshan e Junshan — tra le quali il Langshan si innalza con il profilo più ripido ed elegante, affacciato sullo Yangtze a sud. Montagne e acque si intrecciano in un paesaggio così bello da essere stato definito un "bonsai naturale di acqua e pietra". Negli annali buddisti cinesi il Langshan è il luogo sacro del Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta e occupa il primo posto tra le "Otto Piccole Montagne Buddiste Famose" della Cina. L'antico Tempio Guangjiao sul Langshan è rinomato in patria e all'estero.

Il Tempio Guangjiao fu edificato per la prima volta nel secondo anno dell'era Zongzhang della dinastia Tang (669 d.C.) ed è un antico monastero con oltre 1.300 anni di storia. La Tongzhou Gazette riporta: "Nel secondo anno di Zongzhang, la Sala del Mahāvīra, i padiglioni e gli alloggi dell'abate furono costruiti sulla montagna. A quel tempo la montagna sorgeva in mezzo a vaste acque, perciò vennero fornite barche per l'attraversamento, e fu chiamato Cortile Cihang, in seguito rinominato Tempio Guangjiao." Il patriarca fondatore qui venerato è il monaco Sēngqiā, conosciuto anche come il Grande Santo del Langshan. Secondo la leggenda, uno spirito di lupo bianco occupava un tempo la montagna. Il Grande Santo Bodhisattva Sēngqiā affrontò lo spirito con i poteri del Dharma, stendendo il proprio kāṣāya sull'intera montagna per soggiogare il lupo, che non poté che arrendersi. Da allora l'incenso fiorì e il luogo divenne una terra pura buddhista.

Sēngqiā fu un eminente monaco della dinastia Tang. Durante il regno dell'imperatore Gaozong, visitò Chang'an e Luoyang, curando i malati e ottenendo grande fama. Recatosi a sud nella regione Jianghuai, guarì malattie e domò inondazioni, guadagnandosi l'elogio del popolo. L'imperatore Zhongzong lo onorò come Precettore Nazionale, e le generazioni successive lo venerarono come "Grande Santo Bodhisattva". Durante l'era Taiping Xingguo della dinastia Song (976–983 d.C.), il monaco Zhìhuàn fu abate del Tempio Guangjiao. Diffuse il Dharma e consolidò il lascito del tempio, sovrintendendo alla costruzione della Sala del Grande Santo, della Pagoda Zhiyun e di una statua di Sēngqiā per la venerazione. In seguito, numerosi templi nella regione del Jianghuai ospitarono immagini di Sēngqiā. Quando Zhìhuàn morì, lasciò una gāthā:

"Un tempo rifiutai di restare a Chang'an, mostrandomi a occidente tra le acque del Si. Oggi desidero diffondere ancora una volta la trasformazione, venendo a est verso il mare per custodire il Monte del Lupo."

Le generazioni successive lo considerarono un'incarnazione di Sēngqiā. Per onorare la memoria di Zhìhuàn, la Pagoda Huàngōng fu edificata all'interno del complesso del tempio durante l'era Jiajing della dinastia Ming e rimane ben conservata ancora oggi.

Il complesso templare del Tempio Guangjiao

Gli edifici del Tempio Guangjiao si estendono lungo il Monte Lang, distribuiti tra la base e la vetta. Alla base della montagna si trovano la Sala del Grande Buddha, la Sala del Deposito dei Sūtra, la Sala della Grande Compassione, la Sala Vajra, la Biblioteca dei Sūtra, il Padiglione per l'asciugatura dei Sūtra, il Padiglione del Monte Cuscino, gli Alloggi dell'Abate e gli alloggi dei monaci. Sulla vetta si trova il complesso architettonico principale del tempio: la Porta della Montagna, la Torre Cuijing, la Sala del Tesoro Yuantong e la Sala del Grande Saggio, insieme alla Casa del Monte Kuizhu, il Santuario dei Tre Immortali e la Pagoda Zhiyun. L'area circostante è ricca di siti panoramici e storici: la tomba di Luo Binwang, letterato della dinastia Tang, il Padiglione Wangjiang, il Padiglione Imperiale, il Padiglione della Stele di Pingwo e la tomba di Bai Yayu, rivoluzionario della tarda dinastia Qing. Tra i punti di interesse naturali figurano la Pietra dei Due Occhi, la Roccia del Piccione, la Scogliera Leiluo, la Sorgente di Giada Fredda, la Pietra del Risveglio, la Grotta dell'Immortale, la Sorgente della Saggezza Pura, il Pendio delle Iscrizioni, la Roccia del Leone, la Roccia stillicida di perle e la Roccia della Luna sul Mare.

Dal 1980, sotto la guida dell'Abate Yumei e del Sovrintendente Yuelang, il Tempio Guangjiao ha investito oltre cinque milioni di yuan in un restauro completo. La prima fase ha previsto il restauro della Sala Faru, della Pagoda Zhiyun, della Sala del Tesoro Yuantong, della Sala del Grande Saggio e del Santuario dei Tre Saggi, oltre a numerose altre strutture chiave. A questa ha fatto seguito la ristrutturazione integrale della Biblioteca dei Sūtra, del Padiglione per l'asciugatura dei Sūtra, del Padiglione del Monte Cuscino, della Casa del Monte Kuizhu e della Torre Cuijing, a cui si sono aggiunte nuove costruzioni per ampliare la sala da pranzo, la biglietteria, i dormitori, le mura perimetrali e il padiglione per l'incenso. Per le sale sono state realizzate statue buddiste, sono stati edificati altari e sono stati aggiunti oggetti rituali tra cui campane, carillon e bruciatori di incenso. I nuovi edifici si integrano per disposizione e cromia con l'architettura preesistente e il paesaggio circostante, completando ulteriormente il disegno complessivo del tempio.

La Pagoda Zhiyun sorge sulla vetta del Monte Lang: è la struttura più iconica del Tempio Guangjiao. Costruita durante l'era Taiping Xingguo della dinastia Song del Nord (976-984 d.C.), la pagoda è alta 35 metri, realizzata in mattoni e legno, e si sviluppa su cinque piani a pianta quadrata. Ogni livello presenta tre piccole campate, circondate da ringhiere di legno, e grondaie aggettanti che si rastremano con grazia dalla base alla sommità. Il pinnacolo è dotato di sette anelli a ruota del dharma, una perla preziosa e una guglia. I visitatori che raggiungono la cima possono immergersi nel panorama completo del paesaggio montano; alzando lo sguardo, hanno l'impressione che la pagoda si libri tra le nuvole. Il poeta della dinastia Ming Yin Xueshi scrisse:

"La preziosa pagoda sorregge le nuvole azzurre, a appena cinque piedi dal cielo. Stelle e costellazioni lassù — ognuna così chiara da poterla contare."

Ai piedi della Pagoda Zhiyun si trova la Sala del Grande Saggio, il cuore spirituale delle offerte di incenso del monte. La sala, larga cinque campate e profonda tre, con soffitti alti e travi possenti, risale alla dinastia Ming. Al suo centro si trova una statua seduta di Sēngqiā, il Grande Saggio e patriarca fondatore del Tempio Guangjiao, affiancato dai suoi discepoli Huì'àn e Mùchā. Lungo entrambi i lati della sala si trovano sculture dipinte dei venti Deità Celesti.

La Sala del Tesoro Yuantong è la sala principale sulla cima, detta anche Sala del Re Yu o Santuario del Dio del Fiume e del Mare. Custodisce una statua del Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta, uno dei grandi bodhisattva del Mahāyāna e attendente destro del Buddha Amitābha. Insieme ad Amitābha e all'attendente sinistro Avalokiteśvara, forma i "Tre Saggi dell'Occidente". I sūtra insegnano che Mahāsthāmaprāpta, con la luce della saggezza, illumina ogni cosa, recide le afflizioni degli esseri senzienti e li solleva dal mare della sofferenza. Poiché il Tempio Guangjiao è venerato come suo luogo sacro, qui ne è custodita l'immagine. La statua, seduta, è alta 4,5 metri. L'altare è decorato con granito bianco scolpito, la nicchia in legno è finemente lavorata, e l'intera sala risplende di stendardi ricamati, drappi di seta e splendore dorato. Ai due lati si allineano le statue dei Sedici Arhat.

La Grande Sala del Buddha è l'edificio principale ai piedi della montagna — larga tre campate e profonda tre, anch'esso risalente alla dinastia Ming. Al suo interno siede una statua del Buddha Śākyamuni dell'epoca Ming. Sulle pareti laterali sono incastonati pannelli murali in ceramica raffiguranti diciotto eminenti monaci, realizzati nel 1982 dal celebre pittore Fan Zeng. Ciascun pannello misura 2,2 metri in altezza per 1,3 in larghezza. Le figure ritratte — fondatori di diverse scuole buddhiste, traduttori di sūtra, scienziati e studiosi — mostrano espressioni distinte e vivaci. Questo approccio, che impiega la ritrattistica per ripercorrere le figure principali del buddhismo cinese lungo duemila anni, dalla dinastia Han orientale all'era moderna, rappresentò una novità nell'arte buddhista. Zhao Puchu incise la targa della Sala Faru (Sala del Latte Nutriente del Dharma) e compose il distico per l'ingresso: "Una sala in cui tutti i saggi si radunano; diecimila correnti ritornano alla sorgente."

La Biblioteca dei Sūtra conserva beni culturali, calligrafie, dipinti e oggetti rituali raccolti attraverso molte dinastie. Nel 1989 il buddista Ren Xiang dell'Anhui donò al Tempio Guangjiao la Collezione di Dipinti Famosi del Bodhisattva Guanyin attraverso i Secoli. Rilegata in due volumi, include una prefazione di 806 caratteri scritta col sangue dal Maestro Guangqia e calligrafata dal Maestro Hongyi. La raccolta contiene oltre 150 dipinti di Guanyin, dalle opere del pittore della dinastia Tang Wu Daozi fino a lavori del moderno maestro del teatro di Pechino Mei Lanfang e della maestra del ricamo Shen Shou. I dipinti furono in origine raccolti da Zhang Jian, della tarda dinastia Qing. Nel 1939 Fei Fanjiu e altri ne stamparono 1.000 copie presso la Jingyuan Society di Shanghai, ma la maggior parte andò perduta tra guerre e sommovimenti. La copia conservata dal Tempio Guangjiao è perciò considerata un tesoro preziosissimo del mondo buddhistico.

Il paesaggio di Langshan è magnifico, e il Tempio Guangjiao sorge come un solenne e antico santuario. Per oltre un decennio l'Abate Yumei e il Sovrintendente Yuelang hanno guidato la comunità monastica nella cura meticolosa del tempio, ottenendo riconoscimenti per l'accoglienza ai visitatori, la sicurezza antincendio, l'igiene, l'assistenza sociale e altro ancora. Finora oltre dieci milioni di visitatori e pellegrini dalla Cina e dall'estero sono venuti a visitare il luogo e rendere omaggio. Il tredicesimo giorno del settimo mese lunare — compleanno del Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta — e il terzo giorno del terzo mese lunare, compleanno di Sēngqiā, decine di migliaia di devoti giungono ogni giorno a bruciare incenso e pregare, in un'atmosfera vivace e festosa. Gli scambi tra il Tempio Guangjiao e le comunità buddhiste di Hong Kong, Macao e Taiwan si fanno sempre più profondi. Fedeli buddisti da Giappone, Stati Uniti e Singapore compiono speciali pellegrinaggi per venerare il Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta, e vengono sempre calorosamente accolti dal tempio.