Maestro Gangxiao: I Misteri dell'I Ching — Psicologia Capitolo Sesto: Visioni Diverse per Occhi Diversi: L'I Ching come Strumento di Test Psicologico

Capitolo Sesto: Visioni Diverse per Occhi Diversi: L'I Ching come Strumento di Test Psicologico

Da quanto emerso finora, uno strumento di test psicologico dovrebbe lasciare al soggetto ampio spazio di riflessione, affinché le idee più diverse — di chi è benevolo, di chi è saggio — possano ciascuna trovare espressione e prendere il proprio posto. I sessantaquattro esagrammi dell'I Ching rispondono per l'appunto a queste condizioni. Nello Zhou Yi, lo yang si scrive con un'unica linea ──, e lo yin con due trattini － －; si può anche pensare al simbolo yang come a una linea spezzata a metà. Gli otto trigrammi puri sono tutte le combinazioni possibili di questi due simboli, presi tre alla volta. Ogni trigramma ha tre linee — superiore, mediana e inferiore — e ogni posizione può essere yin o yang. Secondo la formula delle permutazioni, ciò dà 2×2×2 = 8 possibilità, cioè otto trigrammi. Essi si chiamano Qian (Cielo), Kun (Terra), Zhen (Tuono), Gen (Montagna), Li (Fuoco), Kan (Acqua), Dui (Lago) e Xun (Vento): questi otto sono i trigrammi puri. Si combinano a due a due, uno sopra e uno sotto. Ad esempio, quando Qian siede sopra Kun, lo Yi Jing lo chiama esagramma Pi; quando Kun siede sopra Qian, lo chiama esagramma Tai, e così via. Gli accoppiamenti dei otto trigrammi puri generano 64 possibilità: oltre ai trigrammi puri stessi, l'I Ching comprende dunque 64 esagrammi. Ogni esagramma ha sei posizioni, dall'alto verso il basso, dette le sei linee. Così, 64 esagrammi con 6 linee ciascuno danno 64×6 = 384 linee in totale. Con così tante linee, è più che sufficiente come strumento di test psicologico: basti pensare che il test di associazione verbale di Jung impiega solo cento parole, e quello di Rorschach appena dieci macchie d'inchiostro.

Lo stesso Zhou Yi ritiene che la sua abbondanza di situazioni e di numeri possa abbracciare tutte le cose sotto il cielo. Il Xi Ci Shang Zhuan (Grande Trattato, Parte Prima) dice: «Gli steli numerici di Qian ammontano a duecentosedici; quelli di Kun, a centoquarantaquattro; in tutto, trecentosessanta, corrispondenti ai giorni di un anno. Gli steli delle due parti dello Yi ammontano a undicimilacinquecentoventi, corrispondenti al numero di tutte le cose. Pertanto, con quattro operazioni lo Yi si forma; con diciotto mutamenti un esagramma si completa. Gli otto trigrammi costituiscono il piccolo compimento. Estendeteli e dispiegateli; toccate le categorie ed esse crescono: tutto ciò che può essere fatto sotto il cielo è in tal modo esaurito (Capitolo 9)». Dice ancora: «Quanto è vasto e grande lo Yi! Parlando di ciò che è lontano, non ha confini; parlando di ciò che è vicino, è fermo e corretto; parlando di ciò che sta tra Cielo e Terra, è completo (Capitolo 6)». E nel Xi Ci Xia Zhuan (Grande Trattato, Parte Seconda): «Lo Yi come libro è vasto, grande e onnicomprensivo. In esso è la via del Cielo; in esso è la via dell'Uomo; in esso è la via della Terra (Capitolo 10)». «Corrispondenti al numero di tutte le cose» significa che abbraccia ogni cosa del mondo; «tutto ciò che può essere fatto sotto il cielo è in tal modo esaurito» significa che copre tutto ciò che può esistere; «parlando di ciò che sta tra Cielo e Terra, è completo» significa che nulla resta escluso tra Cielo e Terra; e «vasto, grande e onnicomprensivo» significa che la sua portata è immensa, e include Cielo, Terra e Umanità. Poiché lo Yi Jing abbraccia un terreno così vasto e offre tanto ampio spazio alla riflessione, possiede le condizioni e il potenziale necessari per servire come strumento di test psicologico.

Il Shuo Gua Zhuan (Trattato sulla Spiegazione dei Trigrammi) amplia la portata degli otto trigrammi fino a includere ogni cosa sotto il cielo. «Qian è il Forte; Kun è il Cedevole; Zhen è lo Stimolante; Xun è il Penetrante; Kan è l'Abissale; Li è l'Aderente; Gen è lo Statico; Dui è il Gioioso.» «Qian è il cavallo; Kun è il bue; Zhen è il drago; Xun è il gallo; Kan è il maiale; Li è il fagiano; Gen è il cane; Dui è la pecora.» «Qian è il Cielo; è il rotondo; è il sovrano; è il padre; è giada; è metallo; è il freddo; è il ghiaccio; è il grande rosso; è il buon cavallo; è il vecchio cavallo; è il cavallo magro; è il cavallo pezzato; è il frutto degli alberi.» «Kun è la Terra; è la madre; è il tessuto; è il calderone; è la parsimonia; è il livello; è la vacca con vitello; è il grande carro; è la modellazione; è la moltitudine; è il manico. Per quanto riguarda la Terra, è il nero.» «Zhen è il Tuono; è il drago; è il giallo scuro; è la propagazione; è la grande strada; è il figlio maggiore; è il decisivo e precipitoso; è il bambù azzurro; è la canna. Per quanto riguarda il cavallo, è quello che nitrisce bene, quello con le zampe posteriori bianche, quello con la fronte alta. Per quanto riguarda i raccolti, è il tipo che cresce all'indietro. Al suo estremo, diventa il Forte; è il fiorente e fresco.» «Xun è il Legno; è il vento; è la figlia maggiore; è il filo a piombo e la livella; è l'artigiano; è il bianco; è il lungo; è l'alto; è l'avanzare e il ritirarsi; è l'indecisione; è il fragrante. Per quanto riguarda l'Uomo, è quello con i capelli radi; è la fronte larga; è quello con gli occhi molto bianchi; è quello che ottiene un profitto triplo nei mercati vicini. Al suo estremo, diventa il trigramma della precipitazione.» «Kan è l'Acqua; è i fossati e i canali; è il nascondiglio; è il piegare e il raddrizzare; è l'arco e la ruota. Per quanto riguarda l'Uomo, è la preoccupazione aggiunta; è la malattia cardiaca; è il mal d'orecchi; è la linea del sangue; è il rosso. Per quanto riguarda il cavallo, è quello dalla bella schiena, quello dal temperamento focoso, quello con la testa abbassata, quello dagli zoccoli sottili, quello che si trascina. Per quanto riguarda il carro, è quello con molti difetti. Comunemente è la luna; è il ladro. Per quanto riguarda il legno, è quello duro e con molti nodi.» «Li è il Fuoco; è il sole; è il lampo; è la figlia di mezzo; è la corazza e l'elmo; è la lancia e l'arma. Per quanto riguarda l'Uomo, è quello dalla pancia grande; è la tartaruga; è il granchio; è la lumaca; è la vongola; è la testuggine. Per quanto riguarda il legno, è quello cavo nella parte superiore e secco.» «Gen è la Montagna; è il sentiero; è la pietruzza; è il cancello; è il frutto e la zucca; è il portiere e l'eunuco; è il dito; è il cane; è il ratto; è quello dal becco nero. Per quanto riguarda il legno, è quello duro e con molte giunture.» «Dui è il Lago; è la figlia minore; è lo sciamano; è la bocca e la lingua; è il rotto e lo spaccato. Per quanto riguarda la Terra, è quella dura e salata; è la concubina; è la pecora.»

Le generazioni successive ampliarono ulteriormente questo brano dello Shuo Gua Zhuan nel Wan Wu Lei Xiang (Immagini Categoriali di Tutte le Cose), la cui portata è ancora più ampia e che si rivela più pratico per la divinazione dell'I Ching. Tuttavia, poiché il Wan Wu Lei Xiang non fa comunque parte del testo originale dello Zhou Yi, non lo citerò per intero: mi limiterò a darne un'idea generale. Prendiamo il trigramma Qian: (1) Nei fenomeni celesti: cielo, ghiaccio, neve, brina. (2) In geografia: il nordovest, la capitale, le grandi prefetture, le località strategiche, i terreni elevati e aperti. (3) Tra le persone: sovrani, padri, grand'uomini, anziani, funzionari, persone famose, chi opera nel pubblico servizio. (4) Nelle vicende umane: forza, coraggio, risolutezza, più dinamismo che staticità. (5) Nel corpo: testa, ossa, polmoni. Le restanti categorie si riassumono qui di seguito: (6) stagioni, (7) animali, (8) oggetti inanimati, (9) abitazioni, (10) famiglia, (11) matrimonio, (12) cibo e bevande, (13) nascita, (14) ricerca di fama, (15) ascesa sociale, (16) transazioni, (17) ricerca di profitto, (18) viaggi, (19) visite, (20) malattie, (21) questioni legali, (22) direzioni, (23) colori, (24) nomi, (25) numeri, (26) i cinque sapori.

Tutte queste categorie e i loro contenuti fungono da spunti associativi, proprio come le cento parole del test di associazione verbale di Jung. I sostantivi appartenenti a categorie irrilevanti passano inosservati, ma basta una parola pertinente per catturare subito l'attenzione e farsi scegliere. Pensiamo a uno studente cinese che cammina per una strada di Tokyo: davanti a lui sfila una folla di volti fugaci e presto dimenticati. Ma nel momento in cui compare un insegnante proveniente dalla sua stessa terra, lui si riscuote e distingue immediatamente quel viso tra mille. Allo stesso modo, chi si rivolge alla divinazione a causa di una crisi coniugale ignorerà le categorie relative agli animali, agli oggetti inanimati o alle malattie, per concentrarsi all'istante sul "matrimonio". Tra tutte le immagini categoriali proposte, una sola cosa mette radici: il matrimonio. E se la rottura deriva dalla malattia dell'altro coniuge, la persona noterà anche la categoria "malattia". Questo processo condivide un'affinità profonda con il metodo delle associazioni verbali di Jung.

Naturalmente, queste immagini categoriali sono solo dei prompt: non vanno applicate in modo meccanico, ma lette e interpretate alla luce della situazione reale. Una sera d'inverno, il poeta e studioso dell'I Ching Shao Yong si stava scaldando con il figlio accanto alla stufa, quando qualcuno bussò alla porta per chiedere qualcosa in prestito. Il figlio trasse l'esagramma ottenendo Gou che mutava in Xun, una configurazione che suggeriva un oggetto con una parte di metallo corta e una di legno lunga. Concluse che si trattasse di una zappa. Il padre obiettò: "No, dovrebbe essere un'ascia". Di sera, farsi prestare una zappa ha ben poco senso: nove volte su dieci, si chiede un'ascia in prestito per spaccare la legna e scaldarsi. Dopotutto, anche Jung doveva pur sempre interpretare le parole chiave scelte dai suoi soggetti.

Inoltre, i giudizi degli esagrammi (gua ci) e i testi delle linee (yao ci) nello Zhou Yi sono essi stessi il frutto delle libere associazioni del loro autore, e possono fungere da modelli di associazione libera per gli esagrammi e le linee. Lo Xi Ci Xia Zhuan afferma: «I sentimenti del saggio appaiono nei giudizi» — il che significa che, componendo questi testi, il saggio espresse sentimenti e opinioni che riflettevano la propria psicologia. Ad esempio, nell'esagramma Qian, la linea più bassa è yang, un singolo tratto continuo. Il testo della linea recita: «Drago nascosto, non agire» — immaginando quel tratto come un drago immerso nelle profondità delle acque, incapace di compiere alcunché. Nell'esagramma Da Zhuang, il trigramma inferiore è anch'esso Qian, e la linea più bassa è parimenti yang, un singolo tratto continuo. Si riutilizza la metafora del drago nascosto? Si torna a evocare un drago sotto le acque profonde? No — questa volta l'autore associò quel tratto alle dita dei piedi: «Forza nelle dita dei piedi. Muoversi porta sfortuna, eppure v'è sincerità». Dopotutto, la posizione più bassa è dove si trovano le dita dei piedi. Nell'esagramma Da You, il trigramma inferiore è ancora Qian e la linea più bassa è di nuovo un singolo tratto continuo; questa volta l'autore lo associò a chi sta al gradino più basso della società — chi non si spinge in avanti, chi non è arrogante, e che perciò non commette errori e ha pochi guai. Come dice il proverbio cinese, i guai capitano solo a chi mette fuori il collo. Il testo della linea recita: «Nessuna interazione porta danno; nessuna colpa» — dove jiao (interazione/ornamento) si legge come jiao (superbia). Nell'esagramma Tai, il trigramma inferiore è di nuovo Qian e la linea più bassa è ancora una volta un singolo tratto continuo; questa volta l'autore pensò alle radici dell'erba cogon sotto terra, aggrovigliate e intrecciate, e da qui ragionò che anche le persone dovrebbero legarsi tra loro allo stesso modo. Il testo della linea recita: «Sradica l'erba cogon, radici e tutto, insieme ai suoi simili». Queste associazioni sono davvero caleidoscopiche — lo stesso identico tratto più basso, in momenti e contesti diversi, persino da parte dello stesso autore, evoca immagini completamente differenti. Questa è associazione libera nel senso più autentico del termine.

Gli autori dei giudizi degli esagrammi, dei testi delle linee e dello Xiang Zhuan (Commentario sulle Immagini) nello Yi Jing erano tutte persone di profonda coltivazione morale e nobile carattere, che avevano fatto dell'educazione di tutti sotto il cielo la propria missione personale. Le associazioni che fecero e i «giudizi» che scrissero invitavano invariabilmente le persone a rafforzare la propria coltivazione interiore e a praticare benevolenza e rettitudine, incarnando gli ideali confuciani — come i consigli sopra menzionati: non essere superbo, sii armonioso, unisciti come le radici dell'erba cogon. Per questo i confuciani posteriori collocarono lo Yi Jing al vertice dei Quattro Libri e dei Cinque Classici. Se qualcun altro avesse fatto queste associazioni e scritto questi testi delle linee, i risultati sarebbero stati sorprendenti. Un ladro, guardando il tratto più basso, potrebbe pensare: il fondo è la base di un forziere — dove il padrone tiene il suo denaro o i suoi gioielli. Un medico potrebbe ricordare un paziente con il piede d'atleta curato il giorno prima. Una persona gravemente depressa, gravata da autodisprezzo e senso di colpa, potrebbe pensare: io sono il più infimo degli infimi — tanto vale farla finita. Un detective non penserebbe a persone che si uniscono come radici di cogon; potrebbe invece immaginare una rete criminale sotterranea, i cui membri cospirano, e potrebbe persino intrattenervi con un caso risolto con particolare soddisfazione. E così via — il benevolo vede benevolenza, il saggio vede saggezza.

Ciò che precede riguarda principalmente le associazioni ricavate dalle singole linee. Ma si possono anche aprire associazioni a partire dalla composizione stessa degli esagrammi. I sessantaquattro esagrammi si formano accoppiando a due a due gli otto trigrammi puri, e i due trigrammi di ciascun esagramma simboleggiano elementi del mondo naturale, come si è detto in precedenza. Da queste combinazioni possono scaturire associazioni. Per esempio, quando Zhen (Tuono) sta sopra e Xun (Vento) sotto, si ha l'esagramma Heng — scritto come «Tuono sul Vento: Heng». Quando Dui (Lago) sta sotto e Xun (Vento) sopra, si ha invece «Vento sul Lago: Zhong Fu». Heng: vento e tuono insieme — cosa vi fa venire in mente? Zhong Fu: vento che soffia su un lago — cosa vi evoca? Cento persone potrebbero avere cento pensieri diversi. L'autore dello Yi Jing aveva i suoi, li mise per iscritto, e ciò che scrisse di certo non corrispondeva esattamente a nessuna di quelle cento.

L'autore dello Zhou Yi era un junzi — un gentiluomo — e le sue associazioni nascevano da quella prospettiva. Per l'esagramma Qian (Cielo sopra, Cielo sotto), osservò il Cielo e pensò al movimento incessante del sole e della luna, e al fatto che un gentiluomo dovrebbe emularne lo spirito, sforzandosi senza fine. Così recita l'Immagine: «Il movimento del Cielo è pieno di forza; di conseguenza il gentiluomo si rafforza senza sosta». Per l'esagramma Kun (Terra sopra, Terra sotto), osservò la Terra e ne pensò la profondità, capace di sostenere tutte le cose, e che un gentiluomo dovrebbe allo stesso modo coltivare una virtù generosa per accogliere ogni cosa. Così recita l'Immagine: «La condizione della Terra è ricettiva; di conseguenza il gentiluomo, con virtù generosa, sostiene tutte le cose». Per l'esagramma Xiao Chu (Vento sopra, Cielo sotto) — vento nel cielo — pensò che un gentiluomo dovrebbe affinare i propri scritti, talenti e carattere morale, così che un giorno, come il vento in alto, possano diffondersi ovunque: «L'Immagine dice: Il vento attraversa il cielo — Xiao Chu. Il gentiluomo affina la sua virtù esteriore e la sua cultura». Formulare associazioni di questo tipo è davvero il tratto di un confuciano, di una persona di benevolenza, di un gentiluomo.

Anche le associazioni sugli esagrammi possono scaturire dalla disposizione delle linee yin e yang. Per esempio, nell'esagramma Yi, le linee superiore e inferiore sono yang — tratti lunghi e continui — mentre le quattro centrali sono yin — tratti spezzati. Visivamente assomiglia a una bocca aperta, e da quella bocca l'autore dello Yi Jing pensò al parlare e al mangiare. Eppure un artigiano che osservasse la stessa forma potrebbe pensare a una porta, e un allevatore di uccelli a una gabbia. Anche le ulteriori associazioni divergono. Dalla bocca, l'autore trasse il pensiero di «essere cauti nel parlare e moderati nel mangiare» — parlare con attenzione e mangiare con misura. Passa la stessa immagine a un'altra persona, e la parola «bocca» potrebbe non portare affatto lì — magari invece ai versi «Datemi trecento litchi al giorno e resterei volentieri a Lingnan per sempre», oppure «Preferirei bere l'acqua di Jianye che mangiare il pesce di Wuchang». Non si sa mai.

In sintesi, come altri strumenti di test psicologico, lo Zhou Yi può lasciare al soggetto uno spazio vastissimo di riflessione, permettendo a ciascuno di vedere secondo la propria natura — chi è benevolo vede la benevolenza, chi è saggio vede la saggezza — e di trovare il proprio posto, riflettendo e rivelando la psicologia di chi viene esaminato. Oppure, detto altrimenti, lo Zhou Yi condivide lo stesso principio essenziale degli altri metodi scientifici di test psicologico: la selezione delle informazioni di cui si ha bisogno. I benevoli vedono la benevolenza; i saggi vedono la saggezza.

Capitolo Settimo: Panoramica del metodo dell'I Ching per la valutazione psicologica

Lo Zhouyi (Libro dei Mutamenti) si suddivide in due parti: la prima è lo Yijing (Classico dei Mutamenti), la seconda lo Yizhuan (Commento ai Mutamenti). Lo Yizhuan è composto da dieci saggi, che esaminano, spiegano e approfondiscono il contenuto dello Yijing. La tradizione attribuisce a Confucio la stesura di gran parte dello Yizhuan, e lui stesso utilizzava lo Yijing per la divinazione. Prima della sua epoca, si usavano tre metodi principali per leggere gli esagrammi. Dopo aver tratto un esagramma, il divinatore cercava quello corrispondente nello Yijing e ne giudicava la fortuna o la sfortuna sulla base della sentenza dell'esagramma, delle sentenze delle linee e dell'immagine.

1. Sentenza dell'esagramma. Ogni esagramma ne possiede una. Parole come primordiale, prospero, benefico e corretto indicano una lettura propizia.

2. Sentenze delle linee. Nello Yijing, ogni linea è accompagnata da una sentenza che di solito indica già di per sé se l'esito è propizio o sfavorevole. Termini come avaro, aspro, rimpianto, colpa o sfavorevole orientano l'interpretazione verso il negativo.

3. Immagine dell'esagramma. Si tratta della sfera di ciò che l'esagramma rappresenta simbolicamente. I due trigrammi — superiore e inferiore — corrispondono ciascuno a elementi che appartengono a yin o yang. Quando yin e yang possono incontrarsi, la lettura è propizia; quando non possono, non lo è. Anche gli elementi simboleggiati hanno qualità fortunate o sfortunate di per sé.

Oltre a questi tre metodi, il divinatore dovrebbe anche integrare libere associazioni legate al momento e al luogo. Attraverso queste associazioni, le interpretazioni possono variare, e il divinatore può offrire al consultante benevolenza o saggezza in base alle necessità. Gli esempi che seguono illustrano ciascun metodo a turno.

Sentenze delle linee. Riprendendo l'esempio di Confucio e Zigong che trassero l'esagramma "Ding Gu" a proposito della campagna di Lu contro Yue: perché la lettura di Confucio si rivelò superiore? Zigong interpretò "le gambe del tripode sono spezzate" come un presagio negativo per l'esito della campagna. Non aveva tutti i torti, sul piano letterale. Ma l'esercito di Lu era già radunato e pronto a marciare; la freccia era già incoccata e non poteva più essere trattenuta. Riaprire la questione se fosse il caso di combattere avrebbe scosso il morale e fatto sprecare tempo prezioso. L'esercito aveva bisogno di slancio, di un solo colpo decisivo. Confucio propose un'interpretazione diversa sul momento: il popolo di Yue vive sulle acque, quindi "gambe spezzate" significava che dovevano preparare un gran numero di imbarcazioni: cavalleria e fanteria non sarebbero state di alcuna utilità. Dal punto di vista militare e politico, l'interpretazione di Confucio era di gran lunga più perspicace. Con questo esagramma, chi è benevolo vede la benevolenza, chi è saggio vede la saggezza, chi è brillante vede la brillantezza, e il pedante vede solo il testo alla lettera. La stessa sentenza della linea indica già di per sé un esito sfavorevole: "Le gambe del tripode sono spezzate; il pasto del duca si rovescia; la macchia è evidente. Sfavorevole." Confucio ridefinì quella lettura sfavorevole: l'esagramma presenta la sfavorevolezza come un avvertimento e un suggerimento — in pratica propizio, che li invita a prepararsi adeguatamente. Zigong, ovviamente, stava a sua volta leggendo la stessa sentenza della linea, esattamente come Confucio. La sola differenza erano le associazioni che vi ha collegato.

Enunciato dell'esagramma. Si ricordi il caso già citato di Mu Jiang, madre del duca Cheng, che gettò un esagramma per sapere se sarebbe potuta fuggire. Lettori diversi proposero interpretazioni e associazioni differenti dello stesso enunciato: «Primordiale, prospero, benefico, corretto, senza colpa». Quella frase è l'enunciato dell'esagramma Sui, e la variazione risiedeva nel modo in cui veniva applicata. Tali interpretazioni riflettevano stati d'animo differenti. Mu Jiang era consumata dal rimorso e dall'autoreproverò; il suo animo era crollato. Pervenve a un'associazione infausta, ma di per sé l'enunciato avrebbe dovuto essere letto come fausto. La verità è che, in qualunque modo l'esagramma venga letto, si rivelerà «esatto». Se fosse fuggita e il duca Cheng le avesse mostrato clemenza, la lettura si sarebbe avverata. Se avesse atteso la morte — anche per mano propria — anche quello è del tutto possibile, e ugualmente «esatto».

Immagini dell'esagramma. Si consideri l'esagramma gettato in occasione del ritorno di Chong'er nel Jin. Il suo ritorno non fu solo l'evento cruciale della sua vita, ma anche un momento celebre della storia cinese. Sul piano politico e militare, non era certo un evento di poco conto. Leggerlo come infausto avrebbe indicato pericoli in agguato a ogni svolta; leggerlo come fausto sarebbe stato lo specchio della necessità politica e del fatto che il potere aveva finalmente reso possibile il ritorno (sebbene senza un vantaggio schiacciante). Interpretare l'esagramma come nettamente favorevole al ritorno era semplicemente lo specchio del coraggio politico e dell'audacia militare del decisore. Chong'er si affidò alla lettura favorevole, a conferma del coraggio e dell'audacia che possedeva. Se fosse stato un codardo — non il duca Wen di Jin tramandato dalla storia — avrebbe senz'altro potuto credere che l'esagramma fosse infausto. Nell'esagramma Zhun, il trigramma superiore è Kan, associato all'acqua e al pericolo; quello inferiore è Zhen, associato al carro. Un carro che incontra l'acqua e vi si impiglia è infausto. Questa è l'immagine dell'esagramma: si legge l'esagramma facendo riferimento a ciò che simboleggia.

Molto più tardi, ci si accorse che il sistema di classificazione del mondo naturale degli otto trigrammi non era del tutto adeguato. Qual è esattamente il rapporto tra montagna e terra: si sovrappongono? È possibile distinguere nettamente palude e acqua? Un fiume è una palude o è acqua? Domande come queste portarono all'affermarsi della teoria dei Cinque Elementi. Questa teoria divide il mondo in acqua, metallo, fuoco, terra e legno — uno schema più ragionevole, e un passo avanti. Il fatto che includa il metallo dimostra che la teoria è sorta dopo l'età della pietra, quantomeno a partire dall'età del bronzo. La teoria dei Cinque Elementi mira alla semplicità, riducendo tutti gli elementi a cinque. La psicodiagnostica, al contrario, ha bisogno di uno strumento in grado di coprire moltissimi ambiti: mira invece alla complessità. Ecco perché i Cinque Elementi non poterono sostituire gli otto trigrammi (anche se i trigrammi di per sé non sono complessi, il loro linguaggio lo è senz'altro). Eppure il modo in cui i Cinque Elementi rivelavano le relazioni generative e restrittive tra gli elementi era convincente — persino geniale, per l'epoca. Le generazioni successive associarono i Cinque Elementi agli esagrammi dello Zhouyi, riprendendo per lo più quelle relazioni generative e restrittive. Gli otto esagrammi del palazzo Qian appartengono al metallo, quelli del palazzo Dui al metallo, Li al fuoco, Zhen al legno, Xun al legno, Kan all'acqua, Gen alla terra e Kun alla terra. Dei sessantaquattro esagrammi totali, ciascuno appartiene a uno dei Cinque Elementi; anche i suoi trigrammi superiore e inferiore sono ascrivibili a un elemento ciascuno, e lo stesso vale per ognuna delle sue sei linee. Così ogni esagramma presenta nove aspetti legati ai Cinque Elementi (con ulteriori aspetti che verranno illustrati in seguito), e la fortuna o la sfortuna si interpretano tramite i cicli generativi e restrittivi. Questo rappresenta un altro metodo interpretativo. Il lavoro fu completato da Dong Zhongshu nel periodo degli Han occidentali. La Compilazione concisa della storia generale cinese afferma: «Dong Zhongshu usò lo yin-yang e i Cinque Elementi per dedurre calamità e prodigi e per prevedere fortuna e sfortuna».

Ancora nella dinastia Han occidentale, lo studioso confuciano Jing Fang aggiunse almeno altre cinque categorie a ogni esagramma e a ciascuna delle sue sei linee.

1. Le Sei Relazioni e le loro interazioni. I Genitori controllano i Figli; i Figli controllano il Funzionario-Fantasma; il Funzionario-Fantasma controlla i Fratelli; i Fratelli controllano la Moglie-Ricchezza; la Moglie-Ricchezza controlla i Genitori. I «Fratelli», per esempio, sono divinità che depredano la ricchezza e controllano la Moglie-Ricchezza: nell'antichità, quando una famiglia divideva i propri beni, una parte toccava ai fratelli, ed ecco che i fratelli depredavano la ricchezza. Una moglie, del resto, poteva essere considerata una forma di proprietà.

2. Le Sei Bestie: Drago Azzurro, Tigre Bianca, Guerriero Oscuro, Gou Chen, Serpente Volante, Uccello Vermiglio. Quando una linea ne incontra uno, la sorte volge al bene o al male: per esempio, imbattersi nell'Uccello Vermiglio annuncia litigi e controversie legali, il che non promette nulla di buono.

3. Sé e Altro (Shi-Ying). In ciascuno dei sessantaquattro esagrammi ci sono due trigrammi, superiore e inferiore. Se il trigramma superiore è Sé, che rappresenta se stessi e chi interroga, allora quello inferiore è Altro, che rappresenta la persona o la parte su cui verte la divinazione: l'ospite. Sé e Altro occupano una sola linea nei rispettivi trigrammi. I trigrammi che li ospitano intrattengono relazioni di produzione e controllo secondo i Cinque Elementi, da cui derivano fortuna o sfortuna; lo stesso vale per le linee che li ospitano. A queste linee si assegnano poi anche le Sei Relazioni (Genitori, Figli e così via), ciascuna con le sue relazioni di produzione e controllo e i suoi esiti di buona o cattiva sorte. Anche limitandosi a Sé e Altro, ci sono già molti metodi che producono ogni sorta di pronostico.

4. Fusti Celesti e Rami Terrestri. In origine, fusti e rami non avevano relazioni di produzione e controllo, e dunque non davano pronostici. Jing Fang li distribuì tra le sei linee e li associò ai Cinque Elementi, introducendo così relazioni di produzione e controllo e giudizi di buona o cattiva sorte. Trovando troppo schematico limitarsi a produzione e controllo, definì una serie di stati intermedi tra queste forze e i loro esiti: castigo (xing), danno (hai), scontro (chong) e unione (he).

5. Tempo del lancio. Mese fondato, mese spezzato, vuoto dei dieci giorni, giorno fondato, e le fasi di crescita, fioritura, riposo e declino delle quattro stagioni. Per esempio, nel primo mese il ramo yin è quello dominante e il legno è nella sua fase di crescita.

Ecco perché oggi, ogni volta che lanciamo un esagramma, ci troviamo davanti a una miriade di indicatori per stabilire fortuna o sfortuna. Le decine di risultati che otteniamo in questo modo non si conciliano, e una volta che si tiene conto della categorizzazione di tutte le cose – ossia a quale ambito della vita punti addirittura l'esagramma (soprattutto tramite quella stessa categorizzazione) – si scopre che praticamente ogni interpretazione è possibile. Leggilo come fausto, e hai innumerevoli ragioni per farlo: le Sei Relazioni, i testi delle linee, e così via. Leggilo come infausto, e ne hai altrettante: le Sei Bestie, la sentenza dell'esagramma, Sé e Altro, e via dicendo. Con tante informazioni, i pronostici di sola fortuna o sfortuna sono decine e si contraddicono tra loro. Scegli l'interpretazione che ti conviene: il benevolo vede benevolenza, il saggio vede saggezza.

Riprendiamo Mu Jiang. Già dalla sola sentenza dell'esagramma aveva prodotto un'interpretazione diversa da quella di tutti gli altri – e con implicazioni sconvolgenti. Se si aggiungono Sé e Altro, i Cinque Elementi, fusti e rami e il resto, l'esagramma può essere letto tanto come «lei può fuggire» quanto come «lei non può fuggire». Qualsiasi cosa tu scelga, puoi trovare conferma nell'esagramma. Il suo spirito era ormai a terra, e così scelse la lettura – «lei non può fuggire» – che rispondeva al suo stato d'animo.

Nel suo spirito originario, l'interpretazione degli esagrammi era libero gioco di associazioni e scelta di ciò che serviva — una questione di "i Sei Classici che annotano me". Ma il Yijing è di difficile lettura e richiede una preparazione non da poco, e i metodi di Jing Fang — per quanto lontani dal Yijing stesso — sono anch'essi altamente tecnici. I Cinque Elementi, i tronchi e i rami, il Sé e l'Altro, e via dicendo sono straordinariamente complicati; anche una volta compresi, sono difficili da ricordare senza una lunga pratica. Così le persone si rivolgevano ai maestri divinatori per avere una guida, o addirittura per ricevere direttamente le informazioni che si riteneva servissero loro. E qui il problema si spostava: spettava al divinatore leggere correttamente lo stato d'animo del consultante. Se l'esagramma risultava "accurato", se otteneva il riconoscimento del consultante, dipendeva dalla precisione con cui il divinatore intuiva ciò che il consultante stava provando. Se aveste detto a Mu Jiang che poteva fuggire, non avrebbe accettato; avrebbe pensato che la vostra lettura fosse grossolana. Se le aveste detto che non poteva sfuggire alla punizione, avrebbe pensato che aveste ragione. Chong'er era determinato a tornare a Jin. Se gli aveste detto che il suo ritorno sarebbe stato infausto, di certo non vi avrebbe riconosciuto come maestro; avrebbe dovuto sminuirvi per giustificare il proprio cammino.

Da qui l'arte di leggere i volti e il colorito.

Alcuni esempi.

Esempio uno. Il signor A lavorava lontano da casa quando arrivò una lettera che gli annunciava l'incarcerazione del padre anziano. Tornò in tutta fretta nella sua città natale impoverita. Sceso dal veicolo, incontrò un indovino e gli chiese un esagramma per sé. Notati i vestiti alla moda e il portamento colto di A, l'indovino tirò l'esagramma, scelse i Cinque Elementi e trovò una lettura favorevole: "Fratello, sei in grande fortuna..." Prima che potesse finire, il volto di A si rabbuiò. L'indovino colse il cambiamento e virò con disinvoltura: "Ma, come dice il proverbio, dentro un esagramma infausto c'è una buona notizia — la vita che si apre un varco fuori da una situazione disperata; dentro un esagramma fausto si nasconde un pericolo, con intento letale celato. Fratello, presto incontrerai delle difficoltà. Guarda — i tronchi e i rami sono in relazione di punizione; questo è il messaggio dell'esagramma." Si dilungò poi sulla relazione di punizione. Naturalmente, l'espressione "relazione di punizione" conquistò A. La sterzata dell'indovino fu impeccabile, senza traccia di artificio. Continuò a elaborare su "trovare una via d'uscita da una situazione disperata; è propizio vedere una grande persona", rassicurando A, guadagnandone la benevolenza e ottenendone il compenso.

Esempio due. A incontrò un conoscente, B, e gli strinse calorosamente la mano. Qualcosa nella stretta spinse A a chiedere a B un esagramma. Tra le molte fortune e disgrazie che l'esagramma offriva, scelse gli indicatori sfavorevoli da interpretare. Il motivo: nel momento della stretta, A notò che il palmo di B era freddo e umido — un segno, in psichiatria, di disturbo d'ansia e sistema nervoso autonomo iperattivo, che producono palmi sudaticci e una mente turbata. Qualunque esagramma tra i sessantaquattro fosse uscito quel giorno, poteva essere letto come fausto o infausto. Ma oggi, in quell'istante, non avrebbe certo scelto la lettura fausta — voleva che B pensasse: "Ha colto nel segno; è davvero dotato."

In effetti, lo stesso Zhouyi parla di leggere le parole e osservare il colorito. Lo Xi Ci Xia Zhuan (Commento Inferiore del Grande Trattato) lo esprime così: "Chi sta per tradire mostra vergogna nelle sue parole; chi ha la mente in dubbio si dirama nelle sue parole; le parole di una persona fausta sono poche; le parole di una persona inquieta sono molte; le parole di chi calunnia il buono sono evasive; le parole di chi ha perso la propria integrità sono mansuete." Leggi una persona dal contegno che traspare nelle sue parole.

Lo Zhouyi fornì alle generazioni successive modelli e dimostrazioni, e in seguito le persone riassunsero e sistematizzarono l'arte di leggere le apparenze, rendendola più pratica.

Il Ying Yao Pian, per esempio, è considerato da alcuni divinatori un manuale prezioso. Contiene un passo frutto dell'esperienza nell'osservare la mente del consultante:

Appena entra il consultante, chiedigli innanzitutto cosa desidera; non esitare nelle tue prime parole. Un padre che consulta per il figlio desidera che questi raggiunga una posizione di rilievo; un figlio che consulta per il padre si preoccupa dei suoi problemi. Una moglie che consulta per il marito: se è felice, desidera appoggiarsi al suo rango; se è in ansia, si preoccupa per lui. Un marito che consulta per la moglie: o la moglie ha qualche problema, o di certo faticano ad avere figli. Gli studiosi chiedono del proprio avvenire; i mercanti delle recenti sorti. Domande ripetute sullo stesso argomento significano senz'altro che quella cosa manca; Domande insistenti sulle cause nascondono senz'altro una ragione segreta. Chi arriva con apparente sincerità, dicendo di essere venuto per la fama del divinatore, è un cliente autentico. Chi sorride e chiede: «Per favore, leggetemi la mia umile fisionomia» — questa persona è o un'autorità o una bestia! Tra sabbia e ghiaia, distingui l'oro dalla pietra; tra chi indossa abiti e berretti, separa il pesce dal drago. Monaci e daoisti, per quanto sembrino elevati, non dimenticano il profitto e il desiderio. I ministri nelle grandi sale anelano a montagne e foreste. I neo-affermati nutrono ambizioni altissime; chi è da tempo provato dalle difficoltà non ha grandi aspirazioni. Gli intelligenti e perspicaci vedono spesso le fortune di famiglia non decollare; Il marito del tutto ottuso non mancherà mai di ricchezza. Sopracciglia taglienti e occhi levati — gente che si costruisce dal nulla. La famiglia in rovina, anche quando è ridotta all'osso, non si separa mai da scarpe e calze; La famiglia appena affermata, ai suoi inizi, ama sfoggiare ornamenti d'oro. Spirito spento, fronte luminosa — o vedova, o moglie abbandonata. Portamento ammaliante e sorriso seducente — se non una cortigiana, allora una concubina prediletta. Una bocca che dice solo «buono, buono, buono» — rimane a lungo in posizioni di rilievo; «Sì, sì, sì» a ripetizione — di umile origine. Volto segnato dalle preoccupazioni, spirito turbato — calamità in famiglia. Occhi guizzanti, che fingono compostezza — calamità che egli stesso si attira. Chi ama il coraggio e il combattimento incontra spesso una morte violenta; I timidi e gli incapaci vengono spesso vessati. Grandi ambizioni, pochi talenti — una vita di sospiri e rimpianti vani. Talento sbilanciato, carattere rigido — se non gli accade una grande disgrazia, finirà in povertà. Nelle grandi città commerciali, tutti competono nel commercio e nell'industria; Nei poveri villaggi sperduti, si contendono campi e foreste. In epoche di ordine, il talento letterario è apprezzato; In epoche di caos, gli eroi emergono dalle paludi.

Accanto al Ying Yao Pian, anche lo Xuan Guan esamina la mente del consultante. Entrambi sono materiale di grande valore per la psicologia sociale.

Secondo gli standard odierni, la divinazione viene considerata superstizione, ignoranza e ciarlataneria, mentre la consulenza psicologica è classificata come scienza. Come abbiamo visto sopra, anche la divinazione con lo Zhouyi è a sua volta un test psicologico. Lo Zhouyi di per sé non è affatto superstizione o ciarlataneria; al contrario, occupa un posto di grande rilievo nella storia della civiltà cinese. Esso utilizza lo stesso metodo di libera associazione presente nei moderni test psicologici, e illustra la via dei saggi e degli uomini virtuosi. Trattare lo Zhouyi come un dogma è una forma di superstizione, ma non è colpa dello Zhouyi. In origine, la divinazione con lo Zhouyi consiste in una riflessione psicologica e in un test psicologico: si tratta di qualcosa di soggettivo. Fortuna e sfortuna dipendono dalla propria comprensione e dai propri sentimenti. Si prenda l'esempio di Zhu Yuanzhang e del suo modo di percepire fortuna e sfortuna. Le persone agiscono guidate dalla propria psicologia; una volta che si conosce la psicologia di qualcuno, si dovrebbe poter prevedere ciò che farà. Zhu Yuanzhang partì per arruolarsi nell'esercito; Mu Jiang rimase seduta ad attendere il proprio destino; Chong'er si spinse avanti con audacia per fare ritorno a Jin.

In sostanza, la divinazione con lo Zhouyi è sia un test psicologico che una consulenza psicologica.

Per esempio, Confucio rinsaldò la determinazione dello Stato di Lu a lanciare una campagna punitiva contro lo Stato di Yue, sollevando il morale delle truppe; anche la lettura augurale di Situ Jizi per Chong'er (Duca Wen di Jin) rafforzò la sua determinazione. Facevano da consiglieri della mente. Anzi, molti indovini esperti oggi assumono consapevolmente questo stesso ruolo.

Facciamo un esempio. Un giorno un uomo di mezza età si presentò per un consulto. Aveva appena preso posto quando l'indovino gli fece cenno di non procedere al sorteggio degli esagrammi e disse: «Amico, non parlare. Non c'è bisogno di tirare gli esagrammi: ascoltami prima. Sei talentuoso e diligente, e hai già costruito una carriera modesta. Ma questo non è il tuo apice. C'è spazio per crescere, quindi continua così. Al tempo stesso, tieni salda la tua famiglia; non lasciare che nascano problemi in casa. Se la tua famiglia incontrerà difficoltà mentre stai costruendo la tua carriera, ti consumerà le energie, rovinerà la tua reputazione, ti metterà sulla bocca di tutti e nuocerà al tuo futuro.» Bastarono quelle poche parole: l'uomo tirò fuori dieci yuan, li posò davanti all'indovino, disse «Grazie, zio» e se ne andò.

Procedere o meno con il sorteggio degli esagrammi è semplicemente una questione di scelta: usare o meno lo strumento. I cinesi credono che gli esagrammi esprimano la volontà del cielo, ma è in definitiva una convinzione soggettiva. Il visitatore aveva tra i trenta e i quarant'anni, era arrivato in taxi e indossava abiti alla moda e ordinati. Si poteva dedurre che fosse una persona con risultati modesti: non aveva preso l'autobus, aveva preso il taxi. Non aveva però un'auto propria, né un accompagnatore, né un telefono cellulare – all'epoca simbolo di status – quindi non era un uomo di grandi successi o con una famiglia potente alle spalle. Si era fatto da solo per arrivare dov'era, e la sua posizione attuale era probabilmente molto al di sotto di quanto il suo talento e i suoi sforzi meritassero. Incoraggiare la determinazione e il duro lavoro di una persona così non può che fare bene. E le persone a questa età e in questa fase della vita sono le più soggette a problemi familiari: hanno sposato una moglie fedele durante i primi anni di difficoltà, e ora che si sono fatte una posizione, sentono che è giunto il momento di cambiare; se non agiscono, sarà troppo tardi. Nella tradizione cinese, esortare all'armonia familiare è la cosa giusta da fare. Non possiamo dire che questo «indovino» stesse ingannando le persone spingendole a lavorare duro e a mantenere unita la propria famiglia. Un consulente psicologico darebbe esattamente lo stesso consiglio, mai il contrario – dicendo loro di infischiarsene di tutto e di correre dietro a qualsiasi amante riescano a trovare.

Quando un indovino riconosce la dura lotta del consultante, è quasi un atto di grazia – il riconoscimento del valore di una persona, quello che i cinesi chiamano 知遇之恩 (il favore di chi riconosce il tuo valore) – e lo colpisce nel profondo. Se l'indovino avesse continuato a parlare, riportandolo ai suoi primi anni difficili, ai suoi anni di lotta, persino all'umiliazione della giovinezza quando non poteva permettersi le tasse scolastiche e aveva paura di entrare in classe, l'uomo avrebbe molto probabilmente pianto. Ecco perché l'indovino lo chiamò «fratello», mentre l'uomo rispose «grazie, zio» invece di «grazie, fratello». Qui il consultante è un uomo che ha raggiunto traguardi, non uno sciocco superstizioso; l'indovino non è un truffatore, ma un assistente sociale, un consigliere della mente.

Ogni indovino esperto dovrebbe fungere consapevolmente da consulente socialmente responsabile. Gli esagrammi sono solo gli strumenti del tuo mestiere.

Sebbene la pratica di Wu Dajue si basasse sulla fisiognomica (lettura delle ossa) piuttosto che sull'I Ching, la sua fama non derivava da una maggiore conoscenza delle ossa umane, ma dalla sua consulenza psicologica. Le sue parole si applicano ugualmente alla divinazione con l'I Ching. Disse: «Alcune persone sono molto ricche, ma i ricchi non sono per forza sani di mente. Quando leggete le loro ossa, dovete consigliarli che la ricchezza e la posizione sociale non conducano alla dissolutezza; devono essere generosi e fare più del bene ai poveri. Altrimenti, col tempo la loro fortuna e il loro rango svaniranno. Alcune persone guadagnano un po' di denaro e perdono ogni senso – agendo sconsideratamente, correndo rischi sciocchi – e la fine sarà inevitabilmente negativa.»

«Per gli indigenti e gli abbattuti, se vedi che hanno un cuore buono, guidali di più. Dì loro che arriveranno occasioni per risollevarsi; spronali ad afferrarle, a cambiare le loro circostanze, a guardare verso la luce e a ricostruire la propria fiducia.»

«Per chi ricopre una carica, consigliali di governare avendo a cuore il benessere del popolo, di agire con giustizia e rettitudine — altrimenti col tempo perderà il potere. I funzionari temono soprattutto di perdere il potere, perciò un richiamo in tal senso può rafforzare il senso della propria missione e mantenerli onesti.»

«Quando incontri un soldato, leggi il suo coraggio e la sua longevità; digli che il suo destino è nelle mani del cielo e che deve combattere il nemico con coraggio, senza mai abbandonare il campo.»

«Quando viene un mercante per una consultazione, parla del rapporto tra destino e ricchezza: l'uomo virtuoso ama il denaro ma lo guadagna onestamente — piccoli profitti, rapido giro d'affari, solido credito. Metti a nudo la sua debolezza per il profitto a ogni costo, e distoglilo dalla strada di "l'uomo muore per la ricchezza, l'uccello muore per il cibo".»

…

«Non possiamo salvare la società, ma nella misura delle nostre possibilità dovremmo comunque trovare il modo di fare un po' più di bene.»

Le persone consultano la divinazione per molte ragioni. L'operatore dovrebbe offrire una guida adatta a chi ha davanti.

Nel suo libro Psicologia della previsione della vita, il signor Zhaoyu delinea alcuni principi:

• Per chi si presenta con volontà fragile e spirito indebolito, metti in evidenza il favorevole, solleva il loro umore, rafforza il loro coraggio e sostieni la loro fiducia. Si tratta per lo più di persone già svantaggiate nella vita, appesantite dalla sfortuna. Aggiungere altro peso sottolineando lo sfavorevole sarebbe profondamente inappropriato — toglierebbe loro la volontà di vivere e ogni gioia.
• Per i funzionari, oltre a trasmettere informazioni sulla loro carriera, occorre soprattutto analizzare le cause della loro ascesa o caduta, così che comprendano la difficoltà della vita da funzionario e l'insidia delle acque burocratiche. Sottolinea che la bontà produce buona fortuna, e spronali a portare vero beneficio al popolo durante il loro incarico.
• Per le persone nel commercio, che tendono a fissarsi sul profitto, a impegnarsi in un percorso senza guardare indietro e ad assaporare il rischio: per quelle che hanno appena iniziato, mostra il favorevole; per quelle già affermate, indica ciò che richiede cautela.
• Per coloro che hanno mentalità o comportamenti antisociali, sottolinea con forza il sinistro, metti la sfortuna chiaramente davanti a loro, e in tal modo freni i loro impulsi e argini le loro malefatte. Per ciò che è di buon auspicio, mantienilo vago — parlane con parsimonia, e soffermati invece sul principio che la bontà produce buona fortuna.

Sebbene la consulenza psicologica non sia ancora pienamente matura, ha iniziato a prendere forma come disciplina. Ora che abbiamo riconosciuto l'essenza psicologica della divinazione dell'I Ching, dovremmo imparare consapevolmente le tecniche della consulenza. Stiamo semplicemente prendendo in prestito l'I Ching come strumento, come si potrebbero prendere in prestito le macchie d'inchiostro di Rorschach o le liste di parole di Jung. In Cina, per abitudine culturale, l'I Ching raggiunge le persone più facilmente di quanto Rorschach potrebbe mai fare.

Riferimenti dell'I Ching

1. Aronson (USA), Introduzione alla psicologia sociale, trad. Zheng Richang, Masses Publishing House, 1ª ed., 1985
2. Jung (Svizzera), Pratica e teoria della psicologia analitica, trad. Cheng Qiong, SDX Joint Publishing Company, 1991
3. Rorschach (Svizzera), Psicodiagnostica, trad. Yuan Jun, Zhejiang Education Publishing House, 1ª ed., 1997
4. Freud (Austria), Lezioni introduttive alla psicoanalisi, trad. Gao Juefu, Commercial Press, 1ª ed., 1984
5. Zhaoyu, Psicologia della previsione della vita, China Society Press, 1ª ed., 1997
6. Li Xintian, Psicologia medica, People's Medical Publishing House, 1ª ed., 1991
7. Shao Weihua, I Ching e studi sulla previsione, Huashan Literature and Art Publishing House, 1ª ed., 1990
8. I Ching, Religious Culture Press, 1ª ed., 1998