Saggi scelti sugli studi buddisti

Uno studio sulle scissioni e le trasmissioni di lignaggio nel buddhismo settario indiano

Lin Chong'an (1990)

Abstract

Questo saggio esplora la formazione dei due lignaggi del Vinaya, delle quattro nobili scuole (Arya-nikāya) e delle diciotto scuole emerse con lo sviluppo del buddhismo settario indiano, esaminandole insieme alle trasmissioni di lignaggio delle rispettive tradizioni.

1. Nell'anno del parinirvana del Buddha, il Primo Concilio si tenne a Rajagaha: Ananda compilò per primo il Sutra Pitaka (Discorsi), quindi Upali curò il Vinaya Pitaka originale (Disciplina Monastica).

2. Cento anni dopo il parinirvana del Buddha, il Concilio di Vesali fu indetto per affrontare le dispute sulla disciplina monastica. Il Vinaya Pitaka fu compilato per primo, seguito dal Sutra Pitaka. Dopo questo concilio emersero due distinti lignaggi del Vinaya: quello degli Sthavira (formato dai membri del concilio) e quello originale dei Mahasamgha (formato dai monaci rimasti fuori dal concilio). Il gruppo degli Sthavira riordinò anche la sequenza dei precetti, marcando ulteriori differenze tra i due lignaggi.

3. A partire dal 137° anno dopo il parinirvana del Buddha, scoppiarono dispute dottrinali all'interno della comunità buddhista attorno alle posizioni sulle "Cinque Proposizioni", sulla "vera esistenza" e sul "pudgala-sé" (il concetto di persona). Dopo 63 anni di dibattito, queste scissioni diedero vita alle quattro nobili scuole: l'Arya-Sthavira-nikaya, l'Arya-Sarvastivada-nikaya, l'Arya-Vatsiputriya-nikaya e l'Arya-Mahasamghika-nikaya.

4. Nel 200° anno dopo il parinirvana del Buddha, gli Sthavira Vatsiputriya furono i primi a compilare un Abhidharma Pitaka, producendo lo Sariputra Abhidharma e collocandolo dopo il Sutra e il Vinaya Pitaka. Le altre scuole ne seguirono l'esempio, compilando i propri Abhidharma Pitaka sullo stesso modello.

5. Il Concilio di Pataliputra, tenutosi nel 235° anno dopo il parinirvana del Buddha, compilò il Vinaya Pitaka per primo, seguito dal Sutra e dall'Abhidharma Pitaka. Fu un concilio interno all'Arya-Sthavira-nikaya. Durante il regno di re Asoka, il buddhismo si frammentò in 18 scuole principali nel subcontinente. Sette di queste nacquero quando Asoka inviò monaci eminenti delle quattro nobili scuole a diffondere il Dharma nelle regioni periferiche.

6. Quanto al rapporto tra i due lignaggi del Vinaya e le quattro nobili scuole: nella prima fase delle dispute dottrinali, la grande comunità di monaci appartenenti al lignaggio originale dei Mahasamgha (quelli esterni al concilio) si divise nell'Arya-Mahasamghika-nikaya, nell'Arya-Vatsiputriya-nikaya e nell'Arya-Sarvastivada-nikaya. Più tardi, nel pieno delle dispute, lo scontro più acceso fu tra Mahadeva e Moggaliputta Tissa (Monianthi/Majjhantika). I sostenitori di Mahadeva erano la fazione più giovane e più numerosa, mentre quelli di Moggaliputta Tissa erano un gruppo più ristretto di Sthavira anziani. Le generazioni successive chiamarono quindi i primi "Mahasamghika" e i secondi "Sthavira." Questa sovrapposizione tra le due scuole e i due lignaggi del Vinaya ha generato un'incertezza persistente nella classificazione settaria. In realtà, sia Mahadeva (dell'Arya-Mahasamghika-nikaya) sia Moggaliputta Tissa (dell'Arya-Sarvastivada-nikaya) appartenevano al lignaggio originale dei Mahasamgha, quello esterno al concilio. Un confronto tra l'ordine dei precetti dei vari lignaggi mostra chiaramente che l'Arya-Mahasamghika-nikaya e l'Arya-Sarvastivada-nikaya differiscono in modo significativo dall'Arya-Sthavira-nikaya. Il Vinaya dell'Arya-Vatsiputriya-nikaya è invece identico a quello dell'Arya-Mahasamghika-nikaya, e entrambi risalgono al Vinaya originale dei Mahasamgha, esterno al concilio.

7. Quanto alle trasmissioni di lignaggio, il buddhismo settario annovera i lignaggi di Mahakasyapa e Ananda, di Upali, di Anuruddha, di Sariputra e Rahula, e di Katyayana. Tra questi, Sanavasi e Moggaliputta Tissa — figure del lignaggio di Mahakasyapa e Ananda — nei resoconti della trasmissione settentrionale vengono descritti come discepoli diretti di Ananda. Questo comporta una discrepanza di circa 100 anni nella data calcolata del parinirvana del Buddha rispetto ai resoconti della trasmissione meridionale. In realtà, erano entrambi discepoli collocabili a circa cinque generazioni di distanza dal Buddha.

8. Il rapporto tra le quattro nobili scuole e le diciotto scuole è il seguente: A. Arya-Sthavira-nikaya (quattro scuole in totale): Mahisasaka (Vibhajyavada), Dharmaguptaka, Haimavata e Tamraparniya (Mahavihara). B. Arya-Sarvastivada-nikaya (tre scuole in totale): Mulasarvastivada, Kasyapiya e Samkrantiya. C. Arya-Mahasamghika-nikaya (sei scuole in totale): Mulamahasamghika (Ekavyaharaka), Lokottaravada, Kukkutika, Bahusrutiya, Prajnaptivada e Caitika. D. Arya-Vatsiputriya-nikaya (cinque scuole in totale): Vatsiputriya, Dharmottariya, Bhadrayaniya, Shannagarika (Sei Città) e Sammitiya.

Di queste, sette — i Mahisasaka (Vibhajyavada), Dharmaguptaka, Haimavata, Tamraparniya, Caitika, Sammitiya e il Mulasarvastivada del Kashmir-Gandhara — si formarono perché il re Aśoka inviò monaci eminenti a propagare il Dharma nelle regioni di confine.

I. Introduzione

Intorno al 486 a.C., con il parinirvāṇa del Buddha Śākyamuni, il buddhismo indiano entrò gradualmente in un periodo di divisione tra le scuole. Questa lunga epoca di insegnamenti śrāvaka, che durò fino a circa il 150 d.C., è nota come «buddhismo delle scuole». Molti studiosi hanno analizzato questo processo di scisma, tra cui Lu Cheng in Introduzione al pensiero buddhista indiano e il Maestro Yinshun in Le origini e lo sviluppo del primo buddhismo Mahāyāna. Le divergenze tra le fonti delle tradizioni settentrionali e meridionali hanno portato a conclusioni differenti, che toccano questioni come la data del parinirvāṇa del Buddha, il contenuto dei primi concili, le dottrine delle singole scuole e la trasmissione dei loro lignaggi. Questo articolo considera le tradizioni settentrionali e meridionali ugualmente valide, senza privilegiare le une rispetto alle altre. Muovendo da queste domande, si avvale degli argomenti più plausibili per esplorare la formazione dei due lignaggi del Vinaya, delle quattro nobili scuole e delle diciotto scuole dopo il parinirvāṇa del Buddha, e illustra le ragioni delle divergenze tra le tradizioni settentrionali e meridionali. Per quanto riguarda la trasmissione dei lignaggi, l'attenzione si concentra su come i discepoli del Buddha, attraverso le generazioni successive, si siano differenziati in scuole distinte a causa di differenze regionali e dottrinali.

II. Gli insegnamenti del Buddha

Durante la vita del Buddha, tra le principali capitali delle regioni del Gange e dello Yamuna in India vi erano Campa nel regno di Anga, Rajagaha nel Magadha, Vesali nel Vajji, Kusinara nel Malla, Varanasi nel Kasi, Savatthi nel Kosala, Kosambi nel Vamsa, Mathura nel Surasena e Ujjeni nell'Avanti. Il Buddha viaggiò verso est fino a Campa, verso sud fino a Varanasi e Rajagaha, verso ovest fino a Kosambi e verso nord fino a Kapilavatthu per insegnare il Dharma, mentre molti discepoli accorrevano da ogni parte dell'India per ascoltare i suoi insegnamenti.

Il Buddha insegnava senza distinzione. Tra i suoi dieci principali discepoli, Sariputra, Moggallana, Mahakasyapa e Punna erano di origine brahmana; Anuruddha, Katyayana, Rahula e Ananda di origine kshatriya; Subhuti di origine vaishya; e Upali di origine shudra. Tra i suoi seguaci laici si contavano il re Pasenadi del Kosala, il re Bimbisara del Magadha e Ajatasattu.

Infine, a Kusinara, il Buddha convertì Subhadda, consentendogli di raggiungere l'arahantato. Il Mahaparinirvana Sutra (rotolo inferiore) recita così:

«Subhadda! All'età di ventinove anni lasciai la casa per praticare la Via. A trentasei, sotto l'albero della Bodhi, contemplai il Nobile Ottuplice Sentiero, penetrai la fonte ultima, conseguii l'Anuttara-samyak-sambodhi e ottenni la saggezza che tutto abbraccia. Mi recai poi al Parco dei Cervi di Varanasi, presso l'eremo di Isipatana, per volgere la Ruota delle Quattro Nobili Verità in favore dei cinque — Ajnata Kaundinya, Assaji, Vappa, Bhaddiya e Mahanama.» (T1, p204a)

Quindi il Buddha si rivolse ad Ananda:

«In passato ho formulato per i monaci i precetti del Patimokkha, insieme ai vari mirabili Dharma che ho insegnato. Essi saranno il vostro Maestro dopo la mia dipartita, come se fossi ancora nel mondo, senza alcuna differenza.» (T1, p204b)

Con ciò il Buddha aveva già indicato che, a partire dalla prima messa in moto della Ruota del Dharma, gli insegnamenti (riguardanti le Quattro Nobili Verità e il Nobile Ottuplice Sentiero) e i precetti da lui esposti erano ciò che i futuri discepoli avrebbero dovuto osservare. Per quanto riguarda la disciplina monastica, il Mahasamghika Vinaya (Volume 23) dice:

«Per i primi cinque anni dopo che il Benedetto del Mondo conseguì l'illuminazione, la comunità dei monaci fu del tutto pura. In seguito le mancanze emersero a poco a poco, e il Benedetto del Mondo stabilì i precetti in occasione di ciascun caso.» (T22, p412b)

Il Vinaya in cinque parti (Volume 22) afferma:

«Anche se ho stabilito una regola, se in altre regioni non è considerata pura, essa non va applicata. Anche se non ho stabilito una regola, se in altre regioni va osservata, non va trascurata.» (T22, p153a)

Il Sariputra Sutra riporta inoltre:

«Sariputra disse al Buddha: "Benedetto del Mondo, riguardo ai precetti che hai stabilito per i monaci, alcuni sono permessi e altri proibiti… Come dovrebbero osservarli, nelle generazioni a venire, monaci, monache, laici e laiche?" Il Buddha rispose: "Seguire le mie parole è agire secondo i tempi. In questo contesto si praticano queste parole; in quel contesto, quelle. Poiché sono praticate per il bene, vanno tutte osservate."» (T24, p900a)

Ciò indica che i precetti vennero formulati per adattarsi a tempi e circostanze particolari. Il Dirgha Agama Sutra (Volume 4) dice:

«Ho esposto sutra e precetti sin dalla mia illuminazione: questi sono la vostra protezione e il vostro rifugio. Ananda! Da oggi in poi, permetto ai monaci di mettere da parte i precetti minori.» (T1, p26a)

Poiché la vita quotidiana della comunità monastica è retta dai precetti, ma l'esatta portata dei «precetti minori» non fu mai definita in modo esplicito, i discepoli principali del Buddha nutrirono opinioni divergenti su quali regole rientrassero in questa categoria. Ciò seminò i primi semi dei futuri scismi settari. D'altra parte, il Buddha adattava i propri insegnamenti alla natura di ciascun discepolo, cosicché i suoi seguaci ebbero interpretazioni diverse del Dharma. Trasmesse di generazione in generazione, queste piccole differenze interpretative si ampliarono. Le controversie dottrinali accelerarono poi il processo di divisione settaria.

Per quanto riguarda la data del parinirvana del Buddha, esiste un metodo di datazione noto come «Registro Punteggiato dei Saggi» (Zhongsheng Dianji), riportato nel Registro dei Tre Gioielli attraverso le Dinastie Successive (Volume 11):

«Il monaco straniero Sanghabhadra (definito «Saggio del Sangha» nella terminologia della dinastia Qi) trasmise per via di maestro a discepolo quanto segue: dopo il parinirvana del Buddha, quando Upali terminò la compilazione del Vinaya Pitaka, il quindicesimo giorno del settimo mese di quello stesso anno, dopo aver concluso la cerimonia del Pavarana (confessione), offrì incenso e fiori al Vinaya Pitaka e vi collocò davanti un singolo punto. Questa pratica si ripeté anno dopo anno… (Sanghabhadra), nel settimo anno dell'era Yongming (489 d.C.), anno Gengwu, il quindicesimo giorno del settimo mese, dopo aver concluso la cerimonia del Pavarana, seguì l'esempio del suo maestro offrendo incenso e fiori al Vinaya Pitaka e collocandovi davanti un punto. Contando tutti i punti fino a quell'anno, se ne contavano novecentosettantacinque, ciascuno dei quali rappresentava un anno.» (T49, p95b)

Sulla base di questo calcolo, la data ricostruita del parinirvana del Buddha ricade tra il 483 a.C. e il 486 a.C.

Il processo di scissione settaria nel buddhismo indiano si svolse nel corso della dinastia Ajatasattu (che ospitò il Concilio di Rajagaha nell'anno stesso del parinirvana del Buddha), della dinastia Susunaga (che ospitò il Concilio di Vesali cent'anni dopo il parinirvana), della dinastia Nanda (in cui ebbero inizio le dispute dottrinali 137 anni dopo il parinirvana) e della dinastia Maurya (che ospitò sia il concilio della scuola Vātsīputrīya 200 anni dopo il parinirvana, sia il Concilio di Pataliputra 235 anni dopo il parinirvana). Questo processo portò infine alla formazione delle diciotto scuole buddhiste e delle loro rispettive sottoscuole. La sezione che segue ricostruisce questi eventi in ordine cronologico, calcolando gli anni trascorsi dal parinirvana del Buddha.

III. Il Concilio di Rajagaha

Durante la dinastia di Ajātaśatru, nello stesso anno del parinirvāṇa del Buddha a Kuśinagarā, Mahākāśyapa riunì Ānanda, Upāli, Rāhula, Anuruddha e altri cinquecento monaci a Rajagaha per compilare insieme il Dharma e i precetti dello Śrāvakayāna, così da garantirne la trasmissione nel tempo. Il Vinaya dei Mahāsaṃghika, nel capitolo "La compilazione del Dharma da parte dei cinquecento monaci" (Volume Trentadue), riferisce:

«Allora il Venerabile Mahākāśyapa domandò all'assemblea dei monaci: "Quale Piṭaka dovremmo compilare per primo?" Tutti i presenti risposero: "Cominciamo dal Piṭaka del Dharma." Chiese ancora: "Chi dovrà occuparsi di compilarlo?" I monaci risposero: "L'Anziano Ānanda."… Domandò quindi: "E chi compilerà il Piṭaka del Vinaya?" Alcuni dissero: "L'Anziano Upāli." Ultimata la compilazione del Piṭaka del Vinaya, chiamarono a entrare i mille monaci che attendevano fuori e dissero loro: "Venerabili Anziani! Il Piṭaka del Dharma è stato compilato come avete udito, e anche il Piṭaka del Vinaya è stato portato a termine."» (T22, p491b)

Da questo passo emerge con chiarezza che, in occasione del Primo Concilio (il Concilio di Rajagaha), si compilò per primo il Piṭaka dei Sutra, seguito dal Piṭaka del Vinaya; non si procedette invece ad alcuna compilazione del Piṭaka dell'Abhidharma. (Le scuole che presero parte soltanto al Concilio di Rajagaha e non parteciparono al successivo Concilio di Vaiśālī affermano nei propri trattati che il Piṭaka dei Sutra fu compilato per primo, seguito dal Vinaya.)

Il Vinaya dei Mahāsaṃghika (Volume 32) aggiunge inoltre:

«Alcuni monaci dissero: "Venerabili Anziani! In passato il Mondo-Onorato confidò a Ānanda l'intenzione di accantonare alcuni precetti minori per i monaci. Quali intendeva escludere?" Alcuni monaci risposero: "Se il Mondo-Onorato volle accantonare i precetti minori, si riferiva certo soltanto alle norme di comportamento." Altri dissero: "Non si trattava solo del comportamento; intendeva anche le regole di addestramento sekhiya." Altri ancora: "Vi rientravano anche le quattro pātideśanīya." Altri: "Andrebbero accantonati anche i novantadue pācittiya di espiazione." Altri: "Anche i trenta nissaggiya-pācittiya, che comportano confisca ed espiazione, dovrebbero essere accantonati." Altri: "Andrebbero incluse pure le due aniyata, di natura indeterminata." A quel punto i monaci del Chabbaggiya (Gruppo dei Sei) intervennero: "Venerabili Anziani! Se il Mondo-Onorato fosse qui, li accantonerebbe tutti!" Mahākāśyapa, la cui autorità severa non era da meno di quella del Mondo-Onorato, li zittì con fermezza: "Basta, basta! Non dite simili sciocchezze!" L'intera assemblea ammutolì all'istante. Mahākāśyapa proseguì: "Venerabili Anziani! Se abolissimo regole già stabilite, i non buddhisti commenteranno: 'Quando Gotama era in vita, i suoi insegnamenti e le sue regole fiorivano; ma ora che è entrato nel nirvāṇa, il Dharma va in rovina.' Venerabili Anziani! Non introducete nuove regole che non sono ancora state fissate, e osservate con rigore tutte quelle che sono già state stabilite!"» (T22, p492c)

Il passo restituisce con vivacità il profondo disaccordo che divideva i monaci dell'epoca riguardo ai criteri da applicare ai precetti minori. Il Vinaya in Cinque Parti (Volume 30) racconta che l'Anziano Puṇṇa, che dimorava nel sud, appresa la dipartita del Buddha, guidò immediatamente i suoi seguaci verso Rajagaha per incontrare Mahākāśyapa:

"Ho sentito direttamente dal Buddha che queste sette pratiche sono permesse: conservare il cibo al chiuso, cucinare al chiuso, cucinare per sé, ricevere cibo dalla mano di un altro dopo averlo ricevuto, raccogliere e mangiare frutta da sé, ricevere elemosine presso uno stagno, e mangiare frutta priva del nocciolo in assenza di un kappiya (purificatore)." "O Grande", replicò Kasyapa, "queste sette regole furono concesse dal Buddha solo quando si trovava a Vesali durante una carestia, quando era difficile trovare elemosine. In seguito, proprio lì, ne revocò quattro. Quando giunse a Savatthi, revocò le restanti tre…" "Posso accettare tutte le altre regole", disse Punna, "ma non posso tollerare queste sette." Kasyapa annunciò allora al Sangha: "Ciò che il Buddha non ha stabilito, non dobbiamo presuntuosamente creare; ciò che ha già stabilito, non dobbiamo violarlo." (T22, p191c)

Questo resoconto mostra che, sebbene vi fosse un certo dissenso riguardo al Vinaya compilato in occasione del Concilio di Rajagaha, la ferma insistenza di Mahakasyapa risolse infine la questione. Di conseguenza, il Vinaya osservato dai monaci, sia all'interno che all'esterno del concilio di Rajagaha, avrebbe dovuto essere identico. Questo Vinaya è detto "Vinaya Originale". Quale dei Vinaya successivamente trasmessi è più vicino alla versione compilata durante il concilio? Le Memorie del monaco eminente Faxian riportano:

"In origine mi misi in viaggio per cercare il Vinaya, ma nei regni dell'India settentrionale esso veniva tramandato soltanto oralmente da maestro a discepolo, senza testi scritti disponibili da copiare. Così ho viaggiato a lungo, fino a giungere infine nell'India centrale. In un monastero Mahayana di quella regione, ottenni una copia del Vinaya dei Mahasamghika, che era il codice osservato dall'assemblea originaria durante la vita del Buddha." (T51, p864b)

Ciò suggerisce che il Vinaya Mahasamghika successivamente trasmesso sia relativamente vicino al Vinaya Originale.

Dopo il Concilio di Rajagaha, i discepoli di prima generazione del Buddha si dispersero in tutta l'India per insegnare il Dharma. Si distinguevano cinque gruppi di lignaggio principali: il lignaggio di Mahakasyapa e Ananda, il lignaggio di Upali, il lignaggio di Sariputra e Rahula, il lignaggio di Anuruddha e quello di Katyayana. Poco dopo il parinirvana del Buddha, il buddhismo fioriva a Vesali, il nascente centro urbano di Pataliputra, a Ujjeni nel regno occidentale di Avanti e a Mathura nel regno dei Surasena. La tradizione buddhista di Avanti fu introdotta principalmente da Katyayana.

IV. Il Concilio di Vesali e la formazione dei due lignaggi del Vinaya

Cento anni dopo il parinirvana del Buddha, i monaci Vajjiani di Vesali entrarono in conflitto con Yasa, un maestro di Vinaya giunto da Mathura, nell'ovest, a proposito di dieci punti controversi di disciplina monastica. Il Vinaya in cinque parti, nel capitolo "La compilazione dei settecento" (Volume 30), riporta:

Lo Scisma del Buddismo Settario Indiano e la Linea dei Maestri (Parte 2)

Cento anni dopo il parinirvāṇa del Buddha, i monaci Vṛjika di Vaiśālī furono i primi a proporre dieci pratiche che ritenevano lecite, ma che in seguito furono giudicate illecite:

1. Conservare sale e zenzero insieme per la notte è lecito.
2. Mangiare cibo prendendolo con due dita è lecito.
3. Mangiare un secondo pasto dopo aver già mangiato nel villaggio è lecito.
4. Mangiare cibo dopo aver oltrepassato il confine del villaggio è lecito.
5. Mescolare ghee, olio, miele, zucchero di roccia e cagliata è lecito.
6. Bere vino di palma non fermentato è lecito.
7. Usare utensili monastici di qualsiasi dimensione è lecito.
8. Continuare a osservare le pratiche a cui si era già abituati prima dell'ordinazione è lecito.
9. Richiedere l'approvazione formale per queste pratiche è lecito.
10. Accettare e conservare oro, argento e denaro è lecito. (T22, p192a)

I monaci Vṛjika sostenevano che queste dieci questioni fossero precetti minori che potevano essere allentati, ma Yaśas insistette che si trattava di pratiche illecite. Egli riunì quindi i discepoli anziani delle linee di Ānanda e Aniruddha, e partì con loro per Vaiśālī per indire un concilio. La Samantapāsādikā (T24, p678a) registra i monaci anziani presenti a questo concilio come segue:

Sāpāgarbhī, Sumati, Revata, Kṣaṇḍika, Yaśas e Sanavasanti erano discepoli del Venerabile Ānanda. Śyāmaka e Bhṛgudharma erano discepoli del Venerabile Aniruddha.

Degno di nota è che anche discepoli della linea di Upāli presero parte a questo concilio. A quel tempo, il discepolo di Upāli Hastaka (noto anche come Ghaṭāsabhāla) era già deceduto (la tradizione meridionale attesta che Ghaṭāsabhāla morì entro un secolo dal parinirvāṇa del Buddha). I discepoli di Hastaka erano Sunaka e Śāṇaka. Di questi, Sunaka giudicò le dieci pratiche illecite e prese parte al concilio interno, ma, essendo ancora giovane, non ha un ruolo di primo piano nei resoconti. Le fonti settentrionali si concentrano esclusivamente sugli anziani della linea di Ānanda, mentre i testi meridionali mettono deliberatamente in risalto la statura di Sunaka come maestro del Vinaya. L'altro discepolo di Hastaka, Śāṇaka, si schierò con i monaci Vṛjika, approvò le dieci pratiche e non prese parte al concilio interno degli anziani; appartiene quindi all'assemblea esterna in linea con la tradizione del Vinaya Mahāsaṃghika. Poiché il concilio riunì settecento monaci, esso è noto anche come Concilio dei Settecento. Il Vinaya redatto in seguito al concilio è denominato Vinaya Sthavira. Il Mahāsaṃghika Vinaya derivava originariamente dalla tradizione Mahāsaṃghika esterna. Per accrescere il prestigio della propria linea, i seguaci successivi di questa tradizione affermarono nel Mahāsaṃghika Vinaya (Capitolo 33, «La Raccolta dei Settecento») che il compilatore del Concilio dei Settecento fu Ghaṭāsabhāla:

In quell'occasione, il Venerabile Yaśas, monaco anziano presente, chiese: «Chi è degno di compilare il Vinaya Piṭaka?» I monaci risposero: «Spetta al Venerabile Ghaṭāsabhāla farlo.» (T22, p493b)

In realtà, Ghaṭāsabhāla era già deceduto da prima di allora. Il Mahāsaṃghika Vinaya lo indica come compilatore unicamente per accrescere il prestigio della propria tradizione. Quanto al perché il Vinaya Sthavira è considerato un nuovo Vinaya, lo Śāriputra Paripṛcchā Sūtra spiega:

A quel tempo, un anziano monaco, bramoso di fama e riconoscimento, fomentava spesso dispute. Abbreviò il Vinaya, lo ampliò e lo modificò, … raccolse ciò che era stato omesso, ingannò i nuovi praticanti, formò fazioni separate e discusse su ciò che era giusto e sbagliato. Un monaco portò infine la questione davanti al re perché la giudicasse. Il re radunò entrambe le parti, fece gettare gettoni neri e bianchi e annunciò all'assemblea: «Se preferite il vecchio Vinaya, prendete un gettone nero; se preferite il nuovo, prendetene uno bianco». Coloro che scelsero il nero furono decine di migliaia; coloro che scelsero il bianco solo cento. Il re stabilì che entrambi erano insegnamenti del Buddha e che, differendo le loro preferenze, non potevano rimanere insieme. Il gruppo più numeroso, che seguiva la tradizione antica, prese il nome di Mahāsaṃghika; il gruppo più piccolo di anziani prese il nome di Theravāda (cinese: 他俾罗), che significa «la scuola degli anziani». (T24, p900b)

Da questa disputa sulla disciplina monastica emersero due lignaggi del Vinaya: il nuovo lignaggio Sthavira (il gruppo più piccolo di anziani, così chiamato per la loro posizione) e l'antico lignaggio Mahāsaṃghika (il gruppo più numeroso, così chiamato per la sua maggioranza). Questo dimostra che il Vinaya Mahāsaṃghika è in gran parte identico al Vinaya originale del Primo Concilio. La loro somiglianza non risiede nel modo in cui vengono trattati i precetti minori, ma nel fatto che l'ordine dei precetti non fu mai cambiato. Il Vinaya Sthavira, al contrario, fu ricompilato dopo il concilio. Pur mantenendo la regola che i precetti minori non potessero essere alterati, ne modificò la sequenza (come le regole Pācittika), formando un nuovo Vinaya.

La maggior parte dei partecipanti al Concilio di Vaiśālī — sia i membri dell'assemblea interna, sia quelli dell'assemblea esterna — erano discepoli di seconda e terza generazione del Buddha. Tra i membri del concilio interno vi erano, come già menzionato, alcuni discepoli dei lignaggi di Ānanda, Aniruddha e Upāli. L'assemblea esterna includeva discepoli dei lignaggi di Śāriputra e Rāhula (molti dei monaci Vṛjika appartenevano a questo gruppo), oltre a numerosi discepoli dei lignaggi di Ānanda e Kātyāyana provenienti dalle regioni occidentali che non avevano aderito al concilio interno, e a molti discepoli del lignaggio di Upāli provenienti dall'est. In termini numerici, l'assemblea esterna superava di gran lunga il gruppo interno, e le loro comunità erano distribuite su un'area molto più vasta. Ciò accadeva perché chiunque seguisse il Vinaya originale senza alterare l'ordine dei precetti poteva essere considerato parte del lignaggio del Vinaya Mahāsaṃghika.

D'altra parte, poiché il concilio fu innescato da una disputa sulla disciplina monastica, i settecento monaci compilarono prima il Vinaya Piṭaka e solo in seguito il Sūtra Piṭaka, come compito correlato. Questa tradizione influenzò le successive scuole del Vinaya Sthavira (come i Dharmaguptaka, i Mahiṣāsaka e il Theravāda), le quali sostengono che anche al Primo Concilio fu Upāli a compilare per primo il Vinaya Piṭaka, seguito poi da Ānanda con la compilazione del Sūtra Piṭaka.

V. La disputa sul Dharma

Più di un secolo dopo il nirvāṇa del Buddha, mentre i discepoli di seconda generazione trapassavano progressivamente, quelli di quarta generazione divennero il nucleo principale nell'insegnamento del Dharma. In quel periodo, i monaci delle diverse regioni svilupparono interpretazioni divergenti degli insegnamenti del Buddha, proposero visioni contrastanti, e le dispute dottrinali cominciarono a emergere. Il Trattato sulle differenze fra le scuole (异部解说) riporta:

Centotrentasette anni dopo il nirvāṇa del Buddha, durante i regni del re Nanda e del re Mahāpadma, a Pāṭaliputra si trovavano i santi Mahākāśyapa, Bhadraruci, Dharmatrata e Revata. Un monaco di nome Bhadra propose cinque punti che scissero il Saṃgha: gli anziani monaci Nāga e Kāḷīya, entrambi dotti, li diffusero (che il Buddha fu turbato da altri, che ebbe ignoranza, che ebbe dubbi, che l'indagine accurata è il cammino, e che l'autoprotezione è il cammino). Ciò divise il Saṃgha nelle scuole degli Sthavira e dei Mahāsaṃghika, e per sessantatré anni la comunità rimase nel disordine. (Edizione di Pechino del Canone tibetano, vol. 127, p. 253)

A ciò si aggiunge la narrazione del Trattato sulla disposizione delle differenze dottrinali (宗义差别排列轮论):

Poco più di un secolo dopo il nirvāṇa del Buddha … l'anziano Nāga, l'assemblea orientale e l'assemblea dei dotti propagarono cinque punti: "Il Buddha fu sedotto da altri, ebbe ignoranza, ebbe dubbi, fu condotto al cammino da altri, e il cammino sorge dal suono". Il buddhismo si divise quindi nei Mahāsaṃghika e negli Sthavira. Successivamente, i Mahāsaṃghika si divisero ulteriormente nelle scuole Ekavyāvahārika, Lokottaravāda, Kaukkutika, Bahuśrutīya e Prajñaptivāda. (Canone tibetano, vol. 127, p. 249)

Questo testo tibetano è ampiamente equivalente al cinese Trattato sulla ruota delle distinzioni dottrinali fra le scuole (异部宗轮论), ma presenta alcune differenze: per esempio, il testo tibetano menziona un solo Mahādeva, mentre quello cinese ne menziona due. Questi resoconti mostrano che i cinque punti, che anticipano temi che sarebbero poi divenuti centrali nel pensiero mahāyāna, furono un fattore chiave nel primo grande scisma del buddhismo. Tra i 137 e i 200 anni dopo il nirvāṇa del Buddha, durante i sessantatré anni di disputa dottrinale, i monaci coinvolti includevano Mahākāśyapa, Bhadraruci, Dharmatrata, Revata, Bhadra, Nāga (da non confondere con il monaco Nāgasena), Kāḷīya e altri. I punti di contesa non riguardavano solo i cinque punti, ma anche posizioni dottrinali come "un solo insegnamento" contro "l'insegnamento della distinzione", l'esistenza di un "sé pudgala" e il fatto che "i tre periodi di tempo sono definitivamente reali". I cinque punti furono la scintilla iniziale della disputa, e perciò ricevono la massima attenzione nei resoconti. Lo scisma che ne derivò non fu solo la divisione formale fra le scuole Mahāsaṃghika e Sthavira, ma anche le divisioni interne alla tradizione Mahāsaṃghika. Dopo il Secondo Concilio, i lignaggi del Vinaya Sthavira e del Vinaya Mahāsaṃghika si erano già formati, e la comunità Mahāsaṃghika era estremamente diversificata, con molteplici sistemi di trasmissione che sostenevano vedute molto differenti. Dopo la disputa iniziale sui cinque punti, emersero ulteriori disaccordi dottrinali, che portarono a sessantatré anni di conflitto sia all'interno del lignaggio del Vinaya Mahāsaṃghika sia fra questo e il lignaggio del Vinaya Sthavira. Fra i discepoli del Buddha del lignaggio del Vinaya Mahāsaṃghika vi erano seguaci dei lignaggi di Mahākāśyapa e Ānanda, del lignaggio di Upāli, del lignaggio di Kātyāyana, e del lignaggio di Śāriputra e Rāhula. Le differenze di regione, di interpretazione dottrinale e di maestro condussero a queste profonde fratture.

VI. Il Concilio Vatsīputrīya e le Quattro Scuole Santi

Al termine del lungo periodo di dispute dottrinali, ogni scuola cercò di consolidare le proprie posizioni compilando un Abhidharma Piṭaka, interpretando con abilità i sūtra per adattarli alle proprie tesi. Il Trattato sulle differenze tra le scuole riporta:

Duecento anni dopo il nirvāṇa del Buddha, l'anziano Vatsīputrīya compilò i veri insegnamenti. (Tripitaka Tibetano, vol. 127, p253)

Inoltre, il Grande Trattato sulla Perfezione della Saggezza (volume 2) riporta:

Alcuni dicono che quando il Buddha era in vita, Śāriputra comprese i suoi insegnamenti e pertanto compose l'Abhidharma. In seguito, i maestri Vatsīputrīya lo preservarono e lo recitarono, ed è ancora oggi conosciuto come Abhidharma di Śāriputra. (T25, p70a)

Ancora, il Trattato sul significato profondo dei Tre Trattati (volume 2, rotolo inferiore) riporta:

La scuola dei discepoli di Kauśika è l'antica scuola Vatsīputrīya. Śāriputra fu il precettore di Rāhula; Rāhula fu il precettore di Kauśika; a sua volta, questa scuola è discepola di Kauśika. (T45, p9c)

Ciò dimostra che, a 200 anni dal nirvāṇa del Buddha, gli anziani della scuola Vatsīputrīya furono i primi a compilare un'esposizione sistematica dei veri insegnamenti. Dato che i Piṭaka dei Sūtra e del Vinaya erano già stati compilati in precedenza, il lavoro degli anziani Vatsīputrīya diede origine all'Abhidharma di Śāriputra, trasmesso lungo la linea di discendenza di Śāriputra. Visto il gran numero di monaci che parteciparono a questa compilazione, le tradizioni meridionali la definiscono il "Grande Concilio". Questa compilazione creò un precedente, e in seguito le altre scuole modellarono i propri Abhidharma Piṭaka sulla struttura e i contenuti dell'Abhidharma di Śāriputra.

Dopo questi sessantatré anni di dispute dottrinali, emersero quattro scuole "sante" (cioè ortodosse): la Scuola Santa Sthavira, la Scuola Santa Mahāsaṃghika, la Scuola Santa Vatsīputrīya (in seguito rinominata Scuola Santa Saṃmitīya) e la Scuola Santa Sarvāstivāda. Gli studiosi precedenti ritenevano che le Scuole Sante Vatsīputrīya e Sarvāstivāda appartenessero alla linea del Vinaya Sthavira, ma in realtà entrambe discendono dalla linea originaria del Vinaya Mahāsaṃghika. Le prove sono le seguenti:

1. L'ordine dei precetti nella Scuola Santa Sarvāstivāda è quasi identico a quello del Vinaya Mahāsaṃghika. Al contrario, l'ordine dei precetti nei lignaggi della Scuola Santa Sthavira (Mahiṣāsaka, Dharmaguptaka e Theravāda) differisce da quello di coloro che non parteciparono al Secondo Concilio, poiché gli anziani del concilio modificarono la sequenza.
2. Sia la Scuola Santa Mahāsaṃghika sia la Scuola Santa Sarvāstivāda concordano sul fatto che, in occasione del Primo Concilio, il Sūtra Piṭaka venne compilato per primo, seguito dal Vinaya Piṭaka: il Vinaya Mahāsaṃghika, il Vinaya Mūlasarvāstivāda e i testi biografici della tradizione sarvāstivāda, come l'Aśokāvadāna e la Tradizione della linea di trasmissione del Dharma, rispettano tutti l'ordine «prima il sūtra, poi il Vinaya». L'unica eccezione è il Vinaya a Dieci Parti (Daśādhyāya Vinaya), compilato nel corso del tempo da diversi traduttori. Tutte le scuole della tradizione Sthavira — il Vinaya a Cinque Parti della scuola mahiṣāsaka, il Vinaya a Quattro Parti della scuola dharmaguptaka, il Saṃyuktābhidharmahṛdaya e il Vinaya della tradizione theravāda — concordano invece sull'ordine «prima il Vinaya, poi il sūtra». Questo avviene poiché il Secondo Concilio ebbe origine da una disputa relativa al Vinaya: di conseguenza, il Vinaya Piṭaka venne compilato per primo, seguito dal Sūtra Piṭaka; le tradizioni posteriori hanno poi applicato retroattivamente questo ordine anche al Primo Concilio.
3. Per fare un esempio con i racconti Jātaka, che narrano le vite precedenti del Buddha: i Vinaya delle scuole mahiṣāsaka e dharmaguptaka della tradizione Sthavira contengono solo una manciata di racconti, mentre il Vinaya Mahāsaṃghika ne annovera più di cinquanta, e il Vinaya della tradizione sarvāstivāda ne riporta un numero ancora superiore. Questo dato mostra anche che, in occasione del Secondo Concilio, le scuole della tradizione Sthavira trasferirono i racconti Jātaka dal Vinaya Piṭaka al Saṃyuktā Piṭaka (raccolta miscellanea) o al Khuddaka Nikāya (raccolta minore). Il Vinaya a Dieci Parti riporta solo undici racconti Jātaka, con ogni probabilità perché traduttori come Puṇyatāra e Kumārajīva ne hanno abbreviato il contenuto; lo stesso testo dichiara che «cinquecento racconti Jātaka vennero esposti nella loro completezza».
4. La Collezione di resoconti sulla traduzione del Tripiṭaka (volume 3) riferisce:

Aśoka riunì monaci di cinque scuole per procedere a un sorteggio. In quell'occasione, la maggioranza scelse i contrassegni della scuola Bhadrayānīya (ovvero la scuola Vatsīputrīya), che venne quindi rinominata Mahāsaṃghika. (T55, p19c) Questo indica che il Vinaya della scuola Vatsīputrīya corrisponde in realtà al Vinaya Mahāsaṃghika. Inoltre, la biografia del monaco Faxian menzionata in precedenza riporta: «(Quando arrivai) nell'India centrale, ottenni per primo il Vinaya Mahāsaṃghika, che era la pratica originaria della grande assemblea durante la vita del Buddha». Questo passo dimostra chiaramente che il Vinaya originario è in larga misura identico al Vinaya Mahāsaṃghika tramandato alle generazioni successive.

Quanto esposto finora mostra che sia la Scuola Santa Sarvāstivāda sia la Scuola Santa Vatsīputrīya appartengono al lignaggio originario del Vinaya Mahāsaṃghika. Il rapporto tra i due lignaggi di Vinaya e le quattro scuole sante è il seguente:

Lignaggio del Vinaya Sthavira ──── Scuola Santa Sthavira
Lignaggio originario del Vinaya Mahāsaṃghika ─┼── Scuola Santa Mahāsaṃghika
                              ├── Scuola Santa Vatsīputrīya
                              └── Scuola Santa Sarvāstivāda

Questa sequenza di eventi può essere chiarita più a fondo attraverso i lignaggi dei discepoli successivi del Buddha: come già indicato in precedenza, tra i monaci che parteciparono al concilio interno a Vaiśālī vi erano alcuni discepoli dei lignaggi di Ānanda, Aniruddha e Upāli. Questi monaci, insieme ai loro successori, formarono il lignaggio del Vinaya Sthavira, la cui scuola è nota come Scuola Santa Sthavira. Nel corso delle dispute dottrinali, essi sostennero l'«insegnamento della distinzione» (vibhaṅga), per questo sono anche definiti Vibhajyavāda. L'assemblea esterna, al contrario, era una comunità numerosa e diffusa sul territorio, che continuò a seguire il Vinaya originario, detto anche Vinaya Mahāsaṃghika (in quanto osservato dalla maggior parte dei monaci).

Durante le dispute dottrinali, l'assemblea esterna si articolava in tre lignaggi principali:

1. I discepoli del lignaggio orientale di Upāli, discesi da Śāṇaka, fondarono la Santa Scuola Mahāsaṃghika, che sosteneva l'insegnamento unico (ekavāda) e appoggiava i cinque punti controversi.
2. I monaci Vatsīputrīya del lignaggio di Śāriputra e Rāhula fondarono la Santa Scuola Vatsīputrīya, che postulava l'esistenza di un "sé inesprimibile" (il pudgala).
3. I discepoli del lignaggio di Ānanda nelle regioni occidentali, che non avevano aderito al concilio interno, fondarono la Santa Scuola Sarvāstivāda, che sosteneva la realtà ultima dei "tre tempi" (passato, presente, futuro).

L'assemblea esterna, ampia e diffusa su un vasto territorio, con lingue e interpretazioni diverse, diede naturalmente origine a queste tre scuole ortodosse. La Santa Scuola Vatsīputrīya fu la prima a compilare un Abhidharma Piṭaka, che collocò dopo i Piṭaka del Sūtra e del Vinaya a formare un Tripiṭaka completo. L'iniziativa stabilì un precedente, e anche la Santa Scuola Sthavira e altre compilarono i propri Abhidharma Piṭaka.

Nel corso dei sessantatré anni di disputa dottrinale, la Santa Scuola Mahāsaṃghika si divise per prima in cinque scuole interne: la Mūlamahāsaṃghika (detta anche Ekavyāvahārika), la Lokottaravāda, la Kaukkutika, la Bahuśrutīya e la Prajñaptivāda. Le altre tre sante scuole non si erano ancora scisse in questa fase.

La scuola Prajñaptivāda, che apparteneva alla Santa Scuola Mahāsaṃghika, fu fondata dai discepoli del lignaggio di Kātyāyana che si recarono a Magadha a insegnare il Dharma. Si trattava di un lignaggio ulteriore, esterno ai tre grandi sistemi sopra menzionati, che seguiva anch'esso il Vinaya Mahāsaṃghika originario. Il Trattato sul Significato Profondo dei Tre Trattati (volume 2, rotolo inferiore) riporta:

Entro il duecentesimo anno dopo il nirvāṇa del Buddha, Mahākātyāyana emerse dal Lago Anavatapta ed elaborò ulteriormente gli insegnamenti già stabiliti all'interno della scuola Bahuśrutīya. Alcune persone dell'epoca ebbero fiducia nelle sue interpretazioni. (T45, p9a)

7. Il Concilio di Pāṭaliputra e le Diciotto Scuole

Circa 218 anni dopo il parinirvāṇa del Buddha, Aśoka della dinastia Maurya salì al trono. Cinque anni dopo fu completato il monastero di Aśokārāma. Il principe Mahinda (摩哂陀) prese gli ordini monastici, avendo come upādhyāya Moggaliputa Tissa e come ācārya per i dieci precetti Mahādeva; l'anziano Majjhima fungeva da suo ācārya per l'ordinazione superiore (cfr. Samantapāsādikā, vol. 2, T24, p. 682a). Da allora il Dharma fiorì, e monaci eminenti delle varie scuole confluirono a Pāṭaliputra. Moggaliputa Tissa, Mahādeva e Majjhima appartenevano rispettivamente alle scuole Sthavira, Mahāsāṃghika e Sarvāstivāda, mentre Lekkhaka era un monaco eminente della scuola Vātsīputrīya. Le loro visioni divergenti accesero una disputa sugli insegnamenti, e lo scontro più acceso fu tra Mahādeva e Majjhima. Il dibattito si incentrò sui "Cinque Punti" e sulla dottrina della realtà dei tre tempi. A schierarsi con Mahādeva furono i monaci più giovani e più numerosi; a sostenere Majjhima, i più anziani e meno numerosi. I primi vennero così chiamati Mahāsāṃghika ("Grande Assemblea"), i secondi Sthavira ("Anziani"). Inoltre, poiché le scuole Vātsīputrīya, Sthavira e Sarvāstivāda respingevano tutte i Cinque Punti, gli studiosi successivi — giudicando unicamente in base alla dottrina — le raggrupparono sotto il nome del lignaggio Sthavira, supponendo erroneamente che condividessero un'unica tradizione di Vinaya. La confusione derivava principalmente dal fatto che non si era distinta adeguatamente la disputa Majjhima–Mahādeva dalla precedente separazione Sthavira–Mahāsāṃghika. Non solo Majjhima e Mahādeva si confrontarono: anche Lekkhaka della scuola Vātsīputrīya e altri presero parte al dibattito. In seguito Aśoka accolse la proposta di Moggaliputa Tissa di inviare monaci eminenti delle varie scuole a diffondere il Dharma nelle regioni di frontiera. La Samantapāsādikā (vol. 2) riporta:

Inviò l'anziano Majjhima: «Va' a Kaśmīra e Gandhāra». Mahādeva (Mahā-tīrthika), a Mahiṣamandala. Lekkhaka, a Vanavāsa. (T24, p. 684c)

Dopo che Majjhima diffuse il Dharma nel nord, la scuola Mūla-Sarvāstivāda (Sarvāstivāda originaria) prese forma, e la sua influenza finì per superare quella dei Sarvāstivāda di Mathurā. Dopo che Mahādeva si recò a sud, emerse la scuola Caitika, che superò le più antiche comunità Mahāsāṃghika dell'est. Analogamente, quando Lekkhaka si diresse a nord-ovest, si formò la scuola Saṃmitīya, la cui influenza finì per superare quella dei Vātsīputrīya nell'India centrale. Per quanto riguarda l'origine del nome «Saṃmitīya», il Sanlun Xuanyi (Trattato sul significato profondo dei tre trattati), fascicolo inferiore, riporta:

La scuola Saṃmitīya: vi fu un grande arhat di nome Saṃmati; poiché ne erano discepoli, la scuola è chiamata Saṃmitīya. (T45, p. 9c)

Il tibetano Explanation of the Different Sects (Spiegazione delle diverse scuole) riporta:

I Saṃmitīya sono anche chiamati Avantakapa. (Cfr. Tripitaka tibetano, vol. 127, p. 253)

Il nome Lekkhaka (勒弃多) significa «da non scartare, protettore» – sinonimo di Avantaka. Anche il nome Avantakapa deriva quindi dal nome proprio di Lekkhaka («da non scartare»); le generazioni successive lo collegarono per errore al toponimo Avanti.

Ora esaminiamo come la scuola degli Sthavira si diffuse nelle regioni di confine. Fu durante il regno di Aśoka che per la prima volta sorsero dissidi interni all'interno della scuola degli Sthavira. Tra questi, Mahā-lekhaka della linea di Ānanda (definito «Terra Giusta» [正地] nel Sanlun Xuanyi, fascicolo inferiore) attinse fini brani dai quattro Veda per abbellire i sūtra buddisti e assunse posizioni dottrinali proprie (T45, p. 9c), opponendosi alla dottrina per cui i tre tempi sono tutti realmente esistenti. Anche altri monaci con opinioni diverse da quelle di Majjhimasena si spostarono nelle regioni di confine. La Samantapāsādikā (vol. 2) riporta:

Mahā-lekhaka si recò nel paese degli Yonaka. (T24, p. 685a)

Dopo che Mahā-lekhaka ebbe guidato i suoi seguaci nella regione degli Yonaka (greco-battriana), sorse la scuola Mahīśāsaka. Il Mañjuśrīparipṛcchā Sūtra, fascicolo inferiore, 〈Capitolo 15: Distinzione delle scuole〉, la definisce «scuola dei Mahā-lekhaka» (大不可弃部) (T14, p. 501b). «Mahā-lekhaka» (Grande Indistruttibile / 大不可弃) è il significato letterale del nome del maestro che ne diffuse l'insegnamento: in questo caso, la scuola prende il nome da una persona.

Circa 235 anni dopo il parinirvāṇa del Buddha, Moggaliputa Tissa riunì il Concilio di Pāṭaliputra. Vi parteciparono principalmente monaci appartenenti alla linea di Upāli e a una parte di quella di Ānanda, tutti interni alla scuola degli Sthavira. Insieme compilarono i Piṭaka del Vinaya, del Sūtra e dell'Abhidharma, riordinando leggermente i precetti del Vinaya e modificando l'Abhidharma facendo riferimento allo Śāriputrābhidharma dei Vātsīputrīya, per allinearlo alle loro posizioni. Vi presero parte circa mille bhikkhu, tra cui Dharmagupta (昙无德), Majjhimasena (末示摩) e Mahinda (摩哂陀). Dopodiché furono inviati in varie regioni dell'India a diffondere il Dharma. La Samantapāsādikā (vol. 2) riporta:

Dharmagupta si recò nel paese degli Aparantaka. Mahā-dharmagupta, nel paese dei Mahārāṭṭha. … Majjhimasena, nella regione di confine dell'Himalaya. Sonaka e Uttara, a Suvaṇṇabhūmi. Mahinda, Uttiya, Sambala e Bhaddasāla, nel paese dei Siṃhala — ciascuno per stabilirvi il Buddha-Dharma. (T24, p. 684a)

Tra questi, i discepoli di Dharmagupta diedero origine alla scuola Dharmaguptaka nella regione di Aparantaka. Il Trattato sulle diciotto scuole riporta:

Dalla scuola dei Mahīśāsaka sorse un'altra scuola; per via del maestro Moggaliputa (nel testo figura un refuso: 因执连), chiamata Dharmagupta. (T49, p. 18b)

Anche il Samayabhedoparacanacakra riporta:

Dalla scuola dei Mahīśāsaka si diramò una scuola, chiamata Dharmaguptaka, che rivendica la discendenza dal Raccoglitore di fagioli mung (cioè Maudgalyāyana). (T49, p. 15b)

La scuola Dharmaguptaka (chiamata anche scuola Dharmagupta o Dharmapāla / 法护部) prende il nome dal suo propagatore Dharmagupta, discepolo di Moggaliputa Tissa. Il Sanlun Xuanyi (fascicolo inferiore) riporta analogamente: «La scuola Dharmapāla — il suo fondatore era un discepolo di Maudgalyāyana» (T45, p. 9c). Questi resoconti, confermati dalle fonti in pāli, mostrano che Dharmagupta (Dharmapāla, Dharmaguptaka) era effettivamente un discepolo di Moggaliputa Tissa. Il Trattato sulle diciotto scuole afferma inoltre: «Dalla scuola Mahā-lekhaka sorse un'altra scuola, chiamata scuola Dharmapāla» (T49, p. 17c); a confronto con il Samayabhedoparacanacakra, ciò indica che «dalla scuola Mahīśāsaka si distaccò una scuola, chiamata Dharmaguptaka».

Molti discepoli della linea di Ānanda all'interno della scuola Sthavira originaria — tra cui Majjhimasena — si recarono nella regione himalayana. Dopo che Majjhimasena vi si stabilì, si formò la scuola Haimavata. Mahinda guidò i suoi seguaci nel paese di Siṃhala (Ceylon, l'odierna Sri Lanka) e formò la scuola Tambapaṇṇiya (铜鍱). Ciascuna di queste scuole rivendicava di essere la «scuola Sthavira originaria». Per convenzione, la Haimavata è considerata la scuola Sthavira originaria (secondo il Samantapāsādikā, ordinò il maggior numero di seguaci).

Da tutto ciò emerge che le missioni di frontiera di Aśoka trattarono tutte le scuole in modo imparziale. Emersero sette scuole significative:

Scuola Sthavira — Mahīśāsaka, Dharmaguptaka, Haimavata, Tambapaṇṇiya Scuola Sarvāstivāda — Mūla-Sarvāstivāda Scuola Mahāsāṃghika — Caitika Scuola Vātsīputrīya — Saṃmitīya

Tra queste, la Mahīśāsaka aveva già attraversato il Concilio di Vaiśālī, mentre la Dharmaguptaka, la Haimavata e la Tambapaṇṇiya passarono inoltre attraverso il Concilio di Pāṭaliputra prima di prendere forma.

Nell'India centrale (regioni in cui il Dharma era stato stabilito da tempo), si verificarono scismi anche durante il regno di Aśoka. La Sarvāstivāda si separò dando origine alla scuola Kāśyapīya — la linea di discepoli del grande Kāśyapa del periodo delle controversie dottrinali. In seguito, nacquero anche le scuole Saṃkrāntika e Sautrāntika. Il Samayabhedoparacanacakra riporta:

Verso la fine del III secolo, dalla scuola Sarvāstivāda sorse un'altra scuola, chiamata Kāśyapīya, nota anche come Suvarṣaka. All'inizio del IV secolo, dalla Sarvāstivāda sorse un'altra scuola, chiamata Sautrāntika, nota anche come Saṃkrāntika, che afferma: «Prendiamo Ānanda (庆喜) come nostro maestro». (T49, p. 15b)

Questo ci dice che la Saṃkrāntika e la Sautrāntika ereditarono la linea di Ānanda (庆喜) e prestarono particolare attenzione al Sūtra Piṭaka. Il Trattato sulle diciotto scuole riporta: «A causa del grande maestro Uttara (郁多罗), chiamato Saṅghāraṇḍa» (T49, p. 15b). Il «grande maestro Uttara» qui si riferisce ad Ānanda — non all'Uttara della scuola Kukkuṭika del primo periodo del Mahāsāṃghika. Questa scuola Saṅghāraṇḍa (cioè la Sautrāntika) appartiene alla linea di Ānanda; il suo pensiero differisce sostanzialmente dalla Sarvāstivāda e risale direttamente ad Ānanda al Primo Concilio. Uno dei suoi centri di attività era Takṣaśilā nel nord dell'India, dove lo studioso Sautrāntika Kumāralāta (童受) compose i suoi trattati (T51, p. 885a). Non si separò direttamente dalla Sarvāstivāda.

Nel frattempo, anche la scuola Vātsīputrīya si scisse nell'India centrale. Il Sanlun Xuanyi (fascicolo inferiore) riporta:

Nel mezzo del III secolo, dalla scuola Vātsīputrīya (犊子部) emersero quattro scuole. Ciascuna, ritenendo insufficiente lo Śāriputrābhidharma, compose il proprio trattato, integrandolo con significati tratti dai sūtra. Dato che le loro vedute differivano, si formarono quattro scuole: prima, la Dharmottarīya; seconda, la Bhadrāyaṇīya; terza, la Saṃmitīya; quarta, la 密林部. (T49, p. 9c)

Da ciò si vede che — a parte la Saṃmitīya, che si formò attraverso le missioni di frontiera (si veda sopra) — la Dharmottarīya (法上部), la Bhadrāyaṇīya (贤胄部) e la 密林山部 (密林部, 六城部) sorsero da differenti vedute, pur integrando il Śāriputrābhidharma.

Ricapitolando l'analisi, possiamo riassumere così le quattro scuole nobili e le diciotto scuole di questo periodo:

A. Scuola degli Sthavira — Mahīśāsaka (Vibhajyavāda), Dharmaguptaka, Haimavata, Tambapaṇṇiya. B. Scuola Sarvāstivāda — Mūla-Sarvāstivāda, Kāśyapīya, Saṃkrāntika. C. Scuola Mahāsāṃghika — Mūla-Mahāsāṃghika (Ekavyāvahārika), Lokottaravāda, Kukkuṭika, Bahuśrutīya, Prajñaptivāda, Caitika. D. Scuola Vātsīputrīya — Vātsīputrīya, Dharmottarīya, Bhadrāyaṇīya, Ṣaḍvaṃśika, Saṃmitīya.

Note: Tra le diciotto scuole sopra elencate, la Kukkuṭika (鸡胤部) è detta anche Gokulika (牛住部) e appartiene alla Mahāsāṃghika. La Saṃmitīya è talvolta chiamata Kurukullaka (Kurukulle, Kaurukullakah), che non ha nulla a che vedere con la Kukkuṭika. In tibetano la Saṃmitīya è detta anche Sa-sgrogs-ris (宣地部), da non confondere con la Mahīśāsaka (Sa-ston in tibetano) della scuola degli Sthavira. La 密林山部 coincide con la Ṣaḍvaṃśika. La Saṃmitīya è talvolta chiamata Avantakapa (不可弃部), mentre la Mahīśāsaka è detta anche Mahā-lekhaka (大不可弃部): anche in questo caso si tratta di due scuole distinte. La Saṃkrāntika si evolvette nella Sautrāntika solo in una fase successiva. La Saṃkrāntika della Sarvāstivāda e la Tambapaṇṇiya della Sthavira erano entrambe talvolta designate come la scuola della "Veste Rossa"; le due non vanno confuse.

In totale, dunque: la Sarvāstivāda conta tre rami, la Sthavira quattro, la Vātsīputrīya cinque e la Mahāsāṃghika sei. In epoche successive sorsero numerosi altri sotto-rami, che non occorre qui dettagliare.

Dopo le dispute dottrinali, la scuola Vātsīputrīya compilò lo Śāriputrābhidharma (oggi perduto). La scuola degli Sthavira adottò a sua volta in seguito lo stesso testo, modificandone i contenuti per adeguarli alla propria visione pur conservando il titolo Śāriputrābhidharma Śāstra (vicino a quanto ci è pervenuto), e lo pose dopo il Vinaya e il Sūtra Piṭaka. Al Concilio di Pāṭaliputra, Moggaliputa Tissa riorganizzò questo materiale in sei trattati e aggiunse il Kathāvatthu, dando così origine ai sette trattati della tradizione Theravāda attuale (Dhammasaṅgaṇī, Puggalapaññatti, Vibhaṅga, Dhātukathā, Yamaka, Paṭṭhāna e Kathāvatthu).

L'Abhidharma dei Mahāsāṃghika si basò sull'Abhidharma novuplo trasmesso attraverso Kātyāyana, e fu principalmente la scuola Prajñaptivāda a portarlo avanti.

La Sarvāstivāda delle origini non attribuiva grande rilievo all'Abhidharma Piṭaka. Solo dopo che Moggaliputa Tissa ebbe compilato il Kathāvatthu, Devaśarman (天护) scrisse il Vijñānakāya (《识身足论》) per confutarlo. Circa cinquecento anni dopo il parinirvāṇa del Buddha, Kātyāyanīputra compose il Jñānaprasthāna (《发智论》), che consolidò il pensiero Sarvāstivāda. Più tardi, sotto il re Kaniṣka, gli studiosi Sarvāstivāda compilarono la Mahāvibhāṣā, che divenne il principale Abhidharma della scuola — e la Sarvāstivāda collocò l'Abhidharma dopo il Sūtra e il Vinaya Piṭaka.

8. I lignaggi maestro–discepolo delle diciotto scuole

Come si è osservato in precedenza, l'evoluzione delle due linee del Vinaya, delle quattro scuole nobili e delle diciotto scuole è strettamente legata ai lignaggi di trasmissione dei diretti discepoli del Buddha. Qui di seguito esponiamo in dettaglio i lignaggi maestro–discepolo pertinenti a ciascuna delle diciotto scuole. I numeri (1), (2), (3) e così via indicano la prima, la seconda e la terza generazione dei discepoli del Buddha. "Nome sconosciuto" significa che il nome non è stato tramandato.

A. Lignaggio della scuola degli Sthavira

(1) Scuola Mahīśāsaka (Mahā-lekhaka)

Lignaggio Mahākāśyapa–Ānanda:

(1) Mahākāśyapa, Ānanda (2) Sāvagamegha, Sumati, Revata, Kṣaṇavardhana, Yaśas (Yaśomitra), Saṃghaguptā (3) Nome sconosciuto (4) Nome sconosciuto (5) Mahā-lekhaka.

Tra questi, il discepolo di seconda generazione Yaśas (Yaśomitra) fu la figura chiave che promosse il Concilio di Vaiśālī. Si unì a Sumāna, discepolo di Aniruddha, insieme a Sāvagamegha e Sunaka — discepolo di terza generazione nella linea di Upāli — per convocare il Secondo Concilio. Mahā-lekhaka, discepolo di quinta generazione del Buddha, non prese parte al Concilio di Pāṭaliputra.

(2) Scuole Dharmaguptaka, Haimavata e Tambapaṇṇiya

Linea di Upāli:

(1) Upāli (2) Dāsaka (Dāsapāla) (3) Sunaka (4) Siṃghapitā e Caṇḍavajjī (5) Moggaliputa Tissa (6) Dharmagupta, Mahinda.

Linea di Mahākāśyapa–Ānanda:

(1) Mahākāśyapa, Ānanda (2) Sāvagamegha e altri cinque, sei in totale (3) Nome sconosciuto (4) Nome sconosciuto (5) Nome sconosciuto (6) Majjhimasena.

In questa fase, (2) Sabbakami e altri cinque, assieme a (3) Sonakottika, presero parte al Concilio di Vesali. (5) Tissa e (6) [nome mancante] parteciparono al Concilio di Pāṭaliputra. Dharmagupta, Moshimo e Mahinda — figure di sesta generazione — si recarono ciascuno nelle regioni di frontiera per diffondere il Dharma, dando origine rispettivamente alle scuole Dharmaguptaka, Haimavata e Tamrasatiya. Quando la Scuola Haimavata fu repressa sotto la dinastia Śuṅga, in seguito rifiorì sotto l'influsso delle scuole Sarvāstivāda e Mahāsāṃghika, sebbene i suoi insegnamenti si fossero ormai allontanati dalla forma originaria. La dottrina e il Vinaya della Scuola Haimavata, tramandati alle generazioni successive, divennero pertanto relativamente sincretici.

B. Trasmissione della Sacra Scuola Sarvāstivāda

(3) Mūlasarvāstivāda

Linea di Mahākāśyapa e Ānanda: (1) Mahākāśyapa, Ānanda (2) [Nome mancante] (3) [Nome mancante]

┌(5) Majjhantika (4) [Nome mancante] ┤ └(5) Sanakavasa (6) Upagupta

Questa scuola non prese parte al Concilio di Vesali; il suo Vinaya (il Vinaya Sarvāstivāda, o delle Dieci Recitazioni) si allinea perciò molto da vicino al Vinaya Mahāsāṃghika, soprattutto nell'ordine degli articoli dei precetti del prātimokṣa. Tra queste figure, Majjhantika si recò nelle regioni di frontiera per diffondere il Dharma, mentre Sanakavasa insegnò a Mathura. Upagupta, di sesta generazione, fu una figura chiave negli ultimi anni del re Aśoka. Dopo la morte di Tissa (figlio di Mahāmaudgalyāyana), il monaco kāśyapīya Yasa consigliò ad Aśoka di invitare Upagupta a Pāṭaliputra e di visitare i luoghi sacri. L'episodio risale a circa 248 anni dopo il parinirvāṇa del Buddha (Tissa morì circa 244 anni dopo il parinirvāṇa del Buddha). Le fonti della trasmissione settentrionale identificano erroneamente Majjhantika e Sanakavasa (insieme al theravādin Mahinda) come discepoli diretti di Ānanda, il che genera una confusione cronologica di circa un secolo. La discendenza di Upagupta fu in seguito trasmessa al Kashmir; la sua linea e quella di Majjhantika vennero così fuse, finendo entrambe per essere conosciute come Mūlasarvāstivāda. Sanakavasa non va confuso con il Sanakavasa di seconda generazione (Suo-na-can-fu-duo) della Scuola Mahīśāsaka.

(4) Scuola Kāśyapīya e Scuola Saṃkrāntika

Linea di Mahākāśyapa e Ānanda: (1) Mahākāśyapa, Ānanda (2) [Nome mancante]

┌(4) Mahākāśyapa (5) Discepolo di Kāśyapa (Scuola Kāśyapīya) (3) [Nome mancante] ┤ └(4) [Nome mancante] (5) [Nome mancante] (6) [Nome mancante] (Scuola Saṃkrāntika)

Tra questi, il Mahākāśyapa di quarta generazione prese parte alla contesa dottrinale. La Scuola Kāśyapīya non aderì al Concilio di Vesali; anche il suo Vinaya si allinea pertanto strettamente al Vinaya Mahāsāṃghika. Sia la Scuola Saṃkrāntika sia la Sautrāntika (Scuola dei Sūtra) fanno risalire la propria discendenza ad Ānanda (Qingxi).

C. Trasmissione della Sacra Scuola Mahāsāṃghika

(5) Scuola Kukkuṭika

Linea di Upāli: (1) Upāli (2) Daśabhadra (conosciuto anche come Daxiangju) (3) Suttisuta (4) Uttara (5) Yasa

Qui Uttara fu una figura di primo piano nell'India orientale, che prese parte alla disputa dottrinale. Il suo monastero era il Kukkutarama (si veda la traduzione di Wang Yi-nuan di Storia del buddismo indiano, cap. 5, Buddhist Publishing House, 1978), e la scuola formatasi attorno alla sua linea di discendenza prende il nome di Kukkutika. Suo discepolo fu Yasa del periodo di Ashoka (non il Yasa che partecipò al Concilio di Vesali), una figura di larghe vedute.

(6) Scuole Mulamahasamghika, Lokottaravada, Bahusrutiya, Prajnapti e Caitika

Linea di Upali: (1) Upali (2) Dasabhadra (3) Suttisuta

┌(5) Genhu (Ekavyavaharika) ├(5) [Nome mancante] (Lokottaravada) (4) Jidu (Jianyi) ┼(5) [Nome mancante] (Bahusrutiya) └(5) Mahadeva (Caitika)

Linea di Katyayana: (1) Katyayana (2) [Nome mancante] (3) [Nome mancante] (4) [Nome mancante] (5) [Nome mancante] (Prajnapti)

Tra queste, la discendenza trasmessa a partire da Genhu (quinta generazione della linea di Upali) è detta Mulamahasamghika, nota anche come Ekavyavaharika, ed è la trasmissione principale del Vinaya dei Mahasamghika. Mahadeva (quinta generazione) si recò nelle regioni di frontiera per diffondere il Dharma, fondando la Scuola Caitika, la cui influenza superò di gran lunga quella dei Mulamahasamghika. La linea di Katyayana prese parte alla disputa dottrinale nella sua quarta generazione. Jidu (noto anche come Jianyi) fu una figura chiave in quella disputa.

D. Trasmissione della Sacra Scuola Vatsiputriya

(7) Scuole Vatsiputriya, Dharmottara, Bhadra, Vanavasi e Sammitiya

Linea di Sariputta e Rahula: (1) Sariputta, Rahula (2) [Nome mancante] (3) [Nome mancante]

┌(5) Discepolo di Kezhu-zi (Vatsiputriya) │(5) Dharmasri (Scuola Dharmottara) (4) Vatsiputra Thera ┤(5) Bhadra (Scuola Bhadra) │(5) [Nome mancante] (Scuola Vanavasi) └(5) Rakkhita (Scuola Sammitiya)

La seconda e la terza generazione non presero parte al Concilio di Vesali, poiché appartenevano alla comunità monastica dei Vajjia rimasta fuori dall'assemblea. Il Vatsiputra Thera di quarta generazione convocò un grande concilio di Abhidharma, nel corso del quale venne compilato il Sariputta Abhidharma. Rakkhita si recò nelle regioni di frontiera per insegnare il Dharma, dando vita alla Scuola Sammitiya. Nessuno dei discepoli di quinta generazione dopo il Buddha, in questa linea, prese parte al Concilio di Pataliputra. La Scuola Vanavasi è detta anche Scuola Satadruma (Sei Città).

9. Testi del Vinaya e ordine dei precetti delle varie scuole

I testi del Vinaya delle scuole settarie rientrano in tre categorie: Vinaya estesi, sutra del pratimoksha e trattati del Vinaya. I Vinaya estesi giunti fino a noi sono i seguenti:

A. Sacra Mahasamghika e Sacra Vatsiputriya: Vinaya dei Mahasamghika. B. Sacra Sarvastivada: Vinaya delle Dieci Recitazioni e Vinaya dei Mulasarvastivada (Vinayavastu). C. Sacra Theravada: Vinaya in Cinque Parti dei Mahīśāsaka, Vinaya della Foglia di Rame dei Tamrasatiya.

I sutra del pratimoksha esistenti (pratimoksha sutra, sutra dei precetti di liberazione individuale) sono i seguenti:

A. Sacra Mahasamghika e Sacra Vatsiputriya: Pratimoksha dei Bhikkhu Mahasamghika e Pratimoksha delle Bhikkhuni Mahasamghika. B. Sacra Sarvastivada: Pratimoksha delle Dieci Recitazioni dei Mulasarvastivada e Sutra del Vinaya dei Mulasarvastivada, Pratimoksha delle Bhikkhuni delle Dieci Recitazioni, Sutra del Vinaya delle Bhikkhuni dei Mulasarvastivada. Sutra del Vinaya del Moksa dei Kassapiya. C. Sacra Theravada: Pratimoksha in Cinque Parti Maha-samghika dei Mahīśāsaka, Pratimoksha delle Bhikkhuni in Cinque Parti. Pratimoksha in Quattro Parti, Pratimoksha dei Bhikkhu in Quattro Parti, Pratimoksha delle Bhikkhuni in Quattro Parti dei Dharmaguptaka. Pratimoksha dei Bhikkhu e Pratimoksha delle Bhikkhuni dei Tamrasatiya.

I trattati del Vinaya esistenti sono i seguenti:

A. Santo Mahāsāṃghika e Santo Vātsīputrīya: Sūtra delle Domande di Śāriputra (comune a entrambe le scuole), Sūtra dell'Abhidharma del Buddha, Trattato Chiaro del Vinaya in Ventidue Sezioni (gli ultimi due appartengono ai trattati del Vinaya dei Vātsīputrīya). B. Santo Sarvāstivāda: Sūtra del Nidāna del Vinaya, Vibhāṣā del Vinaya dei Sarvāstivāda, Saṃgraha del Vinaya dei Mūlasarvāstivāda, Sūtra delle Domande di Upali al Buddha. C. Santo Theravāda: Mātṛkā del Vinaya di Himavanta, Samantapāsādikā di Tāmraśāṭīya, e i trattati del Vinaya Pāli.

Questi testi del Vinaya provenienti dalle varie scuole forniscono dati fondamentali sulle variazioni tra le scuole. Ad esempio, gli studiosi hanno a lungo studiato l'ordinamento dei precetti pācittiya all'interno delle otto categorie del prātimokṣa (pārājika, saṃghāvaśeṣa, aniyata, naiḥsargika pācittiya, pācittiya, pāṭidesanīya, śaikṣa e adhikaraṇasaṃmata) — ad esempio, lo Studio del Vinaya Piṭaka di Akira Hirakawa (pp. 443–472) e la Raccolta delle Scritture Buddhiste Originali del Maestro Yinshun (Capitolo 3). Tuttavia, questi studi si basano principalmente sull'ordinamento dei precetti presente nello Sūtra delle Domande di Upali, il che rende le variazioni meno evidenti. Come notato in precedenza, il Vinaya dei Mahāsāṃghika è il testo superstite più vicino al Vinaya originale.

Ciò significa che esistono due principali sistemi di variazione per i precetti pācittiya. Il primo è il sistema di variazione del Vinaya Theravāda: esso procede dal Vinaya dei Mahāsāṃghika (il più vicino all'originale), attraverso il Concilio di Vaiśālī, che modificò l'ordinamento producendo il Vinaya dei Mahīśāsaka in Cinque Parti, poi attraverso il Concilio di Pāṭaliputra, che modificò ulteriormente il Vinaya in Cinque Parti trasformandolo nel Vinaya della Foglia di Rame dei Tāmraśāṭīya e nel Vinaya dei Dharmaguptaka in Quattro Parti. Il secondo è il sistema di variazione del Vinaya dei Sarvāstivāda, che apportò solo lievi modifiche al Vinaya originale (il quale era prossimo al Vinaya dei Mahāsāṃghika). Il Santo Mahāsāṃghika, il Santo Vātsīputrīya e il Santo Sarvāstivāda non appartengono alla linea interna di trasmissione del Vinaya degli anziani del Concilio di Vaiśālī, e nessuno di essi introdusse deliberatamente cambiamenti nell'ordinamento dei precetti. Solo i Sarvāstivāda, nel loro lungo periodo di sviluppo in Kashmir, arricchirono gradualmente il contenuto del loro Vinaya.

Una volta compreso il processo di variazione di queste quattro Scuole Sacre sopra descritto, è possibile cogliere con chiarezza i cambiamenti significativi nel Vinaya Theravāda prendendo dapprima come riferimento l'ordinamento dei pācittiya del Vinaya dei Mahāsāṃghika, poi confrontandolo con l'ordinamento del Vinaya in Cinque Parti, e infine confrontandolo con l'ordinamento del Vinaya della Foglia di Rame e del Vinaya in Quattro Parti. Analogamente, utilizzando l'ordinamento dei precetti del Vinaya dei Mahāsāṃghika come riferimento per confrontare l'ordinamento dei pācittiya del Vinaya dei Dieci Recitativi, del Vinaya dei Mūlasarvāstivāda, del Sūtra delle Domande di Upali al Buddha e del Sūtra del Vinaya della Liberazione, si vedrà che i Sarvāstivāda apportarono solo lievi modifiche all'ordinamento dei precetti. Questo confronto conferma che il sistema dei Sarvāstivāda e i Mahāsāṃghika appartengono entrambi alla linea di trasmissione del Vinaya dei Mahāsāṃghika, originaria ed esterna al Concilio di Vaiśālī (nota: si veda Lin Chong-an, Esplorazioni del Buddhismo Indiano, Capitolo 4, Huiju Publishing, 1995).

10. Conclusione

Quanto sopra riassume l’intero processo con cui, dopo il parinirvāṇa del Buddha, il buddhismo indiano generò due lignaggi vinayici, quattro Scuole Santi e diciotto sette nel corso di concili e dispute dottrinali. Tale processo riguarda sia i sistemi di trasmissione lignattica tra i successivi discepoli del Buddha, sia i mutamenti nei precetti vinayici. Nei periodi successivi emersero numerose sottoscuole. Ad esempio, la Scuola Santi Mahāsaṃghika dell’India meridionale si diffuse a nord nella regione della Montagna di Neve mentre la dinastia Andhra saliva al potere, sostituendo la Scuola Himavata, già distrutta dal re Pushyamitra. In India meridionale, ulteriori scismi generarono le Scuole Apara, Arya, Puravara, Apara-vanavasa e Vajra (Vajra-vanavasa). In Sri Lanka, la Scuola Santi Theravāda si suddivise nelle scuole residenziali di Abhayagiri, Jetavana e Mahavihara. Vi era inoltre la Scuola Sautrāntika, che ereditò il lignaggio di Ananda (Qingxi), dava priorità al sūtra piṭaka e sosteneva posizioni notevolmente diverse dalla Sarvāstivāda. Tale scuola trae origine direttamente dal sistema del Primo Concilio e fu attiva nel regno di Takshashila, nell’India settentrionale (il maestro sautrāntika Kumaralata vi compose i suoi trattati). La Saṃkrantika, corrente interna alla Sarvāstivāda, adottò in seguito il pensiero sautrāntika. Intorno al 50 d.C., la Mūlasarvāstivāda ricevette il patronato del re Kanishka della dinastia Kushan; dopo che cinquecento studiosi ne compilarono i testi, vide la luce l’Abhidharmamahāvibhāṣā.

Nel corso del processo di divisione settaria del buddhismo, l’ascesa e il declino delle singole scuole variarono nel corso dei secoli, in relazione al periodo storico. Nell’arco dei secoli di trasmissione, le testimonianze settentrionali e meridionali divergono in modo significativo. La Cronaca settentrionale del lignaggio del Tesoro del Dharma attesta che Ananda trasmise il Dharma a Sanakavasa (T50, p303b), mentre il Trattato sull’analisi dei meriti attesta che Ananda trasmise il Dharma a Majjhantika e Mahinda (T25, p37b). Tali resoconti tralasciano chiaramente diverse generazioni intermedie. Presentando Sanakavasa e Majjhantika (insieme a Mahinda della Theravāda) come discepoli diretti di Ananda, si genera una discrepanza cronologica di circa un secolo. La stessa discrepanza emerge anche nella datazione dell’ascesa al trono del re Aśoka. Adattare la cronologia al dato secondo cui Sanakavasa e Majjhantika erano discepoli di circa quinta generazione dopo il Buddha permette di risolvere molte di queste incoerenze presenti sia nelle testimonianze della trasmissione settentrionale, sia in quelle meridionali.

Dopo il Concilio di Vesālī, la fazione degli anziani, di orientamento interno, contava un numero esiguo di monaci, ma dopo aver dato vita al lignaggio vinayico della Theravāda, la sua coesione si rivelò molto forte. Il lignaggio vinayico della Mahāsaṃghika, al contrario, annoverava un numero di monaci di gran lunga superiore e una diffusione geografica molto più ampia, risultando per natura più incline alle scissioni. A questo si aggiunsero le diverse trasmissioni lignattiche interne, che portarono la fazione esterna a dare origine naturalmente alle tre Scuole Santi (Santa Mahāsaṃghika, Santa Vatsiputriya e Santa Sarvāstivāda). Una volta che queste scuole furono in disputa con la Scuola Theravāda, che seguiva il lignaggio vinayico degli anziani, esse si suddivisero in un numero ancora superiore di sette. Né le diverse scuole erano completamente isolate le une dalle altre: nella compilazione dei testi di Abhidharma e dei propri vinayici, ogni scuola attestò di aver partecipato al Concilio di Vesālī, limitandosi a indicare di aver attinto all’Abhidharma di altre scuole per rivedere e integrare i propri materiali. Così, sebbene le testimonianze della trasmissione settentrionale e meridionale presentino differenze, entrambe meritano di essere prese in ugual misura in seria considerazione.

(Originariamente pubblicato nel Journal of the Chung-Hua Buddhist Studies, n. 3, 1990; qui leggermente rivisto. L'allegato Outline History of the Sectarian Schools segue.)

Lineamenti storici delle scuole settarie Lin Chong-an

(1) Questo resoconto si basa su una sintesi di materiali provenienti sia dalla tradizione di trasmissione settentrionale sia da quella meridionale:

(2a) Nell'anno del parinirvāṇa del Buddha, Mahākassapa convocò cinquecento monaci — tra cui Upāli, Rāhula, Aniruddha e Ānanda — a Rājagṛha per tenere il Primo Concilio. Ānanda recitò per primo i Quattro Āgama, poi Upāli recitò il Vinaya (fonti: Vinaya dei Mahāsāṃghika; Vinaya dei Sarvāstivāda, Affari Vari, rotolo 39). Per garantire che gli insegnamenti dei sūtra e del Vinaya non andassero perduti, Mahākassapa compilò anche la Mātṛkā (fonte: Vinaya dei Sarvāstivāda, Affari Vari, rotolo 40).

(2b) Dopo il Concilio di Rājagṛha giunse Pūrṇa, che sollevò sette obiezioni riguardo al Vinaya. I sette punti contestati erano: 1) conservare o cucinare cibo da un giorno all'altro all'interno del monastero, 2) cucinare il cibo da sé, 3) ricevere il cibo prendendolo direttamente dalla mano di un'altra persona, 4) raccogliere e mangiare frutta direttamente dall'albero, 5) attingere acqua direttamente da uno stagno per riceverla, 6) mangiare frutta che non sia stata purificata da un assistente laico e privata dei semi (fonte: Vinaya in Cinque Parti dei Mahīśāsaka).

(3a) Cento anni dopo il parinirvāṇa del Buddha, sotto il regno di re Suggaseṇa di Vesālī, il maestro di Vinaya Yasa di Mathurā, nell'ovest, entrò in disputa con i monaci Vajji di Vesālī su dieci punti di pratica. Yasa radunò settecento monaci anziani delle linee di trasmissione di Ānanda, Aniruddha e Upāli per tenere il Concilio di Vesālī (fonte: Samantapāsādikā).

(3b) I dieci punti contestati erano: 1) che il sale e lo zenzero conservati insieme rimangano puri, 2) che mangiare cibo prendendolo con due dita sia puro, 3) che mangiare una seconda volta dopo aver lasciato l'assemblea sia puro, 4) che recarsi oltre il villaggio per mangiare sia puro, 5) che mescolare burro chiarificato, miele, zucchero di roccia e latte cagliato sia puro, 6) che bere vino d'uva (liquore di canna da zucchero) sia puro, 7) che usare ciotole per l'elemosina di qualsiasi dimensione sia puro, 8) che continuare a praticare come si faceva prima delle decisioni del concilio sia puro, 9) che chiedere il permesso di continuare le vecchie pratiche sia puro, 10) che accettare e conservare oro, argento e denaro sia puro (fonte: Vinaya in Cinque Parti dei Mahīśāsaka, «Capitolo della Riunione dei Settecento»).

(3c) Al Secondo Concilio di Vesālī, il Vinaya fu compilato per primo, con la riorganizzazione dell'ordinamento dei pācittiya e degli altri precetti. I sūtra furono compilati in un secondo momento, e opere tra cui il Dhammapada e il Jātaka vennero raccolte nel Khuddaka Nikāya (Raccolta Minore). Dopo il concilio, il saṃgha buddhista si divise in due linee di trasmissione del Vinaya: la linea dei Theravāda (Anziani) e quella dei Mahāsāṃghika (Grande Assemblea).

La linea del Vinaya degli Sthavira costituiva il «nuovo Vinaya» (le disposizioni dei precetti erano state riordinate, dando vita a un nuovo codice; pochi ne studiarono la nuova versione, eppure costoro erano gli anziani [sthavira], e così la linea prese il nome dai suoi membri più anziani — da cui Sthavira). La linea del Vinaya dei Mahāsāṃghika costituiva il «vecchio Vinaya» (in maggioranza si continuava a studiare la vecchia versione, e la linea fu denominata di conseguenza — da cui Mahāsāṃghika). (Fonte: Śāriputraparipṛcchā Sūtra)

(4a) Durante i sessantatré anni compresi tra il 137° e il 200° anno dopo il parinirvāṇa del Buddha (sotto i re Nanda e Mahāpadma), i monaci della linea del Vinaya dei Mahāsāṃghika, ormai diffusi in terre lontane, convocarono per la prima volta le loro «quattro assemblee» per deliberare sulle Cinque Proposizioni. Non trovandosi d'accordo, diedero vita a una disputa dottrinale, entrando in seguito in conflitto anche con la linea del Vinaya degli Sthavira. (Fonti: Nikāyabhedopadeśa; Samayabhedoparacanacakra; ecc.)

(4b) Quali erano le quattro assemblee? La prima, l'Assemblea del Nāga-Elefante; la seconda, l'Assemblea di Confine; la terza, l'Assemblea dei Dotti; la quarta, l'Assemblea della Grande Virtù.

Le loro Cinque Proposizioni, come recita il verso:

*"Sedotti da altri, ignoranti, dubbiosi, condotti da altri a entrare;*
*Il sentiero sorge attraverso un grido — questo è chiamato il vero insegnamento buddhista."*

(4c) I discepoli coinvolti nella disputa comprendevano quelli delle linee di Mahākāśyapa e Ānanda, della linea di Upāli, della linea di Kātyāyana e delle linee di Śāriputra e Rāhula.

Tra questi, la linea di trasmissione che discendeva dal Concilio di Vaiśālī divenne la Scuola Sthavira, che sosteneva la "distinzione analitica" (*vibhajyavāda*).

A oriente, i discepoli della linea di Upāli discendente da Jotidāsa formarono i Mahāsāṃghika, che sostenevano l'"unica dichiarazione" (*ekavyavahāra*) e approvavano le Cinque Proposizioni.

I monaci Vātsīputrīya della linea di Śāriputra e Rāhula formarono la Scuola Vātsīputrīya, che affermava un "sé ineffabile" (*avācyātman*).

A occidente, i discepoli della linea di Ānanda che non avevano preso parte al Concilio di Vaiśālī formarono i Sarvāstivāda, che sostenevano che "tutti e tre i tempi esistono realmente".

(4d) Dopo sessantatré anni di disputa, il Saṃgha si era diviso in quattro nobili scuole: all'interno del Vinaya dei Mahāsāṃghika — (a) i Nobili Mahāsāṃghika, (b) i Nobili Vātsīputrīya, (c) i Nobili Sarvāstivāda; e all'interno del Vinaya degli Sthavira — (d) i Nobili Sthavira. All'interno dei Mahāsāṃghika sorsero inoltre cinque rami: gli Ekavyāvahārika, i Lokottaravāda, i Kaukkutika, i Bahuśrutīya e i Prajñaptivāda. I Prajñaptivāda presero forma quando i discepoli della linea di Kātyāyana propagarono il Dharma nel regno di Magadha. (Fonte: *Sanlun xuanyi*, fascicolo 2)

Il Vinaya della Scuola Vātsīputrīya (Vātsīputraka) era lo stesso del Vinaya dei Mahāsāṃghika. (Fonte: *Chu sanzang jiji*, fascicolo 3)

(5) Nel 200° anno dopo il parinirvāṇa del Buddha, per consolidare la propria posizione dottrinale dopo le dispute, i Vātsīputrīya intrapresero la compilazione di un Piṭaka dell'Abhidharma. Gli anziani Vātsīputrīya della linea di Rāhula furono i primi a compilare i corretti insegnamenti (Fonte: *Nikāyabhedopadeśa*), producendo lo *Śāriputrābhidharma*, che fu aggiunto dopo i Piṭaka del Sūtra e del Vinaya per formare il Tripiṭaka. Poiché il concilio riunì un numero tanto elevato di partecipanti, la trasmissione meridionale lo chiama il "Grande Concilio" (*Mahāsaṃgīti*).

(6a) Nel 218° anno dopo il parinirvāṇa del Buddha — il Saggio se n'era andato da tempo, come un sole che ormai da lungo era tramontato — la città di Pāṭaliputra nel regno di Magadha era governata da un re di nome Aśoka ("Libero dal Dolore"), che teneva sotto il proprio dominio lo Jambudvīpa. Nel 223° anno dopo il parinirvāṇa del Buddha, l'Aśokārāma fu completato. Il principe Mahinda lasciò la vita mondana, prendendo Moggaliputta Tissa come proprio upajjhāya (precettore), Mahādeva come ācariya (istruttore) per i dieci precetti, e il grande anziano Majjhantika come ācariya per l'upasampadā (ordinazione completa). (Fonte: *Samantapāsādikā*, fascicolo 2)

(6b) A quel tempo, i principali monaci delle varie scuole si riunirono a Pāṭaliputra: Moggaliputta Tissa e Mahārakkhita erano monaci eminenti della Scuola Sthavira; Mahādeva dei Mahāsāṃghika; Majjhantika dei Sarvāstivāda; e Rakkhita dei Vātsīputrīya. Le loro opinioni divergenti diedero nuovamente origine a dispute dottrinali. La più aspra di queste fu lo scontro tra Mahādeva e Majjhantika, che riguardò le Cinque Proposizioni e la "reale esistenza di tutti e tre i tempi". I sostenitori di Mahādeva erano più giovani e più numerosi; quelli di Majjhantika erano più anziani e meno numerosi.

In seguito, su suggerimento di Moggaliputta Tissa, il re Aśoka inviò i monaci eminenti delle diverse scuole a propagare il Dharma nelle regioni di frontiera. (Fonte: *Samantapāsādikā*)

(7a) Dopo che Majjhantika ebbe propagato il Dharma nell'India settentrionale (Kaśmīra e Gandhāra), prese forma il Mūlasarvāstivāda, la cui influenza alla fine superò quella dell'originario Sarvāstivāda con sede a Mathurā. (Fonte: *Samantapāsādikā*)

(7b) Verso la fine del terzo secolo dopo il parinirvāṇa del Buddha, i Kāśyapīya — detti anche Suvarṣaka — si staccarono dalla scuola Sarvāstivāda. All'inizio del secolo successivo, anche i Saṃkrāntivāda si staccarono a loro volta.

(7c) Così i Sarvāstivāda, intesi nella loro forma originaria e nei rami che ne derivarono, comprendevano tre scuole:

1. I Sarvāstivāda, detti anche Hetuvāda; 2. I Kāśyapīya; 3. I Saṃkrāntivāda.

(8a) Dopo che Mahādeva propagò il Dharma nell'India meridionale, nel regno di Mahiṣamaṇḍala, nacque la scuola Caityaśaila, la cui influenza superò quella dei Mahāsāṃghika originari nell'India orientale. (Fonte: Samantapāsādikā)

(8b) Così i Mahāsāṃghika, intesi nella loro forma originaria e nei rami che ne derivarono, comprendevano sei scuole:

1. I Mūlamahāsāṃghika, detti anche Ekavyāvahārika; 2. I Lokottaravāda; 3. I Kaukkutika; 4. I Bahuśrutīya; 5. I Prajñaptivāda; 6. I Caityaśaila.

(9a) Dopo che Rakkhita propagò il Dharma nell'India nordoccidentale, nel regno di Vanavāsī, nacque la scuola Saṃmitīya, la cui posizione superò anche quella dei Vātsīputrīya nell'India centrale. (Fonte: Samantapāsādikā)

(9b) Più avanti nel terzo secolo, dai Vātsīputrīya si staccarono altre tre scuole: 1. I Dharmottarīya; 2. I Bhadrāyanīya; 3. I Ṣaṇṇagarika (Scuola della Montagna della Foresta Densa).

(9c) Così i Vātsīputrīya, intesi nella loro forma originaria e nei rami che ne derivarono, comprendevano cinque scuole: 1. I Vātsīputrīya; 2. I Dharmottarīya; 3. I Bhadrāyanīya; 4. I Saṃmitīya; 5. I Ṣaṇṇagarika.

(10a) Mahārakkhita, appartenente alla linea originaria degli Sthavira, condusse i suoi monaci a propagare il Dharma nel mondo Yona, nelle regioni greche, dopodiché nacque la scuola Mahīśāsaka (Grande Non-Abbandonata), detta anche Vibhajyavāda. (Fonti: Samantapāsādikā; Mañjuśrīparipṛcchā Sūtra, capitolo 15, «Sulla distinzione delle scuole»)

(10b) Nel 235° anno dopo il parinirvāṇa del Buddha, Moggaliputta Tissa, appartenente alla linea originaria degli Sthavira, convocò il Concilio di Pāṭaliputra. Il nucleo del consiglio era formato da monaci della linea di Upāli, insieme ad alcuni monaci della linea di Ānanda della Scuola Sthavira. Essi procedettero quindi alla compilazione dei tre Piṭaka, nell'ordine: il Vinaya, i Sūtra e l'Abhidharma, modificando leggermente l'ordine dei precetti nel Vinaya e, per l'Abhidharma, attingendo allo Śāriputrābhidharma della scuola Vātsīputrīya e rielaborandolo per adattarlo alla dottrina della propria corrente. Tra i circa mille monaci che presero parte al concilio vi erano Dhammarakkhita, Majjhima, Mahinda e altri. Al termine del concilio, anch'essi furono inviati a propagare il Dharma nelle regioni di confine dell'India.

(10c) Tra questi, i monaci guidati da Dhammarakkhita si recarono nella regione di Aparantaka e vi fondarono la scuola Dharmaguptaka (Scuola Protettrice del Dharma). (Fonte: Samantapāsādikā) I Dharmaguptaka affermavano: «Noi ereditiamo l'insegnante del clan Maudgalya», intendendo con ciò che riconoscevano in Moggaliputta Tissa il proprio maestro.

(10d) Molti discepoli della linea di Ānanda appartenenti alla Scuola Sthavira originaria (tra cui Majjhima) si recarono nella regione himalayana e vi fondarono la Scuola Haimavata. (Fonte: Samantapāsādikā)

(10e) Mahinda condusse i suoi discepoli nel regno di Siṃhala (Ceylon, Sri Lanka), dove fondarono la Scuola Tāmraśāṭīya. (Fonte: Samantapāsādikā)

(10f) Così la Scuola Sthavira, intesa nella sua forma originaria e nei suoi rami, comprendeva quattro scuole: 1. I Mahīśāsaka, detti anche Vibhajyavāda; 2. I Dharmaguptaka; 3. Gli Haimavata; 4. I Tāmraśāṭīya.

(11) In totale, i Nobili Sarvāstivāda annoveravano tre scuole, i Nobili Sthavira quattro, i Nobili Vātsīputrīya cinque e i Nobili Mahāsāṃghika sei, per un totale di diciotto scuole. Di queste, sette — i Mahīśāsaka, Dharmaguptaka, Haimavata, Tāmraśāṭīya, Caityaśaila, Saṃmitīya e i Mūlasarvāstivāda di Kaśmīra e Gandhāra — si formarono quando Aśoka inviò monaci eminenti a propagare il Dharma nelle regioni di confine dell'India.

(12) Nel suo periodo iniziale, il Sarvāstivāda (detto anche Scuola Vaibhāṣika) dava poca rilevanza all'Abhidharma Piṭaka. Dopo che Moggaliputta Tissa della Scuola Sthavira compilò il Kathāvatthu, il Sarvāstivāda fece comporre a Devaśarman (Deva-guardiano) il Vijñānakāya volto alla confutazione. Al cinquecentesimo anno dopo il parinirvāṇa del Buddha, Kātyāyanīputra compose il Jñānaprasthāna, definendo una volta per tutte la posizione dottrinale del Sarvāstivāda.

(13) Subito dopo il cinquecentesimo anno dal parinirvāṇa del Buddha, la scuola Sautrāntika emerse improvvisamente, ottenendo ampio riconoscimento. La sua linea di trasmissione discendeva direttamente dal sistema di Ānanda del Primo Concilio. Uno dei centri della sua attività fu il regno indiano settentrionale di Takṣaśilā, dove il maestro Kumāralāta, vissuto in epoca successiva, redasse i vari trattati della scuola Sautrāntika (T51, p885a). Il suo pensiero differiva in modo fondamentale da quello del Sarvāstivāda e non ne derivava direttamente.

(14a) In epoca più tarda sorsero numerose sotto-scuole. Approfittando dell'ascesa della dinastia Āndhra, il Mahāsāṃghika dell'India meridionale si diffuse verso nord nella regione himalayana, sostituendo la Scuola Haimavata che Puṣyamitra aveva distrutto.

(14b) Nell'India meridionale si verificarono ulteriori divisioni, da cui nacquero le scuole Rājagirika, Siddhārthika, Pūrvaśaila, Uttaraśaila, Aparaśaila e Vajiriyā (Rājagirika occidentale). (Fonte: Mahāvaṃsa)

(14c) Lo Sthavira Tāmraśāṭīya, fraternità del Mahāvihāra, di Ceylon si divise nelle fraternità di Abhayagiri (29 a.C.) e Jetavanīya (309 d.C.). (Fonte: Mahāvaṃsa)

(14d) Al tempo del re Kuṣāṇa Kaniṣka, la scuola Sarvāstivāda convocò un concilio per redigere il Tripiṭaka, comprendente i testi di Sūtra, Vinaya e Abhidharma. Grazie al lavoro editoriale di cinquecento studiosi, prese forma il Mahāvibhāṣā — il più importante trattato di Abhidharma della scuola Sarvāstivāda. (Fonte: Grandi Registri Tang sulle Regioni Occidentali)

(15) Per tutto il corso dei periodi medio e tardo, il buddhismo indiano continuò a mantenere vive le sue quattro scuole principali. (Fonti: Nanhai jigui neifa zhuan di Yijing; Storia del buddhismo in India di Tāranātha)