Canta il Nome del Buddha con mente unita e sincera, e la tua pratica Chan sarà completa

Chi è dunque colui che indaga con impegno mentre recita il nome del Buddha? La domanda «Chi recita il nome del Buddha?» fu posta per la prima volta da patriarchi come il Maestro Chan Tianqi Benrui, ma perché la formularono? Occorre esplorare la vera intenzione dei patriarchi. Il motivo è questo: chi recita il nome del Buddha spesso non coglie l'insegnamento che Śākyamuni Buddha offrì di propria iniziativa, mosso da una compassione che tutto abbraccia. Qual è questo insegnamento? È «la mente crea il Buddha, la mente è il Buddha».

Non comprendendo questo, rifiutano di posare la mente sulla recitazione. Continuano a fissare la montagna lontana, con un piede in tre o quattro barche insieme. I patriarchi, osservandoli dal di fuori con cuore pieno di compassione, intervengono e chiedono direttamente: rivolgete la luce all'interno — chi recita il nome del Buddha? A che cosa ci vogliono risveglia? Ai nostri cuori sfrenati e vagabondi, perché possiamo vedere che la stessa mente che recita è già il Buddha.

Guardate cosa dice a questo proposito il Maestro Chan Tianqi Benrui: «Se reciti il nome del Buddha tutto il giorno senza sapere che tutto il tuo essere è il Buddha, allora guarda un attimo — chi è che recita?»

Ogni giorno la bocca recita, ma non ti accorgi che sia la mente che recita sia il Buddha che viene recitato sono interamente Buddha. Non è forse proprio ciò che significa «la mente crea il Buddha, la mente è il Buddha»? Se non riesci a penetrarlo, che fare? Ecco un espediente abile: se non riesci a coglierlo in modo diretto, indaga su chi recita. Continua a guardare, e quando finalmente lo vedrai, la tua mente si aprirà, la saggezza sorgerà, e solo allora potrai davvero confidare che «la mente crea il Buddha, la mente è il Buddha». Quando avrai questa fiducia, reciterai di buon grado, con sincerità, aspirando alla rinascita nella Terra Pura.

Per questo i maestri Chan, tra cui Tianru Weize, dichiararono: «Una volta risvegliatisi, neppure diecimila buoi potrebbero far tornare indietro l'aspirazione alla rinascita nella Terra Pura». È esattamente questo il punto. Il Maestro Chan Chewu offrì un insegnamento simile, sostenendo che le due frasi «la mente crea il Buddha, la mente è il Buddha» sono più dirette, più penetranti e più elevate dell'insegnamento Chan «risveglia la mente, contempla la natura, diventa Buddha contemplando la natura». Perché? Perché creare il Buddha è facile; diventare un Buddha è difficile. Per «creare» il Buddha basta recitare il nome, oppure visualizzare gli ornamenti della Terra Pura — terra ed esseri. Stai creando il Buddha, e la mente che può farlo è essa stessa il Buddha.

Ma «risvegliare la mente, contemplare la natura e diventare Buddha contemplando la natura» — ecco, quella contemplazione non è affatto semplice. Richiede di abbandonare la mente che discrimina, le sue attività mentali e la coscienza. Come si dice: «La luce spirituale risplende da sola, del tutto libera dagli organi di senso e dai loro oggetti». Un'illuminazione così è difficile da conquistare. Eppure, se sai «creare» il Buddha, sei il Buddha proprio adesso — e ciò si accorda in silenzio con lo stupefacente Dao, entrando con abilità nel non nato. In ogni singolo pensiero con cui crei il Buddha, l'oceano di conoscenza perfetta e universale di Amitābha sorge da quel pensiero stesso.

È questo che il sutra intende: «Amitābha è il corpo del regno del Dharma, che entra nelle menti di tutti gli esseri senzienti. Perciò, quando pensi al Buddha, quella mente è essa stessa i trentadue segni e le ottanta caratteristiche eccellenti. La mente crea il Buddha; la mente è il Buddha; l'oceano di conoscenza perfetta dei Buddha sorge dal pensiero della mente». Per questo il Maestro Chan Chewu sottolineò in particolare che, se si riesce a penetrare a fondo «la mente crea il Buddha, la mente è il Buddha», allora con la recitazione sincera l'indagine e lo studio Chan sono completi — perché ogni singolo pensiero dimora nel regno del Buddha, ogni pensiero dimora nella talità.

Il Maestro Ouyi insegna esattamente la stessa cosa. Quando i patriarchi del Chan ponevano il koan "Chi recita il nome del Buddha?", si rivolgevano a praticanti che non avevano mai compreso "la mente crea il Buddha, la mente è il Buddha". La loro natura intrinseca era velata dall'ignoranza: una lunga notte oscura. Ma voltati verso l'interno, ritorna alla tua stessa natura mentale, e recita il nome del Buddha. La luce del Buddha emerge e dissipa l'oscurità dell'essere ordinario, proprio come il sole nascente pone fine alla lunga notte.

Quello era il cuore dei patriarchi, la loro mente originaria. Eppure eccoci qui oggi, ancora restii a posare la mente sulla recitazione, ancora insistenti nel sostenere che arrovellarsi su un koan sia l'unica pratica elevata e superiore. A cosa somiglia tutto ciò? È come... il detto è meravigliosamente pungente: "Stringere con pena una tegola rotta per battere i propri genitori dentro casa". Pensaci: recitare il nome del Buddha è "la mente crea il Buddha, la mente è il Buddha": la mente che recita è già il Buddha. È come bussare a una porta, ma con un mattone d'oro, una chiave d'oro che apre la porta.

Metti da parte questo mattone d'oro che dischiude la luce illimitata e la durata di vita nascoste nel nome, e prendi invece una tegola rotta, senza valore, per bussare. Lascia che spieghi l'immagine: un tempo le case avevano cortili, profondi recinti, cancello dopo cancello. Non c'erano campanelli, né telefoni, né appuntamenti. Se volevi raggiungere qualcuno dentro, dovevi bussare abbastanza forte da farti sentire, così prendevi ciò che avevi a portata di mano, spesso una tegola, e battevi. Questa è una "tegola per bussare". Ma se avessi qualcosa di molto migliore con cui bussare? Allora la tegola per bussare diventa metafora: sei tu che getti via il mattone d'oro (il nome del Buddha) e prendi la tegola rotta di "Chi sta recitando il nome del Buddha?" per bussare. E allora, cosa significa "battere i propri genitori dentro casa"?

La "casa" sta per questo nostro corpo. Dentro vi dimora il tathāgatagarbha, il grembo della natura di Buddha; la Vera Persona di Nessun Rango abita temporaneamente in questo corpo. Questo corpo è l'aspetto manifestato che la nostra mente proietta. Così la nostra mente originaria, la nostra mente vera, sono i genitori, e questo corpo carnale nato dal karma è anch'esso i genitori: è ciò che la mente mostra. Quando recitiamo il nome del Buddha, ogni singola recitazione chiama quei genitori, pensiero che risponde a pensiero in risonanza. Ma ora tu non comprendi questo, non ci credi, e vuoi ancora inseguire il koan "Chi sta recitando?". Stai cercando la mente dentro la mente, cavalcando il bue mentre cerchi il bue, aggiungendo una testa sopra la tua testa. Non è forse esattamente prendere una tegola rotta per battere i genitori dentro la propria casa? Pensaci: semplicemente non ce n'è bisogno.

Se insisti nell'indagare "Chi sta recitando?" alla maniera dei maestri Chan come Tianqi e Dufeng, ti sfugge il cuore dei patriarchi. Se non ne afferri l'intenzione e insisti ancora che la tegola per bussare sia la pratica suprema, non stai forse discutendo proprio con quei patriarchi? Questo diventa condotta irriverente — non è il modo di accordarsi con ciò che essi intendevano veramente.

Considerate il verso posteriore del Maestro Ouyi: «Non c'è bisogno di investigare il Chan, non c'è bisogno di studiare gli insegnamenti — una sola frase di Amitābha, perfettamente accordata». Il grande nome di sei caratteri è il re dei sutra, posto direttamente sul sentiero vero e senza pari; non c'è bisogno di intrecciarvi il Chan. I patriarchi del Chan lo videro con chiarezza: fuori dal Chan, non c'è Terra Pura; fuori dalla Terra Pura, non c'è Chan. Il Chan è il Chan della Terra Pura; la Terra Pura è la Terra Pura del Chan. Recitare il nome di Amitābha è di per sé il Chan senza pari, profondo e sottile — non c'è bisogno di mettersi a investigare «Chi sta recitando?». Per questo il Maestro Ouyi affermò con tale semplicità: non c'è bisogno di investigare, non c'è bisogno di preoccuparsene. Anche oggi ci sono persone così — come un praticante che mi si avvicinò a mezzogiorno, sospirando con grande slancio: «Amo la coltivazione duale di Chan e Terra Pura». Dobbiamo capire bene cosa ci hanno davvero insegnato i patriarchi.

La seconda domanda, più specifica, riguarda coloro che rifiutano di posare la mente sulla recitazione. Questa persona chiede oltretutto: ciò che voi dite è meravigliosamente sottile e si accorda davvero con la mente del Buddha, col nucleo del Chan e della Terra Pura. Ma funziona solo per chi coglie il mistero ed è disposto a seguire con sincerità. E chi non comprende e non pratica con sincerità? Come potrà mai accordarsi col principio chi rifiuta di recitare con sincerità? Come potrà corrispondere a «la mente fa il Buddha, la mente è il Buddha», che Śākyamuni rivelò dalla sua compassione profonda? Questa è la domanda.

La risposta del Maestro Ouyi è piena di compassione. «Ahimè!» — il sospiro di chi vorrebbe vedere il ferro trasformarsi in acciaio. Egli dice: ho composto questi passi proprio per chi non è disposto, per muovervi a recitare il nome del Buddha con sincerità e a corrispondere alla compassione di Amitābha e al significato della Terra Pura. Questo richiede fede corretta e retta visione. «Voi» — il che significa che non avete ancora aperto la fede corretta; non riuscite a credere davvero in «la mente fa il Buddha, la mente è il Buddha». Se non riuscite a credere in questo principio — che tutti i dharma sorgono dalla mente — vi aggrapperete al sé o ai dharma. Non saprete lasciar andare i due attaccamenti, al sé e ai dharma.

Se non riuscite a lasciar andare, siete come cuoio di vacca rigido e inflessibile: piegatelo appena e si spezza con uno schiocco, inutile a farne qualcosa. Solo il cuoio morbido può essere plasmato in ogni sorta di oggetti di pelletteria. Dobbiamo dunque cominciare dalla fede corretta. Quelli «con gli occhi» — quelli dalla fede corretta — hanno compreso e manifestato il principio «la mente fa il Buddha, la mente è il Buddha». Certo che non hanno motivo di accendere una lampada in pieno giorno. Essi afferrano già «la mente fa il Buddha, la mente è il Buddha»; quando recitano, il mondo del Buddha si apre davanti a loro, come il sole luminoso che risplende ovunque. Poiché il sole luminoso riempie il mondo, perché accendere una lampada a olio sotto di esso? Non c'è proprio bisogno di investigare. Questo è il primo punto.

In secondo luogo, quelli «senza occhi» non hanno saggezza e rifiutano di credere in «la mente fa il Buddha, la mente è il Buddha». La fede appartiene al dominio della saggezza. Senza saggezza, incapaci di penetrare «la mente fa il Buddha, la mente è il Buddha», non avete occhi. Non ha dunque senso cercare disperatamente una lampada sotto il sole — anche se la trovaste, non potreste vederla; tutto rimarrebbe buio pesto. Così, che abbiate aperto o meno la fede corretta, che abbiate occhi o no, non c'è bisogno di investigare.

Per questo citiamo un passaggio dal capitolo Samādhi della recitazione del nome del Buddha del Bodhisattva Mahāsthamaprapta: «Senza ricorrere a mezzi abili, la mente si apre da sé. Se gli esseri senzienti ricordano il Buddha e recitano il suo nome, vedranno senz'altro il Buddha, ora o nel futuro. Senza ricorrere a mezzi abili, la mente si apre da sé». «Senza ricorrere a mezzi abili» significa che non occorre prendere a prestito altri metodi — visualizzazione, indagine sul koan, meditazione di calma e visione profonda, e così via. Lascia andare tutto. Pratica soltanto il samādhi della pratica unica, recitando il nome di Amitābha con mente unita. La mente del tathāgatagarbha si apre spontaneamente. Questa è la suprema essenza del cuore che il Bodhisattva Mahāsthamaprapta — il Principe del Dharma capace di portare avanti l'opera della famiglia del Buddha, l'attendente sapiente dei Tre Santi d'Occidente, il braccio destro il cui potere dischiude questo supremo insegnamento — ha rivelato per noi.

Questa suprema essenza del cuore della Terra Pura è una grande massa di fuoco del samādhi della pratica unica — la grande saggezza prajñā che si manifesta attraverso il giusto assorbimento della sola recitazione del nome del Buddha. «Grande massa di fuoco» sta per questa grande saggezza prajñā. Una volta pronunciate queste parole, chiunque osi metterle in discussione agisce mosso dall'ignoranza, da visioni mondane ordinarie e dall'attaccamento. Chi tocca questa ardente massa di fuoco-prajñā ne resta bruciato e ridotto a mal partito. Ecco dunque un solido supporto per il «non c'è bisogno di indagare». Questo insegnamento poggia sul principio impareggiabile della Terra Pura «la mente fa il Buddha, la mente è il Buddha», sull'inconcepibile merito del nome di Amitābha, sull'inconcepibile natura della mente che recita, e sulla rispondenza che supera il merito di ogni altro mezzo abile. È qui che entra in gioco la fede. Se la tua fiducia nel merito del nome vacilla, finirai inevitabilmente per pensare: «Ah, la meditazione seduta è meravigliosa, l'indagine sul koan è ancora meglio, studiare il Vajrayāna è addirittura più straordinario». Nell'istante in cui senti parlare di un nuovo metodo, ti lasci trascinare: «Quello dev'essere meglio della recitazione; quello dev'essere superiore alla recitazione». E finisci per trattare la recitazione come una cosa di poco conto. Ecco perché la fede conta così tanto.

Tante persone oggi corrono oggi da un metodo, domani a un altro — un chiaro segno di fede debole. Chi ha fede salda è come il Maestro Chan Chewu. Chewu, un tempo conosciuto come Maestro Chan Mengdong prima di ricevere il nome Chewu, racchiuse tutto in una frase: «Dopo aver vagliato ogni percorso, mondano e trascendente, se non recito Amitābha, chi altri dovrei recitare?». Aveva esplorato uno per uno ogni bene mondano e tutte le ottantaquattromila porte del Dharma trascendente. Mettendole a confronto più e più volte, se non Amitābha, allora chi? Recitare il nome di Amitābha è la pratica suprema fra tutte.

Perché? Aveva basi scritturali solide. Finché gli esseri senzienti non raggiungono lo stato di Buddha, devono avere pensieri. Un singolo pensiero contiene l'interezza dei dieci regni del Dharma; ogni regno del Dharma contiene i dieci regni del Dharma; ogni regno del Dharma contiene le dieci talità: forma, natura, sostanza, potere, azione, causa, condizione, effetto, retribuzione, e il loro inizio e fine ultimi. Questo si chiama «cento regni e mille talità», e nessun pensiero ne sfugge. Così i nostri pensieri cadono sempre nei dieci regni del Dharma. E dunque conviene chiedersi: in quale regno vale davvero la pena cadere? Il regno del Buddha è il supremo. Come si atterra nel regno del Buddha? Recitando il nome di Amitābha. Se non reciti, finisci negli altri nove regni — di solito nei sei sentieri del saṃsāra, il più delle volte nei tre sentieri malvagi. A confronto di tutte le possibilità, la recitazione è quella che più vale.

Per questo i patriarchi della Terra Pura, attingendo a una vita intera di pratica e studio, ci hanno tutti detto che la recitazione è suprema. Lo stesso Maestro Chan Mengdong si risvegliò attraverso il Chan, ma alla fine mise da parte il Chan e si tenne solo al nome. Non credere che questo tenersi al nome sia una cosa da poco — era il punto a cui quei patriarchi erano giunti dopo un lungo cammino attraverso ogni altro metodo, scegliendo alla fine la recitazione del nome con mente univoca, e nient'altro.