Maestro Sheng'an, undicesimo patriarca della Scuola della Terra Pura — «Ora me ne vado, ritornerò; ci ritroveremo nella recitazione del nome del Buddha»

Il quattordicesimo giorno del quarto mese lunare è il giorno commemorativo del Maestro Sheng'an, l'undicesimo Patriarca della Scuola della Terra Pura (Lianzong). Sebbene la sua vita sia stata breve — solo quarantanove anni — la sua compassione sincera e l'insegnamento trasmesso con la parola e con l'esempio hanno lasciato alle generazioni future un inesauribile patrimonio di ricchezza del Dharma. Questo testo attinge a una manciata dei suoi scritti ancora esistenti, usando come filo conduttore i momenti cruciali della sua vita, per offrire ai praticanti uno sguardo sui suoi meriti sconfinati.

Estratto dal Saggio per spronare alla generazione della bodhicitta

Sono un figlio del Buddha, eppure non riesco a ricompensare la bontà del Buddha. Non reco beneficio a me stesso interiormente, né beneficio agli altri esteriormente, né beneficio al mondo finché vivo, né beneficio alle generazioni future dopo la mia morte. I cieli, per quanto alti, non possono coprirmi; la terra, per quanto solida, non può sorreggermi. Chi potrebbe essere un peccatore più grave di me? Sopraffatto da un dolore insopportabile, senza scorgere alcuna via d'uscita, abbandono in un istante la mia umile indegnità e improvvisamente faccio sorgere la grande bodhicitta. Sebbene non possa invertire il declino del Dharma in questa epoca, è mia ferma intenzione impegnarmi per sostenere il vero Dharma nelle vite future.

Risaliamo alla primavera del cinquantottesimo anno dell'era Kangxi (1719 d.C.), quando il Maestro Sheng'an, all'età di trentaquattro anni, attraversò il fiume da Xiling, a Hangzhou, per recarsi sul Monte Ayuwang a Siming, Ningbo, e rendere omaggio alla stupa che custodisce le reliquie del Buddha. Alcuni mesi prima, aveva riveduto e ampliato le trenta poesie sulla Terra Pura composte a trent'anni, trasformandole in una raccolta di centootto, intitolata Poesie per spronare alla pratica della Terra Pura, che pubblicò e diffuse ufficialmente. Il completamento di questa raccolta ampliata segnò una tappa fondamentale nella maturazione del pensiero del maestro sulla Terra Pura. Importanti esposizioni sui contrasti dottrinali — come Chan e Terra Pura, forza propria e forza altrui, recitazione del nome del Buddha e visualizzazione — che sarebbero poi apparse nei suoi trattati sulla Terra Pura, tra cui il Commento al Testo del Voto Occidentale e l'Interpretazione del Voto del Dio del Mare, erano già presenti in queste poesie.

Sebbene il paesaggio primaverile fosse incantevole lungo il cammino tra fiumi e montagne, non riuscì a indurre il maestro a fermarsi nemmeno un istante. Quando giunse al Tempio di Ayuwang, incontrò un bhikshu che stava rendendo omaggio alla stupa e che disse di voler completare ottantaquattromila prostrazioni integrali davanti ad essa. Tra i due nacque subito un'intesa, e il Maestro Sheng'an si unì volentieri a lui. Ogni giorno rendevano omaggio insieme alla stupa, svolgevano i loro doveri monastici e praticavano fianco a fianco, fermandosi lì per il ritiro delle piogge estive. Tre mesi più tardi, il maestro bruciò un dito in offerta davanti alla stupa delle reliquie e compose otto poesie intitolate Resoconto dell'omaggio alla stupa. Una di esse recita:

Sono ormai trascorsi duemila anni dal Parinirvana di Shakyamuni, Eppure le sue reliquie brillano ancora splendenti fino a oggi. Gioisco del buon karma accumulato nelle vite passate, Che mi consente di contemplare i segni radiosi davanti alla stupa.

Nella poesia si racconta che, durante il tempo trascorso in omaggio alla stupa, egli fu testimone dell'emissione di luce da parte delle reliquie. In tutto, nel corso della sua vita, il maestro offrì cinque volte al Buddha, in alcuni casi bruciando un dito, in altri bruciando incenso.

Poco dopo, il maestro si recò al Tempio Yongfu a Hangzhou per prendere parte a un'assemblea dharma del rito Acqua-Land. Durante l'assemblea, mentre discuteva delle offerte al Buddha con gli altri monaci, il maestro lamentò che in questa epoca degenerata molti monaci e monache non mostrino dolore né facciano offerte nel giorno del Parinirvana del Buddha, e alcuni non conoscano nemmeno la data della sua dipartita. Decise pertanto di tenere l'anno seguente un'assemblea dharma di offerta per il Parinirvana, per ricompensare l'immensa bontà del Buddha. Sul momento, diverse persone si impegnarono ad aiutare il maestro nell'organizzazione dell'assemblea.

Il quindicesimo giorno del secondo mese del cinquantanovesimo anno del regno Kangxi (1720 d.C.), il maestro mantenne la promessa e tornò sul Monte Ayuwang, guidando l'assemblea dei quattro gruppi nell'inaugurazione ufficiale di un'assemblea dharma di sette giorni per il Parinirvana. Il celebre Saggio per spronare alla generazione della bodhicitta fu scritto durante questa assemblea. Nel saggio, il maestro espone in dettaglio gli otto tipi di bodhicitta e le dieci cause e condizioni per generarla, esortando l'assemblea dei quattro gruppi a far sorgere in sé la bodhicitta e a sostenere il vero Dharma del Tathagata.

Estratto dal Saggio sull'Incoraggiamento alla Generazione del Bodhicitta

Recitiamo il nome del Buddha, in definitiva, per raggiungere lo stato di Buddha; se non generiamo il grande bodhicitta, a che serve recitare? Generiamo il bodhicitta, in definitiva, per praticare il sentiero; se non rinasciamo nella Terra Pura, è facile regredire anche dopo aver sollevato la mente. Così, seminate il seme del bodhicitta, lavoratelo con l'aratro della recitazione del nome del Buddha, e il frutto del sentiero crescerà da sé; imbarcatevi sulla nave dei grandi voti, entrate nel mare della Terra Pura, e la rinascita nella Terra Pura d'Occidente è garantita.

Secondo i sutra, tutti i fenomeni sono creati dalla mente, e la mente stessa sorge in dipendenza da condizioni, senza un'essenza o una forma fissa e immutabile. Un solo pensiero di rabbia getta negli inferi; un solo pensiero di compassione purifica una terra di Buddha. Il voto che si coltiva plasma la mente che si ha. Per percorrere dunque il sentiero verso lo stato di Buddha senza regredire, i bodhisattva devono ancorare la mente nei voti, fissare voti saldi e generare il bodhicitta. Solo allora possono dirsi veri figli del Buddha, e solo allora la loro pratica personale si lega indissolubilmente alla liberazione di tutti gli esseri e al pieno risveglio. Non diversa è la porta del Dharma della Terra Pura: i quarantotto grandi voti del Buddha Amitabha sono l'espressione perfetta del bodhicitta. La Terra Pura della mente e l'Amitabha della nostra natura originale si rivelano pienamente solo attraverso la forza del bodhicitta. Per questo, generare il bodhicitta è il primo passo essenziale verso il risveglio. Percorrere il sentiero del bodhisattva è l'unico modo per raggiungere il pieno stato di Buddha. E compiere il bodhicitta in questa stessa vita è rinascere nella Terra Pura.

A ventinove anni, il maestro si dedicò alla contemplazione della domanda: «Chi sta recitando il nome del Buddha?». Solo quattro mesi dopo, si risvegliò alla vera natura della mente, esclamando: «Mi sono svegliato da un sogno». Dopo il risveglio, proseguì un ritiro silenzioso di tre anni, dedicandosi con diligenza alla pratica della Terra Pura. A trentacinque anni, con lacrime di sangue e prostrazioni in segno di reverenza, compose il Saggio sull'Incoraggiamento alla Generazione del Bodhicitta, che esordisce sottolineando la necessità di generare il bodhicitta e di fissare voti saldi. Da ciò si comprende che il saggio è al contempo un'eredità e un'esposizione della mente del Buddha e del sigillo ancestrale dei patriarchi, nonché il frutto della sua pratica compassionevole e della sua stessa realizzazione.

Una delle Quattro Poesie Spontanee

Non servo a nulla, appartengo solo ai recessi dei monti, Una stanza spoglia, mi chiudo dentro da solo. Ho un messaggio per il mondo: non chiamatemi, Poiché in questa vita non metterò più piede nel mondo umano.

Nel sesto anno del regno Yongzheng (1728 d.C.), il maestro aveva quarantatré anni: mancava un anno alla conclusione della serie decennale di assemblee di offerta del Parinirvana che aveva pianificato, e solo sei anni alla sua dipartita. Durante questo periodo, il patriarca fu temprato da prove sia mondane sia trascendenti, la sua pratica si approfondì e la sua virtù crebbe. Fu così portato alla ribalta dai draghi e dagli esseri celesti, e la sua fama si diffuse ampiamente nella regione del Jiangsu-Zhejiang: cercatori accorrevano in gran numero a chiedere insegnamenti e guida. Mentre era intento a diffondere il Dharma, il maestro sentì di non avere più tempo per la propria pratica e decise di ritirarsi in solitudine presso il tempio Xianlin di Hangzhou, senza mai varcarne i confini, dedicandosi interamente alla pratica della Terra Pura. La poesia registra la motivazione del suo ritiro in solitudine: dichiarò umilmente di non avere alcuna capacità, e che poteva solo dimorare in una capanna di paglia nei recessi dei monti, praticando in solitudine. Mandò a dire al mondo di non chiamarlo: in questa vita non avrebbe fatto ritorno al tramestio del mondo umano.

Quarta delle Quattro poesie spontanee

Una barca rotta non può salvare chi annega: ciò sfida ogni ragione, Devo spingere con tutte le mie forze per raggiungere la riva. Una volta che il barcaiolo sarà sceso a terra, Prenderò un nuovo remo e rientrerò nella corrente.

Ritirarsi tra i monti per sfuggire al mondo può sembrare in contraddizione con l'ideale di liberare tutti gli esseri senzienti. Ma il maestro sapeva che, per traghettarli tutti, doveva prima portare a termine il grande compito di ottenere la rinascita nella Terra Pura. Gli esseri ordinari, legati dal karma, di questo mondo Sahā sono come una barca rotta: riusciamo a malapena a tenerci a galla; come potremmo salvare gli altri esseri senzienti? Dunque dobbiamo impegnarci con tutte le nostre forze in questa vita per raggiungere innanzitutto l'altra sponda della liberazione, poi girare la barca della compassione e, con profonda saggezza, traghettare con abilità gli innumerevoli esseri senzienti che annegano nella corrente. Ciò si accorda con le parole del Bodhisattva Nāgārjuna: «Se non si è raggiunta la pazienza del Dharma non-nato, non c'è modo di traghettare gli esseri senzienti in questo mondo macchiato».

Iscrizione per la Sala della Pratica Pura

Se la mente non è unificata, la pratica non può essere pura; Solo la sonnolenza e la distrazione generano queste afflizioni. Parlo a tutti voi che entrate e uscite da questa sala: Esaminatevi spesso: siete diligenti o pigri? Se siete pigri, scuotetevi e impegnatevi; se siete diligenti, spingetevi oltre. Dedicate l'intera vita alla pratica, e vedrete di certo il Buddha Amitābha.

Nel 3° mese dell'8° anno del regno Yongzheng (1730 d.C.), il maestro aveva 45 anni. Su richiesta dei suoi seguaci, divenne abate del Tempio Fantian sul Monte della Fenice. Seguendo il modello della comunità del Lin orientale, imitando il Maestro Huiyuan, istituì una società di pratica della Terra Pura per i monaci e i laici del tempio e fondò la Sala della Pratica Pura. Scrisse le Regole per la Sala della Pratica Pura, stabilendo che la pratica nella sala sarebbe durata tre anni, con la pratica quotidiana suddivisa in venti sessioni: dieci dedicate alla recitazione del nome del Buddha, nove alla pratica di visualizzazione basata sul Sutra della Contemplazione di Amitayus, e una ai rituali di pentimento. Il maestro stesso limitò i suoi movimenti al cortile occidentale del Tempio Fantian, chiamando la sua stanza l'Eremo del Pollice d'Incienso, ed espresse la sua determinazione in una poesia con i versi: «I compagni di pratica si uniscono in una società di tre anni, / per i visitatori resta solo un pollice d'incenso.» Cioè, anche se onorati ospiti venivano a fargli visita, egli scambiava con loro solo poche brevi parole di Dharma, e una volta che il pollice d'incenso si fosse consumato, avrebbe ripreso a recitare il nome del Buddha. Da allora tagliò ogni legame mondano e si dedicò esclusivamente alla pratica della Terra Pura, e la gente lo chiamò la reincarnazione del Maestro Yongming.

Il Verso Finale Composto alla Fine della Vita

Il mio corpo riposa dentro il fiore di loto, il Buddha appare dinanzi a me, La luce del Buddha risplende sul mio loto viola-dorato. La mia mente segue i Buddha per rinascere nella Terra Pura, Nello stato del non venire e del non andare, l'evento è perfettamente manifesto.

Tre anni dopo, il maestro concluse il suo ritiro in solitudine. L'ottavo giorno del dodicesimo mese lunare di quello stesso anno, il giorno dell'illuminazione del Buddha Shakyamuni, il maestro disse ai suoi discepoli: "Trapasserò il quattordicesimo giorno del quarto mese lunare dell'anno prossimo." Conosceva il momento del suo trapasso con mesi di anticipo, e attendeva soltanto l'istante della sua rinascita. Entrò quindi in un nuovo ritiro di chiusura nell'Eremo del Pollice d'Incenso, recitando centomila nomi del Buddha ogni giorno.

Nel dodicesimo anno del regno di Yongzheng (1734 d.C.), il maestro Sheng'an, quarantanovenne, portò a termine l'ultimo ritiro in solitudine della sua vita. Il dodicesimo giorno del quarto mese lunare annunciò all'assemblea: "Dieci giorni fa vidi i Tre Santi d'Occidente scendere dal cielo, e li rivedo anche oggi. Rinascerò certamente nella Terra Pura." Sistemò quindi ogni questione del tempio e prese commiato dai praticanti laici e dai sostenitori che erano accorsi alla notizia. Quando il suo attendente gli chiese di scrivere un verso d'addio, il maestro scrisse questo verso, dicendo: Sono già dentro il fiore di loto, la mia mente segue il Buddha Amitabha per rinascere nella Terra Pura. "Nello stato del non venire e del non andare, l'evento è perfettamente manifesto" significa che ha realizzato la natura del Dharma del non venire e del non andare, eppure l'evento concreto della rinascita si manifesta con chiarezza. È proprio ciò che espresse il maestro Tianyi Yihuai: "Si è certamente rinati, e tuttavia non vi è alcun effettivo andare."

Nelle ore prima dell'alba del quattordicesimo giorno del quarto mese lunare, il maestro si bagnò, indossò abiti puliti, si volse verso occidente, chiuse gli occhi e sedette nella posizione del loto completo. All'alba, i discepoli da vicino e da lontano erano ormai giunti, in lacrime e supplicandolo: "Ti scongiuriamo, resta nel mondo per salvare gli esseri senzienti." Il maestro aprì gli occhi, guardò intorno all'assemblea e disse: "Vado, ma ritornerò. La questione della nascita e della morte è della massima importanza; ognuno di voi purifichi la propria mente e reciti il nome del Buddha." Dopo aver parlato, congiunse le mani nel mudra di anjali, cantò il nome del Buddha e trapassò.

Il maestro nacque l'ottavo giorno dell'ottavo mese lunare del venticinquesimo anno del regno di Kangxi. Visse quarantanove anni e fu ordinato per venticinque. Servì come abate di templi per più di dieci anni, e il numero dei discepoli che ordinò e istruì, e dei praticanti laici che presero rifugio presso di lui, è incalcolabile. La sua vita dedicata al Dharma è come un loto che sorge dall'acqua, emanando il profumo eterno della natura di Buddha.

In chiusura del Saggio per Incoraggiare la Generazione della Bodhicitta, il maestro lasciò questa esortazione finale: "Se voi tutti vi attenete sinceramente alle mie parole, saremo legati come compagni di bodhicitta, e l'alleanza della Società del Loto sarà forgiata da questo giorno in poi. Prego che tutti noi possiamo rinascere nella Terra Pura, che ciascuno veda Amitabha, ciascuno trasformi gli esseri senzienti e ciascuno raggiunga il pieno risveglio." In questa giornata commemorativa del trapasso del maestro, la migliore offerta e il miglior ricordo che possiamo dedicargli è prestare ascolto alle sue esortazioni e seguire i suoi insegnamenti. "Vado, ma ritornerò" non è una promessa vuota. Possano tutti i monaci e i praticanti laici nelle dieci direzioni recitare il nome del Buddha con sincera diligenza, fondersi silenziosamente con la propria mente originaria: il maestro ci incontrerà in ogni suono del nome del Buddha.