L'analisi approfondita del mondo materiale rivela infine che quest'ultimo è nient'altro che vacuità

Quando Wuxiu udì il Bodhisattva pronunciare queste parole, comprese che cercare di prevedere la durata della propria vita era privo di senso, quindi chiese indicazioni su cosa fare. Il Bodhisattva allora impartì questo insegnamento: «È importante comprendere che praticare il sentiero buddhista senza realizzare la mente nel momento presente è come costruire una casa senza gettare le fondamenta, o cercare di attraversare un fiume in piena senza una zattera.»

Sia le linee di trasmissione della meditazione Chan sia le scuole dottrinali scritturali del buddhismo pongono un'enfasi particolare su questa domanda: qual è il singolo pensiero della mente che sorge in noi nel momento presente? La scuola Chan definisce questa pratica «investigare e approfondire questo singolo pensiero della mente»; le scuole dottrinali si dedicano alla «contemplazione triplice all'interno di un'unica mente»; la scuola della Terra Pura insegna «contenere le sei radici sensoriali e mantenere una consapevolezza unidirezionale, priva di distrazioni». Tutti questi sentieri mirano a consentirci di realizzare chiaramente il singolo pensiero della mente nel momento presente. Per raggiungere questa realizzazione, dobbiamo impegnarci in un'accurata «contemplazione e investigazione»: osservare e approfondire profondamente la mente.

La maggior parte delle persone comuni continua a correre verso l'esterno, assorbita giorno dopo giorno dai cinque desideri e dai sei oggetti sensoriali. Si fissano su quanto sta crescendo la loro attività, e sono ossessionate da attriti interpersonali e pettegolezzi. Raramente rivolgono la loro attenzione al pensiero della mente nel momento presente per contemplarlo: «Il mio corpo, formato dai quattro grandi elementi di terra, acqua, fuoco e aria, e la mia mente e la mia coscienza: da dove sorgono?». Quando riflettiamo che i quattro grandi elementi sono tutti fenomeni condizionati, possiamo vedere che i nostri corpi non sono intrinsecamente reali. Se scomponi il corpo nei suoi singoli elementi costitutivi, nessuno di essi da solo costituisce il corpo. Non possiamo esistere senza questi elementi, eppure nessun singolo elemento è identico al corpo stesso.

La nostra mente e la nostra coscienza — questi fenomeni illusori — sorgono e svaniscono in un istante, scorrendo come un torrente. Qual è la base della loro esistenza? È per questo che investighiamo e arriviamo a vedere che sia corpo che mente sono illusori, irreali, e prodotti di visioni illusorie profondamente radicate. Questo tipo di contemplazione e investigazione è precisamente ciò che rompe l'attaccamento al sé. Perché tutti gli esseri senzanti si aggrappano così tenacemente ai loro corpi? Perché li considerano reali, ma in verità non lo sono affatto. Quando comprendiamo che i nostri corpi e le nostre menti sono entrambi illusori, vediamo anche che il mondo circostante manifestato da questa mente — l'intero mondo, persino fino alla più piccola particella di polvere — è anch'esso illusorio. Riconoscere questo richiede il potere penetrante della profonda saggezza prajna.

Tutti gli esseri senzanti presumono che il mondo materiale sia reale, ma il mondo materiale è effettivamente reale? Prendi per esempio questo tavolo: di cosa è fatto? È composto da molecole. Le molecole sono fatte di atomi. Gli atomi sono fatti di protoni — che sono fatti di quark. Se continui ad analizzare fino al livello dei neutrini e delle particelle fondamentali, non trovi altro che vibrazione, un fenomeno vuoto, privo di sostanza. Il mondo materiale non è ultimamente reale, e non ha un'esistenza indipendente intrinseca.

Questo tavolo non era intrinsecamente esistente fin dall'inizio. È composto da tutti i suoi fattori costitutivi: legno, progetti e il lavoro di carpenteria che ha assemblato queste parti in un oggetto funzionale. In sostanza, è un fenomeno che sorge in modo dipendente da cause e condizioni. Tutti i fenomeni che sorgono in modo dipendente da cause e condizioni sono vuoti di una natura intrinseca del sé per loro stessa natura. Questa è la verità essenziale che i praticanti del sentiero buddhista devono realizzare: sia il nostro corpo e la nostra mente, sia il mondo materiale esterno, sono tutti illusori e irreali.

Dato che tutte queste cose sono irreali, da dove provengono il mondo materiale, così come il nostro stesso corpo e la nostra mente? E dove vanno quando si dissolvono? In definitiva, non puoi localizzare un punto di origine per essi, né puoi trovare un luogo in cui cessino di esistere. Tutto ciò che possiamo dire è: non provengono da nessun luogo, non vanno da nessuna parte; sorgono e cessano proprio nel luogo in cui si manifestano. In sostanza, questo significa che non sono né nati né distrutti — questa è la loro natura fondamentale, vera. Quando realizziamo che non sono né nati né distrutti, torniamo allo stato di vuoto stesso.

Dato che tutte le cose sono né nate né distrutte, la dualità di soggetto e oggetto — il soggetto percepente e l'oggetto percepito — non ha alcun terreno su cui poggiare. Se corpo e mente non hanno una base intrinseca, che realtà intrinseca possiedono le esperienze di vedere, udire, sentire e conoscere che abbiamo? Come recita il proverbio: «Se la pelle non c'è, dove si attaccano i capelli?» Una volta compreso questo, vediamo che sia i fenomeni materiali (forma) che i fenomeni mentali sono illusori. Nell'esatto istante della loro manifestazione illusoria, sono liberi da tutte le distinzioni dualistiche. In quello stesso momento, in mezzo alla nascita e alla dissoluzione delle apparenze illusorie, possiamo realizzare direttamente l'essenza fondamentale immutabile della vera talità (tathata).

Questa essenza fondamentale immutabile della vera talità è stata la causa diretta e vera del nostro conseguimento del frutto del risveglio sin dal tempo senza inizio.

Il Sutra del Surangama per primo ci chiede di distinguere due tipi di mente: uno è la mente che si aggrappa, sempre mutevole, che si attacca agli oggetti esterni; l'altro è la mente meravigliosa, non nata e immortale del nirvana e della bodhi che possediamo intrinsecamente sin dal tempo senza inizio. Dobbiamo fondare la nostra pratica su questa mente della vera talità non nata e immortale se desideriamo conseguire il frutto non nato e immortale del risveglio. Se pratichiamo basandoci sulla mente condizionata che si aggrappa, conseguire il frutto non nato e immortale del risveglio è del tutto impossibile, poiché causa ed effetto non sono allineati. È come cercare di cuocere il riso con la sabbia: questo è semplicemente impossibile.

Questa è una discussione sulla verità ultima (paramārtha satya). Se riesci a realizzare profondamente questa verità ultima, allora quando reciti il nome del Buddha e cerchi la rinascita nella Terra Pura, sarai rinato nella Terra Pura nel grado più alto: poiché possiedi la profonda saggezza prajna.