Ogni pensiero illumina il vero principio, ogni mente dissolve la polvere illusoria

Quando coltiviamo il samādhi Śūraṅgama, ci sono due metodi principali: il primo è l'intuizione contemplativa del principio, il secondo la coltivazione pratica tramite la condotta.

L'intuizione contemplativa del principio significa che, quando questo singolo pensiero della nostra mente entra in contatto con forme esterne, suoni, odori, sapori, oggetti tattili e oggetti mentali durante la pratica del samādhi, dobbiamo risvegliare in noi una saggezza osservativa. Come dice il proverbio: «Con ogni pensiero, illumina il vero principio; con ogni istante della mente, placa la polvere illusoria; osserva esaurientemente la natura di tutti i dharma — né falsa né vera». Questi versi delineano l'intera triplice contemplazione della vacuità, dell'esistenza provvisoria e della via di mezzo, che fonda la pratica del samādhi.

Quando entriamo in contatto con i sei oggetti sensoriali, il punto centrale è il primo verso: «Con ogni pensiero, illumina il vero principio». Non dobbiamo lasciarci illudere dalle false apparenze esterne né sviluppare attaccamento per esse; al contrario, dobbiamo contemplare la verità immutabile. Man mano che dimoriamo gradualmente in questa verità, «con ogni istante della mente, placchiamo la polvere illusoria»: il nostro aggrapparci alle apparenze fenomeniche svanisce, e nella nostra mente l'opposizione tra sé e gli altri si dissolve poco per poco. A questo punto, «osserviamo esaurientemente la natura di tutti i dharma, senza trovare né il falso né il vero», riconoscendo che la vita è solo un gioco illusorio e onirico di condizioni.

Questo dimostra che l'approccio del Sūtra Śūraṅgama per soggiogare le afflizioni è un rimedio fondamentale. In passato, usavamo la contemplazione dell'impurità per contrastare l'afflizione dell'avidità: si trattava di un rimedio accessorio. Ma dalla prospettiva della dottrina della sola coscienza, la vera radice delle afflizioni è l'attaccamento generato dalle nozioni concettuali, una forma di opposizione. Ogni volta che sorge un'opposizione tra sé e gli altri, nascono le afflizioni.

Perché sorge questa opposizione? Perché ci aggrappiamo alle false apparenze. Sappiamo che la radice delle afflizioni è proprio questo aggrapparci a false apparenze: da questo attaccamento sorge l'opposizione. Pertanto, quando coltiviamo il samādhi Śūraṅgama, il compito è staccarsi gradualmente dalle apparenze fenomeniche esterne e dimorare nella verità immutabile. Con questo concludiamo la nostra riflessione sull'intuizione contemplativa del principio.

La coltivazione pratica si articola in due punti: in primo luogo, osservare rigorosamente i precetti puri; in secondo luogo, allestire un altare e recitare mantra. Abbiamo già affrontato il tema dei precetti in precedenza. Per quanto riguarda l'allestimento dell'altare, ne abbiamo parlato diffusamente: è necessario predisporre un altare dedicato al Śūraṅgama.

L'allestimento di un altare persegue due scopi: in primo luogo, soprattutto per manifestare riverenza verso i Tre Gioielli e, grazie alla loro benedizione e protezione, rimanere al riparo da interferenze demoniache. Questo è il primo scopo.

In secondo luogo, grazie alla disposizione dello spazio dell'altare, possiamo usare i fenomeni per rivelare il principio. Il Maestro Ouyi dedica grande attenzione a questo aspetto nel suo Commento al Sūtra Śūraṅgama. Per esempio, quando osservi il fiore di loto sull'altare, capisci che dobbiamo dimorare nella mente che non nasce né cessa; quando vedi lo specchio rotondo che contorna il loto, questo rappresenta la triplice contemplazione della vacuità, dell'esistenza provvisoria e della via di mezzo, che sorge proprio dal fondarsi su questa mente non nata e non cessante; anche il bruciaprofumi è carico di simbolismo dharmaico. Quando entri nello spazio dell'altare e osservi queste disposizioni, la tua mente viene gradualmente guidata dalla tendenza a discriminare le forme verso la verità della vacuità, dell'esistenza provvisoria e della via di mezzo. In questo modo, lo spazio dell'altare permette di usare i fenomeni per rivelare il principio.

Una volta completata la preparazione dello spazio dell'altare, sia negli arredi interni che in quelli esterni, possiamo ora passare a illustrare formalmente il metodo di coltivazione. «Chiarire il metodo di coltivazione» significa spiegare come praticare il Samādhi dello Śūraṅgama. Questa sezione si articola in tre parti: in primo luogo, l'esposizione del metodo di pratica; in secondo luogo, la spiegazione dei motivi per cui alcuni non riescono a progredire; in terzo luogo, la chiarificazione dei benefici che si ottengono.

Iniziamo con la prima parte, dedicata all'esposizione formale del metodo di pratica del samādhi, che si articola a sua volta in due sezioni: in primo luogo, la pratica della camminata di ventun giorni; in secondo luogo, la coltivazione principale successiva al pentimento. La pratica della camminata di ventun giorni serve innanzitutto a superare gli ostacoli, rimuovendo gli impedimenti legati alle nostre afflizioni e alle colpe karmiche. Nella tradizione esoterica, questa fase viene definita fondamento preliminare. La coltivazione effettiva ha inizio nella seconda sezione, dedicata alla «coltivazione principale dopo il pentimento».

Iniziamo quindi con la prima sezione, dedicata alla «pratica della camminata di ventun giorni».

◎La Pratica del Pentimento – Prosternazioni e Recitazione

Durante i primi sette giorni, con la massima sincerità, rendete omaggio ai Tathāgata delle dieci direzioni, ai grandi bodhisattva e agli arhat; recitate continuamente il mantra mentre circumnavigate l'altare durante i sei periodi della giornata; con mente devota, percorrete il cammino, recitandolo centootto volte per ogni periodo.

In realtà, la pratica della camminata di ventun giorni si articola in tre momenti chiave: il primo periodo di sette giorni è incentrato sul pentimento; il secondo periodo di sette giorni è incentrato sull'emissione di voti; il terzo periodo di sette giorni è incentrato sulla recitazione di mantra.

Per quanto riguarda il pentimento: le persone comuni che non praticano potrebbero non avvertire il peso dei loro ostacoli karmici, poiché ci convivono ogni giorno senza nemmeno accorgersene. Ma non appena un praticante inizia a concentrare la mente in modo unipuntuale sul nome del Buddha, mantenendo questa focalizzazione ininterrottamente, il merito puro inizia a manifestarsi nella mente. Poiché verità e falsità non possono coesistere, questo merito puro scaccia le colpe karmiche della persona, che possono manifestarsi in due modi:

Prima evenienza: il praticante diventa irrequieto e agitato. Potreste trovare una persona perfettamente normale nella vita quotidiana, che conduce un'esistenza senza disciplina e senza un impegno costante nella pratica, e che diventa irrequieta e instabile non appena entra nella sala di pratica. Questa persona, sia per azioni compiute nelle vite precedenti che in questa vita, ha certamente gravi colpe legate a omicidio, furto, condotta sessuale impropria o menzogna, che non ha purificato attraverso il pentimento. La natura stessa di queste colpe karmiche è agitata e irrequieta: per questo, in questi casi è necessario impegnarsi con diligenza nel pentimento. Questa è la prima evenienza.

Seconda evenienza: la mente si offusca e diventa ottusa. Non appena questa persona si siede, il suo mondo interiore si offusca completamente. Nessun punto di focalizzazione – né il nome del Buddha né il mantra – riesce a essere richiamato alla mente; la persona cade immediatamente nella sonnolenza. Anche questa è una manifestazione di colpe karmiche: senza pentimento, non è in grado di praticare.

Poiché queste colpe karmiche creano ostruzioni, se durante la pratica sperimenti irrequietezza, agitazione o offuscamento della mente, è necessario impegnarsi con diligenza nel pentimento. Qual è dunque il metodo?

Durante il primo periodo di sette giorni, è necessario rivolgere con grande sincerità, concentrazione e reverenza omaggio a tutti i Tathāgata delle dieci direzioni, nonché ai sacri nomi dei grandi bodhisattva e degli arhat. Questo è il primo metodo di pentimento. Il secondo è: «Recita continuamente il mantra mentre circumnavi l'altare durante i sei periodi della giornata; con mente devota, percorri il cammino, recitandolo centootto volte per ogni periodo». Durante i sei periodi (in una giornata ci sono dodici periodi di due ore ciascuno), reciti contemporaneamente il mantra divino mentre cammini in meditazione, circumnavigando l'altare. In ogni periodo, devi recitare il Cuore del Mantra dello Śūraṅgama centootto volte. Spiegheremo il Cuore del Mantra dello Śūraṅgama in seguito.

Il pentimento di cui si parla si articola quindi in due aspetti. Secondo le spiegazioni dei maestri antichi, esso comprende l'atto fisico della prosternazione per purificare il karma corporeo, la recitazione di mantra per purificare il karma verbale e la devozione sincera della mente – lo spirito sincero del rifugio. Attraverso corpo, parola e mente, e facendo affidamento sulla benedizione e sulla protezione dei buddha e dei bodhisattva, le colpe karmiche del praticante vengono eradicate.