La vendetta dell'asceta

Questa storia appare nell'Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra. C'era una volta un re che frequentava uno studioso di grande fama e di alto ceto sociale, anche se non gli conferì mai alcun titolo ufficiale — in termini odierni, avrebbe potuto svolgere la funzione di consigliere, o ricoprire un ruolo informale simile. Ogni volta che si presentavano importanti questioni di stato, il re consultava lo studioso, che condivideva il proprio parere, e il re ne apprezzava sempre molto la prospettiva. Dopo un po' di tempo, però, il re interruppe i rapporti con lui. Lo studioso ne fu turbato in silenzio, così uscì verso le montagne e la campagna per schiarirsi le idee, facendo una passeggiata. Mentre si addentrava sempre più tra le montagne, si imbatté in un asceta molto brutto seduto in meditazione.

Per cominciare, lo studioso non era buddista. Pensò tra sé: «Quest'uomo brutto è di malaugurio». Guardando l'aspetto particolarmente sgradevole dell'asceta, disse ad alta voce: «Mi sono capitate ultimamente alcune disgrazie, quindi ti affido questa mia malasorte!». Ma come avrebbe fatto a comunicare la propria intenzione? Prese alcune sostanze impure — precisamente escrementi e urina — e le pose sul capo dell'asceta, dicendo: «Ti affido le mie disgrazie!». Poi lo studioso se ne andò. Quando tornò, il re lo mandò di nuovo a chiamare per discutere questioni di stato, e il malumore dello studioso si dissolse in breve.

Qualche tempo dopo, una donna in vista della città — talmente nota da non essere una figura qualunque — incappò anche lei in una serie di sventure, ed era piena di rammarico e infelicità. Si imbatté per caso nello studioso favorito dal re, e dopo aver parlato con lui, gli raccontò delle sue disgrazie. Lo studioso disse: «Non ti preoccupare. Anch'io attraversai una volta un periodo sfortunato, e feci tale e talaltra cosa. Puoi fare lo stesso». Così lei si recò sulle montagne, prese un mucchio di sterco e lo pose sul capo dell'asceta, dicendo: «Ti affido la mia infelicità e la mia malasorte!». Poi se ne andò. Quando tornò a casa, la sua sorte cominciò a cambiare, e tutto andò per il verso giusto, esattamente come desiderava.

Questa volta, per non dilungarci, anche il re incontrò alcune disgrazie, e ne discusse con lo studioso. Lo studioso gli disse: «Puoi provare a fare tale e talaltra cosa, proprio come ho fatto io». Il re, naturalmente, esercitava un'autorità e un potere ben maggiori di una persona comune — dopotutto, la maggior parte delle persone possiede solo un discernimento ordinario. Quando seppe che esisteva un simile rimedio, andò a provarlo di persona. «Ecco dunque il trucco? Magnifico», disse, e fece recapitare delle sostanze impure all'asceta. Dopo averlo fatto, la sua situazione migliorò davvero: tutte le sue disgrazie svanirono, e ogni cosa andò secondo i suoi desideri.

Come poteva questo metodo essere così efficace? Il re assoldò un uomo che ogni giorno salisse sulla montagna e ponesse sostanze impure sul capo dell'asceta. Ogni volta che ciò accadeva, l'asceta — che aveva padroneggiato la concentrazione meditativa e estinto tutte le afflizioni del regno del desiderio — riusciva a sopportare quegli atti senza perdere la calma. Naturalmente, aveva discepoli che lo lavavano dopo ogni incidente. Ma questa volta, l'uomo assoldato dal re continuò a ripetere l'atto giorno dopo giorno, finché l'asceta non poté più sopportare.

Alla fine perse la calma, entrò in profondo assorbimento meditativo, e con un solo pensiero concentrato fece cadere dal cielo una pioggia di massi enormi che trasformò l'intero regno in una gigantesca montagna di roccia, schiacciando il re, tutti i suoi sudditi e innumerevoli altri fino alla morte! Questa è la storia come riportata nell'Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra.

Che cosa ci mostra questa storia? Ci mostra che anche un non buddista che pratica solo la calma meditazione può raggiungere i quattro dhyāna e gli otto samādhi, e che raggiungere questi stati rende facile ottenere poteri sovrannaturali. Per una persona mondana ordinaria, qualcuno con tali poteri sembrerebbe un essere santo — chi oserebbe guardarlo dall'alto in basso? Ma quando costui incontrò le disgrazie, se le persone lo avessero provocato e molestato senza tregua, le sue afflizioni più profonde sarebbero venute a galla. Una volta emerse, si sarebbe vendicato, e avrebbe compiuto atti come questo. Questo dimostra che praticare solo la concentrazione meditativa non è sufficiente: le afflizioni rimangono nascoste sotto la superficie, si possono ancora compiere atti nocivi, persino omicidi. Questo è esattamente il genere di cose che può accadere.

Quindi, per quelli di noi che sono buddhisti: se avete generato la mente di rinuncia e la suprema bodhicitta, e desiderate raggiungere il santo sentiero, dovete riflettere sulla pratica che state seguendo. Chiedetevi: state praticando solo la calma meditazione? Pensateci attentamente: se la vostra pratica si limita alla sola calma meditazione, c'è un difetto in questo approccio. Naturalmente, lo scoprireste solo studiando i sūtra e gli śāstra; se non vi dedicate regolarmente al loro studio, non lo sapreste mai. Potreste dirvi: «Sto semplicemente seguendo ciò che mi ha detto il mio insegnante, il mio insegnante mi ha istruito a fare questo» — ma il vostro insegnante potrebbe non essere una guida affidabile. Dovete studiare i sūtra e gli śāstra, prendere il Dharma come maestro, e fare affidamento sul Dharma piuttosto che sui singoli individui.

Lo Yogācārabhūmi Śāstra insegna: «Affidatevi al Dharma, non affidatevi ai singoli individui». Ciò significa che prendiamo il Dharma come nostro maestro, non una persona come nostro maestro. Perché non possiamo prendere una persona come nostro maestro? Perché le persone possono essere ingannevoli! Lo Yogācārabhūmi Śāstra non usa mezzi termini qui — afferma chiaramente questa verità: le persone hanno una natura ingannevole e non ci si può fidare completamente di loro. Anche i sūtra e gli śāstra furono pronunciati da persone, ma furono pronunciati da Buddha e bodhisattva. I Buddha e i bodhisattva non ingannano mai alcun essere senziente; parlano solo la verità, quindi sono completamente degni di fiducia. In questo modo, arriviamo a comprendere che studiare in questo modo ci offre un sentiero completo e graduale verso il risveglio — non un insieme sparso e parziale di mezze verità. No: riceviamo un sentiero completo e graduale! Se pratichiamo con diligenza, abbiamo la speranza di raggiungere il risveglio.