Apprezzare la poesia Chan: ogni montagna verde è una sala del Dharma

Un verso d'addio

Di un certo Maestro Tang

Non v'è collina verde che non sia luogo della Via—
perché dunque alzare un bastone per venerare la Fresca Montagna?
Sebbene una forma dalla criniera dorata possa sorgere tra le nuvole,
il vero occhio non la scorge affatto come una benedizione.

Il vecchio maestro Zhaozhou capitò in un piccolo tempio di campagna e vi si trattenne una decina di giorni. Quando fu sul punto di partire, andò a salutare l'abate. «Dove sei diretto?» gli chiese l'abate. «Al Monte Wutai», rispose Zhaozhou, «per rendere omaggio al Bodhisattva Manjushri.» «Ho un verso che vorrei darti», disse l'abate. Fu questo il verso che gli offrì.

Questo verso esprime l'intuizione Chan che tutte le forme sono non-forma, e che la Via non è altro che il quotidiano. Una volta vista la propria natura originaria, si avverte il corpo del Dharma pervadere ogni luogo — «non v'è collina verde che non sia luogo della Via». Ogni dharma è a suo agio, perfettamente integro, senza nulla che si frapponga. Quando la realizzazione giunge a questo punto, «perché alzare un bastone per venerare la Fresca Montagna?» Ogni passo di un bodhisattva — camminare, stare in piedi, sedersi, sdraiarsi — si accorda con la Via, immune da contaminazione. Perché dunque preoccuparsi di atti superflui di reverenza?

Ma qui lo studente deve fare attenzione a non cadere in un attaccamento parziale al vuoto. Se ogni cosa è già libera, che male c'è nel rendere omaggio alla Fresca Montagna? E il bodhisattva, che già conosce la natura vuota e la vera realtà di tutti i dharma, continua a praticare il sentiero del bodhisattva per adempiere ai voti e guidare gli esseri. Come recita un antico detto: «Nel terreno della realtà ultima, non può posarsi un solo granello di polvere; sulla soglia delle innumerevoli pratiche, nessun dharma viene tralasciato».

«Le nuvole possono mostrare una forma dalla criniera dorata; il vero occhio non la vede come una benedizione.» Gli ultimi due versi mirano a spezzare gli attaccamenti degli esseri senzienti. Il Sutra del Diamante dice: «Se mi guardi attraverso la forma, o mi cerchi attraverso il suono, percorri un cammino illusorio e non puoi vedere il Tathagata». E ancora: «Tutte le forme sono illusorie. Se vedi tutte le forme come non-forma, vedi il Tathagata». Quando il praticante incontra un segno auspicato, non deve aggrapparvisi in alcun modo. Che appaia o meno, nessun attaccamento in nessuno dei due casi.