Meditazione Zen | Un Solo Pensiero Volge la Luce verso l'Interno per Rivelare la Propria Natura Originaria

Domanda: «Dite che l'illuminazione improvvisa e la coltivazione graduale sono le due vie, la strada di tutti i saggi. Se l'illuminazione è improvvisa, perché dedicarsi alla coltivazione graduale? Se la coltivazione è graduale, perché parlare di illuminazione improvvisa? Vi prego di spiegare meglio questi due significati, perché non resti alcun dubbio.»

Risposta: «L'illuminazione improvvisa è questa: quando una persona ordinaria è nell'illusione, considera i quattro grandi elementi come il proprio corpo e i pensieri illusori come la propria mente. Non sa che la propria natura è il vero Corpo del Dharma, né che la propria consapevolezza luminosa è il vero Buddha. Cerca il Buddha al di fuori della mente, corre come onde che inseguono onde. All'improvviso un buon amico spirituale le indica la via; in un solo pensiero la luce si volge verso l'interno, e vede la propria natura originaria. Questo fondamento della natura non ha mai conosciuto afflizioni; la sua natura conoscitiva incontaminata è completa in sé fin dall'origine, non differisce di un capello da tutti i Buddha. Ecco perché si chiama illuminazione improvvisa. Quanto alla coltivazione graduale: una volta risvegliati improvvisamente alla vostra natura, non siete diversi dal Buddha. Ma le abitudini accumuatesi da tempo immemore non possono essere eliminate in un colpo solo. Pertanto, coltivando in accordo con questo risveglio, il lavoro si realizza gradualmente attraverso un paziente affinamento; si nutre l'embrione sacro, e dopo un lungo periodo si diventa saggi. Ecco perché si chiama coltivazione graduale. È come un neonato: il giorno della sua nascita, tutte le sue facoltà sono complete, non diverse da quelle di qualsiasi altra persona. Eppure la sua forza non è ancora pienamente sviluppata; occorrono molti anni prima che diventi infine adulto.»

Domanda: «Quale metodo permette di volgersi in un solo istante e risvegliarsi alla propria natura?»

Risposta: «È soltanto la vostra stessa mente: quale ulteriore metodo potrebbe esserci? Se ideate un metodo e vi sforzate ancora di più di comprenderla, è come chi non riesce a vedere i propri occhi, si convince di non averli e cerca un modo per vederli. Ma poiché sono i suoi stessi occhi, come potrebbe mai vederli dall'esterno? Se siete semplicemente consapevoli di non averli perduti, questo è vedere i propri occhi: non serve una mente che li cerchi per vederli — come potrebbe esserci alcun pensiero di non vederli? La vostra stessa consapevolezza luminosa è esattamente così. Essendo la vostra stessa mente, perché cercare oltre per comprenderla? Se cercate di comprenderla, non riuscirete mai a raggiungerla. Sappiate semplicemente che non c'è nulla da comprendere: questo è proprio vedere la vostra natura.»

Domanda: «Quelli di capacità più elevata comprendono con facilità non appena lo ascoltano. Ma quelli di capacità media e inferiore non possono non avere dubbi. Vi prego di parlare ancora di un metodo, per condurre gli esseri illusi lungo il sentiero.»

Risposta: «La Via non appartiene al sapere né al non sapere. Mettete da parte la mente che, ancora avvolta nell'illusione, attende l'illuminazione, e ascoltate ciò che dico. Tutti i fenomeni sono come sogni, come illusioni e trasformazioni: così i pensieri illusori sono originariamente quieti, e gli oggetti dei sensi sono originariamente vuoti. Proprio nel luogo in cui tutti i fenomeni sono vuoti, la consapevolezza luminosa non si offusca. Questa stessa mente di quiete vuota e consapevolezza luminosa è il vostro volto originario. È anche il sigillo del Dharma tramandato nel modo più intimo da tutti i Buddha dei tre tempi, dai maestri ancestrali di ogni generazione e da ogni buon amico spirituale del mondo. Se vi risvegliate a questa mente, si può dire veramente: senza salire un solo gradino o scala, ascendete direttamente alla terra del Buddha. Passo dopo passo trascedete i tre regni; tornando a casa, recidete istantaneamente ogni dubbio. Divenite maestro di dèi e umani. Compassione e sapienza si sostengono a vicenda; siete pienamente dotati dei due benefici, per sé e per gli altri, degni di ricevere le offerte di dèi e umani, ogni giorno dal valore di più di diecimila taël d'oro. Se riuscite a essere così, siete un vero grande uomo: il grande compito di questa vita è compiuto.»