Maestro Xuyun: La mente è come il vuoto

Tanto tempo fa c'era un anziano praticante che aveva passato molti anni in una grande comunità monastica. Era di temperamento mite e aperto, e trattava tutti con gentilezza. Spesso andava ripetendo a tutti di «lasciar andare, lasciar andare». Qualcuno gli chiese una volta: «Vai ripetendo a tutti di lasciar andare: ce l'hai fatta tu stesso a farlo?». Lui rispose: «Ho reciso l'ignoranza trent'anni fa. Che cosa mi rimane ancora da lasciar andare?». Più tardi, sentendo che la vita in comunità era ancora troppo stretta, se ne andò a vivere in una capanna di paglia su una montagna isolata. Questa volta rimase solo su una vetta isolata, senza alcun andirivieni. Si sentiva libero e sereno, ed era convinto di essere finalmente libero da ogni afflizione.

Ma un giorno, mentre era seduto in meditazione nella sua capanna, sentì fuori un gruppo di giovani pastori chiacchierare rumorosamente. Alcuni dissero: «Entriamo a dare un'occhiata». Altri dissero: «No, non disturbiamo lo stato mentale del praticante». Altri ancora dissero: «È un praticante — la sua mente non verrà minimamente turbata». Alla fine, i ragazzi entrarono tutti. L'anziano praticante rimase seduto immobile sul suo cuscino, ignorandoli completamente. I ragazzi si misero a frugare in giro cercando qualcosa da mangiare e da bere, facendo un gran baccano per tutto il tempo. Lui non si mosse e non pronunciò una sola parola. I ragazzi, convinti che fosse morto, lo scossero, ma lui non si mosse. Quando però gli toccarono il corpo, lo trovarono ancora caldo.

Uno di loro disse: «È entrato in samadhi!» Un altro ribatté: «Non ci credo.» Così uno dei ragazzi prese una pagliuzza e gli punzecchiò la gamba: non si mosse. Gli punzecchiarono la mano: niente. L'ombelico: niente. Le orecchie: niente. Ma quando gli punzecchiarono la narice, non riuscì più a trattenersi, emise un forte starnuto e sbottò: «Ve le stacco io quelle testoline, brutti pesti!»

Proprio in quel momento, il Bodhisattva Avalokiteśvara apparve nell'aria e disse: «Affermavi di aver reciso l'ignoranza trent'anni fa: c'è ancora qualcosa che non riesci a lasciar andare, persino adesso?»

Questo dimostra che parlare di uno zhang non vale quanto praticare un chi, e parlare di un chi non vale quanto praticare un cun. Rimanere veramente impassibili di fronte alle circostanze esterne non è affare da poco! Il Maestro Hanshan scrisse nel suo Canto dell'impegno ozioso:

Parlare della Via è facile; percorrerla è difficile. Se i pensieri vaganti non si acquietano, ogni sforzo è vano. La polvere e l'agitazione del mondo ci legano e ci ostacolano senza sosta — Anche sedere in silenzio su una montagna isolata è inutile.

Noi che siamo discepoli del Buddha: se non dedichiamo lo sforzo sincero che è richiesto, e ci limitiamo a pronunciare parole vuote senza metterle in pratica, ogni nostro discorso non porta alcun beneficio concreto.

— 22° giorno del quarto mese lunare, 1955 Discorso del Dharma del Maestro Xuyun, tenuto sul Monte Yunju