Yan Poluo, l'homme qui ressemblait à un fantôme affamé

Tout pratiquant bouddhiste – y compris tout disciple du Bouddha – qui ne comprend pas comment les actions bonnes et mauvaises mûrissent en leurs fruits, et qui continue de commettre des fautes de parole tout en pratiquant le Dharma, devient le plus pitoyable des pécheurs. Pourquoi ? Parce que la parole malsaine est la racine de la souffrance. Comme le dit le Dharmapada : « Dans la bouche de l'homme gît une hache ; c'est par les mauvaises paroles qu'elle lacère le corps. » Une lame qui coupe la chair fait mal pendant une seule vie ; la hache de la bouche coupe pendant d'innombrables âges. L'histoire qui suit en est une preuve évidente.

Lorsque le Bouddha enseignait dans la salle de prédication à plusieurs étages, au bord de la Rivière du Singe, en dehors de Vaishali, il y avait dans la ville un maître de maison nommé Zha Luo. Pendant la grossesse de sa femme, tout son corps dégageait une odeur si nauséabonde que personne ne pouvait supporter de s'approcher d'elle. Le maître de maison demanda : « Tu n'étais jamais comme cela auparavant. Qu'est-ce qui cause cette odeur ? » Elle répondit : « Cela doit être le karma de l'enfant dans mon ventre ; c'est pour cela que tout mon corps pue. » Avec le temps, elle mit au monde un garçon dont la peau collait aux os – si maigre et émacié que personne ne pouvait supporter de le regarder ni de sentir son odeur. En grandissant, il se mit à vivre au milieu de tas d'immondices et refusa de rentrer chez lui. Ses parents et ses proches ne pouvaient supporter sa vue ; aussi le chassèrent-ils au loin et ne le laissèrent-ils jamais revenir.

Le garçon continuait d'errer, ramassant des excréments et des immondices pour se nourrir. Voyant qu'il se nourrissait d'impuretés et vivait au milieu des déchets, les gens lui donnèrent un nom : Yan Poluo le fantôme affamé.

Un jour, des ascètes d'autres voies le rencontrèrent sur la route et s'écrièrent : « Bien joué ! » Ravi et bondissant de joie, Yan Poluo leur dit : « Ayez pitié de moi et laissez-moi rejoindre votre voie. » Ils l'accueillirent, lui apprirent à aller nu, à s'enduire de cendre et à cultiver la pureté. Pourtant, même au sein de leur ordre, il restait attaché aux lieux immondes. Lorsqu'ils virent cela, ils le grondèrent et le battirent : « Tu es un être humain – pourquoi prends-tu plaisir à l'impureté ? » Battu et chassé maintes et maintes fois, il partit et se rendit dans un fossé au bord d'une rivière puante, décidant que c'était le plus bel endroit qu'il ait jamais connu.

Des centaines de fantômes affamés y vivaient déjà, mais lorsqu'ils perçurent son odeur, pas un n'osa s'approcher – même les fantômes avaient peur de lui. Pourtant, Yan Poluo louait son nouveau foyer et disait aux fantômes : « Dans le monde des humains, on me frappait et on me criait dessus sans cesse. Maintenant enfin je suis libéré des coups des gens, et je jouis de ma solitude. » Voyant et sentant son immondice, les fantômes affamés partirent les uns après les autres. Il les appela : « Je suis venu ici à cause de ce corps immonde, espérant rester près de vous, et j'ai connu quelques jours de tranquillité. Maintenant vous voulez me quitter – comment vais-je pouvoir vivre ? » Sur ce, il s'effondra à terre et pleura.

Le Bouddha, qui voyait avec son œil de Bouddha quels êtres avaient les racines et les conditions pour être sauvés, était depuis longtemps prêt à les aider. Il vit alors Yan Poluo, seul et en larmes, et se rendit dans le fossé pour lui enseigner le Dharma et lui remonter le cœur.

Quand Yan Poluo vit l'Honoré du monde – si calme et maître de lui en tout, rayonnant comme cent mille soleils, parfait dans tous ses signes et traits – son cœur se remplit de joie. Il se prosterna pleinement et demanda : « Honoré du monde, un misérable comme moi peut-il être sauvé et ordonné en ce monde ? » Le Bouddha répondit : « Yan Poluo, le Dharma du Tathâgata ne connaît ni haut ni bas. Quiconque peut garder les préceptes, je l'autoriserai à s'ordonner et à entrer dans le Sangha. » Sur ces mots, Yan Poluo supplia : « Honoré du monde, ayez pitié de moi et laissez-moi m'ordonner et cultiver la voie. » Le Bouddha leva sa main droite dorée, caressa le sommet de la tête de Yan Poluo et dit : « Viens, moine. » Ses cheveux et sa barbe tombèrent d'eux-mêmes, les robes se posèrent sur son corps, et il était moine. Si posé et si régulier était son maintien qu'il paraissait ordonné depuis douze ans. Il récita ce verset devant le Bouddha :

Maintenant, par la grâce du Bouddha, le vœu de mon cœur est accompli ; le corps immonde est abandonné, et je suis devenu moine.

Le Bouddha lui dit : « Maintenant que tu es ordonné dans mon Dharma, tu dois pratiquer avec une vigilance diligente. » Yan Poluo s'y appliqua jour et nuit, et peu après il atteignit la grande voie de l'Arhat, doté des trois connaissances et des six pouvoirs surnaturels, honoré des dieux et des humains.

Les moines qui virent sa réalisation ne purent s'empêcher de la louer, et demandèrent au Bouddha : « Honoré du monde, quelle offense passée a valu ce corps puant comme fruit de son karma ? Quelles causes méritoires lui ont permis de te rencontrer et de s'ordonner ? Et comment a-t-il atteint la voie de l'Arhat si peu de temps après ? Par compassion, explique-nous, et dissipe nos doutes. » Le Bouddha répondit en verset :

Les actions bonnes et mauvaises des vies passées ne se périment pas, même après cent éons ; par les causes du mauvais karma, on récolte un tel fruit dans cette vie.

Il poursuivit : « Dans ce kalpa fortuné, quand la vie humaine s'étendait sur quarante mille ans – c'est-à-dire il y a trois millions neuf cent quatre-vingt-dix mille ans – un Bouddha nommé Krakucchanda, le premier Bouddha du kalpa présent, apparut dans le pays de Bénarès. Lui et ses moines vinrent dans le pays de Ratnavati. Le roi, les ministres et d'autres sortirent de la ville pour accueillir l'Honoré du monde Krakucchanda, s'agenouillèrent avec respect et dirent : "Honoré du monde, ayez pitié de nous et acceptez notre quadruple offrande pendant trois mois." Le Bouddha accepta.

Le roi fit construire de nombreuses demeures comme lieux de pratique pour les moines, et demanda à un moine de servir d'abbé et de veiller aux affaires du monastère. Un jour, alors que l'abbé était absent, un moine errant arriva. Un fidèle laïc, voyant son port digne, lui proposa de l'oindre d'huile parfumée. Quand l'abbé revint et vit ce moine oint d'huile, il le gronda : "On dirait que tu t'es enduit de fange." Ce moine errant était en réalité un Arhat, un être pleinement éveillé. Pris de pitié pour l'abbé en raison du karma verbal qu'il venait de créer – et sachant quel fruit amer il porterait –, il s'éleva dans les airs par ses pouvoirs spirituels et accomplit dix-huit transformations. Voyant cela, l'abbé fut rempli de honte, confessa sa faute et demanda pardon. Pourtant, le moine qui avait proféré l'insulte était voué à subir cinq cents vies d'un corps puant comme fruit de son karma. Ce moine est le Yan Poluo d'aujourd'hui. Parce qu'il avait été ordonné autrefois, et parce qu'il s'était repenti auprès de cet Arhat, il a pu, dans cette vie, rencontrer un Bouddha, s'ordonner et réaliser la voie. »

– [Consigné dans le Sutra des Cent Causes, volume 5]

Un verset dit :

Le karma verbal frappe moines et laïcs sans distinction ; Répandre le blâme et la faute emplit l'air même de péché. Cécité, surdité, graves maladies et mutisme en sont les fruits – Une seule parole imprudente apporte d'innombrables souffrances à sa suite.

◎ Note complémentaire

Même un abbé qui a grondé un moine en lui disant qu'il était enduit d'immondices, et qui s'est immédiatement repenti et confessé, a dû subir cinq cents vies d'un corps puant comme fruit de son karma. Combien plus lourd est donc le fardeau pour les laïcs qui commettent des fautes de parole – en insultant ou en calomniant des moines. Leur mauvais karma s'approfondit encore davantage.