Wu Cheng : la modernisation bouddhique peut-elle compter sur le bouddhisme chinois continental contemporain ?

L'évolution du bouddhisme n'a jamais été un bloc monolithique rigide et immuable. Né de l'histoire, chaque école bouddhiste et chaque époque porte l'empreinte profonde de son temps et de son contexte propre. En remontant plus de 2 500 ans d'histoire bouddhiste, on voit que l'essor de toutes les grandes écoles a avant tout été une tentative de moderniser le bouddhisme dans leurs contextes historiques et géographiques spécifiques. L'essor du bouddhisme mahayana en Inde en est l'exemple le plus spectaculaire : il a transcendé les limites du bouddhisme nikaya primitif, s'est répandu du sous-continent indien vers l'Asie centrale, le cœur de la Chine et les Régions occidentales historiques de Chine, insufflant une nouvelle vitalité et répondant aux besoins de l'époque et des êtres sensibles. La plupart des épisodes de modernisation bouddhiste dans l'histoire n'ont rien de surprenant, d'alarmant ou de condamnable : c'est une expression naturelle de la vitalité du bouddhisme. Les alternances d'essor et de déclin ne sont tout simplement que sa règle historique.

Cependant, la modernisation bouddhiste est loin d'être un parcours sans heurts ni écueils, et elle ne constitue pas un succès pour ceux qui adhèrent aux enseignements fondamentaux du Bouddha. Dans le bouddhisme indien tardif, le bouddhisme ésotérique a pris de l'importance, incorporant progressivement des éléments hindouistes et des composantes ésotériques traditionnelles qui ont érodé le cadre des écoles mahayana dominantes de l'époque. Finalement, sous le choc d'un hindouisme résurgent, le bouddhisme ainsi « modernisé » de l'époque fut complètement anéanti dans sa terre d'origine. Cette leçon historique nous met en garde : lorsque la modernisation bouddhiste s'écarte du cœur du Dharma et se réduit à un compromis avec les désirs mondains des êtres sensibles, elle peut provoquer sa propre destruction. Le concept de « Bouddhisme humaniste » visait initialement à être en accord avec les principes fondamentaux tout en répondant aux circonstances contemporaines, pour le bien des êtres sensibles : s'il reste fidèle aux enseignements essentiels du Bouddha, il présente une valeur positive évidente. Mais lorsqu'il dérive vers une sécularisation intégrale, se mêlant à toutes sortes de désirs mondains, il peut donner l'illusion de la prospérité en surface, avec des foules de dévots et des offrandes d'encens en plein essor, mais en réalité, il ne s'agit rien de moins que de la dégradation et de l'auto-destruction du bouddhisme lui-même.

À l'époque actuelle, cette préoccupation latente apparaît particulièrement flagrante dans le prétendu « renouveau » du bouddhisme en Chine continentale. Les pratiques qui se réclament du « Bouddhisme humaniste » donnent souvent à voir des scènes profondément déconcertantes : des moines éminents comme Shi Yongxin, qui vivent dans l'extravagance et la débauche tout en échappant aux conséquences judiciaires depuis des années ; des sectes et factions bouddhistes obsédées par la commercialisation qui amassent des richesses sans scrupule et s'enrichissent personnellement ; sans oublier les multiples violations des préceptes monastiques, les actes criminels liés à l'ancien président de l'Association bouddhiste chinoise, le maître Xuecheng, et la pourriture généralisée au sein des communautés monastiques : tous ces éléments mettent en lumière l'effondrement de la foi dans la communauté bouddhiste, la corruption des intérêts commerciaux et l'infiltration du pouvoir politique séculier. Le célèbre temple Lingyin a jadis rompu avec la convention en ouvrant grandes ses portes à l'ancien dictateur syrien Bachar al-Assad, désormais destitué, pour des raisons politiques, dévoilant une réalité profondément embarrassante : celle du bouddhisme instrumentalisé comme outil politique pour s'incliner devant les régimes autoritaires. Derrière ces phénomènes se cache la manipulation conjuguée de l'idéologie politique, du capital commercial et d'une sécularisation extrême, et certaines organisations bouddhistes, moines et laïcs de Chine continentale sont les acteurs centraux de ce prétendu « spectacle de modernisation bouddhiste ». Le bouddhisme est présenté comme une feuille de vigne pour cette époque de « liberté religieuse », de « propagation des mérites » et de « protection du pays et de son peuple », mais sur la scène des intérêts politiques et économiques, il joue la pièce de l'aliénation religieuse. De nombreux praticiens, en Chine comme à l'étranger, louent la « prospérité » de cette « communauté d'avenir partagé pour l'humanité » dans ce prétendu âge d'or, plaçant tous leurs espoirs de modernisation bouddhiste en elle, tout en ignorant la crise latente de sécularisation et de corruption qui équivaut à grimper à un arbre pour attraper des poissons : un effort fondamentalement vain.

L’attitude de nombreux chercheurs, enclins à accepter le bouddhisme contemporain de Chine continentale – contrôlé par l’idéologie politique, le capital commercial et une sécularisation extrême et vulgaire – et qui se satisfont de leurs propres illusions cognitives, est profondément révélatrice. Si l’on se borne à défendre la modernisation bouddhiste tout en se montrant complaisant envers, et même en vantant, la prospérité superficielle d’un bouddhisme dominé par des forces extérieures, de tels chercheurs s’éloigneront inconsciemment de plus en plus du Noble Octuple Sentier enseigné par le Bouddha. Les écrits médiocres et fades produits année après année, les longues opinions personnelles fallacieuses présentées comme des éclairages, et les visions personnelles apparemment belles mais illusoires qu’ils promeuvent seront finalement toutes balayées par le vent. Des années de pratique assidue et d’espoirs placés dans la modernisation bouddhiste resteront vaines, et même l’intégrité morale d’une personne peut être ruinée sur le tard si elle se laisse obséder par l’apparence florissante en surface du bouddhisme contemporain de Chine continentale. Tout pratiquant du bouddhisme doit en prendre garde.

La modernisation du bouddhisme doit reposer sur le maintien ferme de ses enseignements fondamentaux, et non sur une conformité aveugle aux circonstances mondaines : elle ne doit en aucun cas être réduite à un réceptacle pour les désirs mondains sans fin. Ce n’est qu’en maintenant une perspective claire et lucide sur la modernisation bouddhiste et l’état du bouddhisme contemporain, en distinguant les justes et les fausses vues au sein des efforts de modernisation, et en réfléchissant aux divers abus et tendances trop mondaines de la pratique, que la modernisation bouddhique pourra servir de pierre angulaire au renouveau bouddhiste, pour vraiment bénéficier aux êtres sensibles, et que le bouddhisme pourra continuer de refléter la vraie lumière de la sagesse tout au long du fleuve de l’histoire, plutôt que de s’assombrir dans le processus d’aliénation.