Ge Sheng : La distinction entre soi et autrui en ce monde, et l'unité d'être transcendante

Une racine profonde de la souffrance humaine réside dans la division naturelle des êtres humains en ce monde en groupes définis par des nations, des sociétés, des points de vue et des intérêts divergents. C'est un fait observable, qui engendre hostilité et conflit. Extraire des passages scripturaires isolés et décontextualisés pour rompre la juste relation entre soi et autrui, confondre étourdiment soi et autrui tout en imposant une non-distinction forcée et absolue afin de maintenir un sentiment d'unité de façade, tout cela s'écarte de la pratique bouddhiste authentique. Non seulement cela ne résout rien, mais cela laisse aussi les pratiquants désorientés face à la société séculière.

Certains soulignent la qualité transcendante de la « co-existence unifiée » de l'humanité et de la « trame de tous les êtres sensibles ». Faut-il pour autant, à chaque instant de notre quotidien, rejeter toute frontière entre soi et autrui ? La réponse est non. Dans la sagesse bouddhiste, la vérité se déploie sur deux plans : la Vérité conventionnelle (ce monde) et la Vérité ultime (au-delà de ce monde). L'étude des enseignements et l'art de vivre de manière concrète reposent précisément sur la compréhension des fonctions distinctes et des métamorphoses des relations entre soi et autrui à ces deux niveaux.

Ce monde : la « distinction entre soi et autrui » comme fondement de l'ordre et de l'action

Dans notre quotidien en ce monde, distinguer entre « soi » et « autrui » n'est pas seulement nécessaire : c'est la règle fondamentale qui maintient en marche la société ordinaire.

La pierre angulaire de l'action mondaine : si les frontières individuelles venaient à s'effacer totalement, toutes les affaires du monde sombreraient dans le chaos. Au sein d'un système de division sociale du travail, tu es médecin, je suis patient ; tu es enseignant, je suis élève. Chacun occupe sa place et porte sa part de responsabilité. Sans la distinction relative entre soi et autrui, la responsabilité morale perdrait son fondement et l'ordre juridique ne pourrait s'établir. Même quand on aspire à l'éveil, à la joie et à la sollicitude envers autrui, il faut encore percevoir les justes limites entre soi et autrui, et décider rationnellement d'agir en fonction des causes et des conditions, afin de bénéficier à tous les êtres sensibles.

Le fondement de l'action juste : le bouddhisme enseigne qu'« il faut s'engager dans les dharmas mondains selon la co-production conditionnée ». Pour prendre des décisions correctes et raisonnables en ce monde, nous devons reconnaître les différences individuelles. Par exemple, c'est seulement en comprenant que les besoins physiologiques ou les difficultés psychiques d'une autre personne diffèrent des miens que je peux offrir une aide précise et ajustée ; c'est seulement en reconnaissant qu'un bien donné lui appartient, et non à moi, que je peux observer le précepte pur de non-vol. Ainsi, au niveau mondain, distinguer entre soi et autrui n'est pas une transgression, mais un outil fonctionnel. Il nous permet de vivre et de travailler de manière ordonnée et structurée dans la société, guidés par un esprit clair et des limites nettes.

Au-delà de ce monde : « co-production conditionnée et non-soi » comme nature des phénomènes mondains

Cependant, dès lors que nous élevons notre regard vers la vérité sacrée ultime « au-delà de ce monde », cette « distinction entre soi et autrui », conçue à l'origine comme un outil pratique, devient un terreau de souffrance et de conflit si on l'érige en vérité immuable et absolue. La sagesse qui transcende ce monde nous invite à voir au-delà de ces frontières :

Le flux du temps comme phénomène : ni le « je », ni l'« autrui » que j'ai délimité comme séparé de moi ne constituent, au sens ultime, une entité éternelle et immuable. À l'échelle la plus fine, nous ne sommes que la survenue et la cessation momentanées des cinq agrégats (la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience) au fil du fleuve du temps ; à l'échelle la plus vaste, naissance et mort ne sont que des phénomènes furtifs dans l'immense fleuve de l'histoire et de l'évolution du cosmos. Puisque nous ne sommes tous que des vagues de ce même fleuve, s'accrocher à l'opposition absolue entre « cette vague » et « cette autre vague » est profondément dénué de sens.

La co-production mutuelle conditionnée : l'enseignement central du Bouddha sur la co-production conditionnée proclame : « Quand ceci est, cela est ; quand ceci apparaît, cela apparaît. » Aucun être sensible ne peut exister dans l'isolement. Nos formes physiques dépendent du travail des cultivateurs et de la nourriture de la terre ; nos pensées dépendent de la transmission de la culture et de nos interactions avec les autres êtres. Au niveau transcendant, les frontières d'ethnie, de nation et de religion commencent à se brouiller. Nous, autrui et toutes choses formons ensemble une trame de vie intimement interconnectée, qui se soutient et s'élève mutuellement. Nuire à autrui, c'est se nuire à soi-même ; bénéficier à autrui, c'est se bénéficier à soi-même.

Agir dans la distinction, se libérer à travers la non-distinction

La sagesse humaine ne consiste pas à choisir un extrême ou l'autre, mais à intégrer harmonieusement, sans obstacle, le principe ultime et les affaires du monde.

En ce monde, nous employons la « distinction entre soi et autrui » pour poser des limites, assumer des responsabilités et remplir nos devoirs et obligations : c'est ce qu'on appelle les moyens habiles. Au-delà de ce monde, nous reposons dans le nuage de la co-production conditionnée, voyant clairement que soi et autrui sont fondamentalement un, que tout est phénomène impermanent. Cela nous permet de lâcher l'hostilité et de dissoudre la peur : c'est ce qu'on appelle la sagesse de la prajña.

Quand nous revenons à la vie en ce monde, porteurs de cette sagesse transcendante du non-soi, nous continuons de remplir avec diligence nos propres devoirs et de respecter les droits d'autrui. Mais à ce stade, la « distinction entre soi et autrui » n'est plus entachée d'attachement égoïste ni de méfiance défensive. Elle devient plutôt une forme d'engagement ludique avec le monde, guidée par la compassion et la sagesse. À ce niveau, les racines de la peur et du conflit sont déracinées, et la pureté comme la paix surgissent d'elles-mêmes à chaque instant.