Ge Ming : La transcendance du samsara par le bouddhisme — De l’incompréhension à la vérité, selon Qian Zhongshu

Pour beaucoup de gens, le bouddhisme semble presque synonyme du cycle des renaissances. L’idée d’errer à travers les six domaines après la mort, de karma et de ses effets, de renaissance dans une vie ultérieure, est considérée comme l’enseignement le plus central et le plus accessible de la tradition. Cette perception est profondément enracinée, des coutumes populaires jusqu’aux prises de parole publiques de certains intellectuels et travailleurs du savoir. Lorsque le commentateur d’histoire Luo Zhenyu a évoqué les préceptes et le bouddhisme dans son émission, il a lui aussi évalué la tradition à travers ce prisme, comme si le cycle des renaissances était la réponse la plus fondamentale du bouddhisme à la condition humaine. Les gens ordinaires le tiennent pour acquis, le considérant comme une croyance populaire de la société traditionnelle. Or cette perception occulte précisément le cœur même du bouddhisme : dépasser le cycle des renaissances, se libérer de la souffrance et atteindre l’éveil.

Le but ultime du bouddhisme n’a jamais consisté à trouver du réconfort au sein du cycle des renaissances, mais à le dépasser entièrement. Le cœur de l’éveil du Bouddha réside dans la reconnaissance de la nature véritable de la souffrance, et dans la compréhension que ses racines sont l’ignorance et l’attachement. Ce que recherche le pratiquant, ce n’est pas une renaissance plus favorable dans une vie ultérieure, mais l’atteinte du nirvana ici et maintenant : se libérer des trois royaumes et mettre fin à la naissance et à la mort. C’est là ce qui distingue fondamentalement le bouddhisme des croyances religieuses conventionnelles. M. Qian Zhongshu était depuis longtemps reconnu pour ses recherches approfondies sur les écritures bouddhiques, et dans ses travaux sur la littérature et l’art, il mobilisait les principes bouddhiques avec une aisance parfaite. Il a un jour vivement critiqué une réplique prononcée par Tang Sanzang à la reine dans l’épisode du Royaume des femmes de l’adaptation télévisuelle du Voyage en Occident : « S’il n’y a pas d’espoir dans cette vie, que notre lien karmique se poursuive dans la suivante. » Qian estimait que cette phrase portait gravement atteinte à l’image de Tang Sanzang en tant que chercheur sincère de la Voie. Un pratiquant véritablement résolu à dépasser le monde ne placerait jamais ses espoirs dans les liens illusoires d’une vie future : une telle attitude est en contradiction directe avec le principe bouddhiste de dépassement du cycle des renaissances. Si Tang Sanzang prononçait réellement ces mots, il ne serait plus le pèlerin entièrement absorbé par son voyage vers l’Ouest en quête d’écritures et de bodhi, mais un mortel ordinaire empêtré dans l’attachement mondain.

Le bouddhisme n’est pas un propos abstrait détaché de la réalité. Il prône la Voie du Milieu, sans tomber dans l’ascétisme extrême ni s’adonner aux plaisirs sensuels. Dans la vie quotidienne, le pratiquant incarne le Noble Octuple Sentier, agissant avec une sincérité profondément ancrée en tant qu’être humain pleinement immergé dans le monde. Au niveau de la transcendance, le pratiquant s’efforce de s’éveiller à un état supérieur et d’atteindre une libération véritable. La pratique n’est jamais une fuite hors de la vie : c’est un éveil au cœur même de la vie, et l’affinement qui en découle. La pratique quotidienne des préceptes, de la générosité, de la patience et de la méditation est un façonnement du cœur au milieu de la poussière du monde, qui vise in fine la « rive opposée » au-delà du cycle des renaissances. Cette unité entre le mondain et le transcendant est précisément la brillance subtile de la sagesse et de la pratique bouddhiques. Réduire le bouddhisme à une simple « croyance folklorique en la renaissance » ne fait pas que banaliser ses enseignements : cela déforme à la fois son lien profond avec la réalité et sa dimension transcendante.

Malheureusement, de nombreux travailleurs du savoir et communicateurs culturels contemporains ont perpétué, voire aggravé, cette incompréhension. Lorsqu’ils s’adressent au grand public pour diffuser des savoirs, des personnalités comme Luo Zhenyu répètent parfois des idées reçues, sont parfois façonnées par des influences idéologiques de longue date, et manifestent parfois une tendance à rompre tout lien avec la tradition tout en plaçant le confucianisme au-dessus du bouddhisme. Leur compréhension du bouddhisme reste très superficielle. Qu’ils le fassent exprès ou non, ils assimilent le bouddhisme à une croyance superstitieuse en la renaissance, ou l’évaluent avec désinvolture depuis un point de vue rationaliste moderne, tout en occultant les enseignements bouddhiques fondamentaux sur l’impermanence, le non-soi et la transcendance. Ces commentaires hâtifs, nés d’une connaissance trop limitée, montrent souvent leurs failles. Pire encore, des célébrités du web comme Dong Yuhui, quand elles prennent la parole avec beaucoup d’emphase, exposent régulièrement la superficialité de leur connaissance de la culture traditionnelle. Misant sur leur audience et leur faconde, elles commentent à la légère le bouddhisme, le taoïsme et le confucianisme lors de leurs livestreams, font souvent de grosses erreurs et deviennent la risée de tous. Ces lectures culturelles « façon fast-food » satisfont l’appétit du public pour la nouveauté, mais contribuent à accentuer encore les idées fausses sur le bouddhisme et la culture traditionnelle, rabaissant une sagesse qui devrait viser la transcendance spirituelle en de simples bavardages ou en soupe de poulet émotionnelle à consommer après le repas.

Comprendre véritablement le bouddhisme demande de mettre de côté le cadre de croyances populaires préexistant et de revenir au cœur originel du Dharma. Le bouddhisme n’est pas un enseignement fataliste qui entraîne les gens dans le cycle des renaissances ; il offre un chemin vers la liberté et l’éveil. Il nous rappelle que la souffrance n’est pas une fatalité, que l’attachement en est la cause racine ; la libération n’est pas un espoir lointain réservé à la vie suivante, mais une pratique à mettre en œuvre ici et maintenant. Ce n’est que lorsque nous cessons de voir le bouddhisme comme un « placebo pour la vie suivante » pour le considérer comme un mode de vie à part entière que nous pouvons réellement prendre la mesure de sa puissance.

Dans le contexte culturel tumultueux d’aujourd’hui, revenir sur les véritables perspectives d’une figure comme Qian Zhongshu prend une valeur toute particulière. Cela nous rappelle que lorsque nous nous penchons sur la culture traditionnelle, nous ne pouvons pas nous arrêter aux coutumes populaires superficielles ou aux bavardages des célébrités du web, mais que nous devons adopter une démarche sérieuse et approfondie pour en saisir le cœur spirituel transcendant. Ce n’est qu’à cette condition que nous éviterons les contresens, et ce n’est qu’à cette condition que la sagesse du bouddhisme pourra véritablement purifier les cœurs et guider nos vies aujourd’hui. Dépasser le cycle des renaissances n’est pas un slogan vide, mais un chemin d’éveil que tout chercheur sincère peut parcourir, ici même dans le monde, au cœur de la vie quotidienne.