Vous devez cultiver cet idéal intérieur et cette aspiration

Si nous ne pratiquons pas, il est difficile de percevoir toute la profondeur de l’enseignement du Maître Tiantai Zhi sur le fait de ne pas épargner sa vie pour le Dharma. Mais si vous êtes véritablement engagé sur la voie de la pratique, vous devez établir des fondations de mérite pur, tout en travaillant avec les pensées illusoires qui surgissent dans votre esprit. Ce mérite va directement à l’encontre du cycle sans fin des naissances et des morts dans lequel vous êtes enfermé depuis des temps sans commencement : vous nagez à contre-courant du flux du samsara.

Sur cette voie, d’innombrables épreuves surgiront pour vous mettre à l’épreuve : vos propres afflictions entraveront votre progression, vos actes karmiques passés vous bloqueront, et même le corps physique que vous habitez se dressera comme un obstacle. Ces trois causes fondamentales de la souffrance — l’illusion, le karma et son fruit — se manifestent sous la forme des trois obstacles : l’obstacle des afflictions, l’obstacle des actes karmiques et l’obstacle de la rétribution karmique. Les créanciers de vos éons passés, retenus dans le monde des esprits par d’anciens griefs, se dresseront également sur votre chemin, tout comme le roi-démon Māra. Plus tard, quand nous étudierons comment reconnaître l’activité démoniaque, vous constaterez par vous-même combien de tels obstacles peuvent surgir.

La seule chose qui vous permet de franchir tous ces obstacles qui s’accumulent, c’est cette résolution unique et inébranlable : l’esprit qui aspire à atteindre la voie sacrée et à libérer tous les êtres sensibles. Cette résolution brûle d’une flamme à la fois intense et constante : vous êtes prêt à renoncer à votre vie sans la moindre hésitation ; vous faites de l’accomplissement de l’éveil suprême votre seule mission, et votre vœu résonne avec clarté : « Si je ne réalise pas tous les enseignements du Bouddha, je ne ferai jamais demi-tour ! »

Le Maître Tiantai Zhi enseigne que le défi fondamental de cette voie réside dans le risque de régression. Bien des gens se lancent dans la pratique, mais peu franchissent la ligne d’arrivée, car il est si facile de perdre courage et de se détourner de la voie. Beaucoup font aussi le vœu de renaître dans la Terre Pure, mais peu parviennent réellement à maintenir une attention juste et constante au moment de la mort. La différence tient à ce que vous ayez engendré bodhicitta — l’esprit d’éveil — lors de votre premier engagement sur la voie.

Si nous examinons la biographie du Maître Tiantai Zhi : il reçut les préceptes complets à 22 ans et passa huit années à étudier auprès du Maître Chan Huisi. Durant ces années, il pratiqua le samādhi du Sūtra du Lotus et obtint le Dhāraṇī de la Rotation Rapide. À 30 ans, il quitta le Maître Chan Huisi et s’installa au temple Waguan, où il enseigna pendant huit ans, en commentant le Sūtra du Lotus, Le Sens Profond du Sūtra du Lotus et La Voie Graduelle de la Méditation et de la Perfection de la Sagesse. Pendant ces huit années, ses conditions de vie furent extraordinairement favorables : tant les dignitaires de la cour que les fidèles laïques lui témoignèrent une profonde confiance.

À 38 ans, il réalisa que la diffusion du Dharma dans le monde n’était qu’un embellissement de surface ; sa véritable substance s’estompait peu à peu. Il renonça donc à la renommée, à la richesse et au statut qu’il avait acquis à l’époque, et se retira dans les régions sauvages. Le mont Tiantai était encore une terre sauvage et non cultivée à l’époque ; il s’y rendit donc avec un petit groupe de disciples pour y poursuivre sa pratique. Et de fait, son dévouement sur le mont Tiantai finit par porter ses fruits : il posa les fondements doctrinaux et méditatifs de l’école Tiantai, rendant ses enseignements plus complets et en assurant la transmission pour les générations à venir.

La résolution que le Maître Tiantai Zhi a fait naître pour prendre cette décision était véritablement extraordinaire.

Prenons l’exemple des nombreux pratiquants, laïcs comme monastiques, que j’ai pu observer. Lorsque nous nous sommes tournés pour la première fois vers les Trois Joyaux, nous n’avions presque aucun mérite spirituel à notre actif, à la dérive dans les trois royaumes, sans aucun refuge en vue. Prisonniers du cycle des naissances et des morts, égarés dans le tumulte de l’ignorance, nous endurions une souffrance sans fin. Puis nous avons trouvé refuge auprès des Trois Joyaux, étudié les enseignements du Bouddha et appliqué les vérités du Dharma dans notre vie quotidienne. Et de fait, nous avons éradiqué les obstacles karmiques, cultivé la bonté, et d’innombrables mérites ont pris racine dans nos esprits. Mais certaines personnes font demi-tour dès que la bonne fortune se présente à elles. Elles se laissent distraire par les petites fleurs brillantes qui éclosent au bord du chemin, juste avant d’atteindre la grande félicité de la libération. Ces conditions favorables anodines les aveuglent quant à ce qui les attend. Pourquoi ? Parce qu’elles n’ont jamais fermement arrêté leur but au moment de s’engager sur la voie. C’est là la racine du problème.

Au début, vous pouvez ne pas mesurer à quel point l’éveil de bodhicitta est essentiel. Mais en avançant sur la voie, quand la bonne fortune se présente, sans bodhicitta, vous ne pourrez pas franchir cette dernière barrière. C’est un mur que vous ne pouvez franchir, quoi que vous fassiez. C’est pourquoi le Sūtra Śūraṅgama dit : « Si votre résolution initiale n’est pas sincère, le fruit de votre pratique sera tordu et déformé. » Si votre intention de départ est mêlée de désirs de renommée et de profit, quand la bonne fortune se présente à vous, vous serez bloqué par cette même bonne fortune. C’est là le piège.

C’est par sa grande compassion que le Maître Tiantai Zhi vous donne d’abord la clé pour cultiver l’esprit. Lorsque vous pratiquez le shamatha et le vipashyana — l’arrêt paisible et la méditation de vision pénétrante — et que vous suivez les méthodes enseignées par les Bouddhas et les bodhisattvas, votre esprit se transformera peu à peu, passant d’une conscience alourdie par les offenses karmiques passées à une conscience emplie de mérite. Vous pourrez même expérimenter des signes de bonne fortune dès cette vie-ci, mais tout cela demeure des phénomènes conditionnés et impermanents. Vous devez continuer d’avancer, car les mérites vastes et sans limites se trouvent plus loin.

Aussi, avant même de vous lancer dans la pratique du shamatha et du vipashyana, vous devez faire le vœu de libérer tous les êtres sensibles et d’atteindre l’Éveil suprême du Bouddha. Votre résolution doit être aussi solide que le diamant, inébranlable et constante, et vous devez être prêt à renoncer à votre vie sans la moindre hésitation. Faites ce vœu : « Si je ne réalise pas tous les enseignements du Bouddha, je ne ferai jamais demi-tour ! » Gardez cet idéal et ce but profondément ancrés dans votre cœur.

Maître Jingjie : Les Essentiels pour Pratiquer Shamatha, Vipashyana et la Méditation Assise