L'esprit est à l'origine immobile — qui est donc celui qui se meut ?

Quelle merveille : la nature propre est affranchie de toute naissance et de toute mort. L’esprit d’une personne ordinaire est sans cesse agité de hauts et de bas, parce que nous nous accrochons à l’idée d’un moi séparé. Dès que nous nous agrippons à ce « je », nous nous mettons à saisir les objets sensoriels externes — forme, son, odeur, goût, toucher et phénomènes mentaux — ce que nous appelons « ce qui est à moi ». Dès que nous nous saisissons de ces objets extérieurs, nous sommes ballotés par eux. Si les circonstances nous sont favorables, nous éprouvons de la joie, qui surgit avec elles ; quand ces conditions agréables s’estompent, cette joie disparaît en même temps. Quand des circonstances défavorables surgissent, nous souffrons et nous attristons ; une fois ces conditions difficiles passées, notre chagrin et notre affliction disparaissent tout autant.

Ainsi, nos esprits sont comme des vagues, s’élevant et retombant sans répit, complètement emportés par l’un des six objets sensoriels externes qui surgit. Quelles que soient les circonstances qui se présentent à nous, notre esprit prend la teinte de ces circonstances : c’est ce que nous appelons un « esprit de naissance et de mort ». En vérité, le Sixième Patriarche, le maître Huineng, nous a enseigné que notre nature propre reste hors d’atteinte de la naissance et de la mort. C’est à l’image d’un miroir : quand des objets se présentent devant lui, ils ne sont que des reflets, et le miroir lui-même demeure parfaitement immobile, totalement inébranlé. La raison pour laquelle il peut demeurer si inébranlé tient à cette même intuition fondamentale : il n’y a pas de moi séparé à y trouver, seulement une clarté pure et primordiale. Il s’agit de la deuxième des cinq grandes déclarations : « Quelle merveille : la nature propre est affranchie de toute naissance et de toute mort. »

Quelle merveille : la nature propre est parfaitement complète en elle-même. Ce passage nous montre que la nature d’esprit que nous portons tous en nous est intégralement dotée des ornements méritoires infinis de tous les bouddhas. Nous sommes en droit de nous demander : si nous possédons déjà toutes ces vertus bouddhiques infinies — qu’il s’agisse des trois corps du Bouddha (dharmakāya, sambhogakāya, nirmanakāya), des quatre sagesses, des cinq yeux (œil divin, œil charnel, œil de la sagesse, œil du dharma et œil du bouddha), des six pouvoirs surnaturels et des innombrables portes de dhāraṇī — pourquoi ne parvenons-nous pas à les manifester ? Même pour quelque chose d’aussi simple que nos yeux physiques : une simple feuille de papier nous empêche de voir ; nos pieds ne peuvent pas franchir un petit fossé. Comment pourrions-nous donc manifester l’intégralité des ornements méritoires des bouddhas ?

Pourquoi donc ? Un simple instant de saisie et d’attachement suffit à faire dévier la telle-quité de sa nature inhérente, et tous ces ornements méritoires cessent de se manifester. C’est précisément pourquoi le Sūtra du Śūraṅgama met tant l’accent sur « l’esprit d’attachement », considéré comme la racine de toute naissance et de toute mort, la source même de nos souffrances.

Le Bouddha a rapporté une parabole dans le Sūtra du Lotus : il y avait autrefois un homme âgé extrêmement riche, qui disposait de trésors incommensurables. Son fils, cependant, n’avait aucune envie de rester à la maison pour profiter de la richesse familiale. Il quitta le foyer familial, abandonna son père et erra aux quatre vents, vivant comme un mendiant. Le Bouddha a utilisée cette histoire comme métaphore pour nous, êtres sensibles, et pour la vérité que représente « la nature propre est parfaitement complète en elle-même ». Si nous pouvions seulement demeurer paisiblement dans ce sol pur et vide de notre esprit fondamental, nous manifesterions à coup sûr l’intégralité des ornements méritoires des bouddhas. Mais nos esprits refusent de s’y reposer. Nous refusons de demeurer dans ce sol vide, préférant nous accrocher à l’idée d’un « moi » séparé et de « ce qui est à moi » : c’est ce que l’on appelle l’esprit d’attachement, qui saisit les six objets sensoriels.

C’est tout à fait comme un fils qui fuit le foyer. Dans le cycle sans fin de saisie et d’attachement, nous créons les causes illusoires qui nous lient à la naissance et à la mort dans les trois royaumes, vivant comme des mendiants, entièrement coupés des vertus et des ressources spirituelles des bouddhas. C’est là que Maître Huineng nous rappelle : « Ô merveille : la nature propre est parfaitement pleine en elle-même. » Les ornements méritoires des bouddhas ne sont pas quelque chose que nous devons chercher à l’extérieur de nous. Au contraire, les bouddhas utilisent leur sagesse de prajñā pour briser notre attachement au soi et notre attachement aux dharmas, afin que nos propres ornements méritoires inhérents puissent se manifester naturellement. C’est tout ce qu’il y a à faire. Ces vertus sont déjà pleinement présentes en nous, même lorsque nous pratiquons ; tant que nous nous efforçons de retrouver notre visage véritable, originellement pur, ces ornements méritoires complets et parfaits rayonneront naturellement.

Ô merveille : la nature propre est totalement immobile, jamais ébranlée. Notre esprit de l’attachement est en mouvement perpétuel. Lorsqu’il s’agrippe à des objets, il donne naissance à toutes sortes d’états mentaux : joie, colère, et bien d’autres encore. C’est de ce mouvement dont nous parlons. L’esprit véritable et éternel est immobile – c’est exactement ce que signifie cette expression : « totalement immobile, jamais ébranlée ». Le Sūtra du Śūraṅgama insiste tout particulièrement sur cette formule – « totalement immobile, jamais ébranlée » – dans ses enseignements relatifs à la pratique du Samādhi du Śūraṅgama. En étudiant ce sūtra, j’ai compris que le Bouddha nous y indiquait directement ce même Samādhi du Śūraṅgama.

La pratique méditative ordinaire suit généralement une séquence préétablie : vous concentrez votre esprit sur un seul objet, encore et encore, y revenant chaque fois que votre attention se porte ailleurs. Le Samādhi du Śūraṅgama n’est pas ainsi. Dans son Lingfeng Zonglun, Maître Ouyi a mis l’accent sur un principe fondamental : lequel ? « En tout temps, jour et nuit, maintenez une attention juste envers la tathatā. » Il nous invite à tenir fermement la tathatā à l’esprit, à affirmer sans aucun doute : « Ô merveille : la nature propre est totalement immobile, jamais ébranlée. » L’agitation de notre esprit ordinaire n’est rien d’autre que naissance et mort, rien d’autre qu’attachement. Nous n’avons pas besoin de suivre la direction qu’il prend. Lâchez prise de la naissance et de la mort, et tenez fermement ce qui est vrai et éternel. Gardez votre esprit dans une attention juste envers la tathatā, et demeurez immobile sur le sol pur et primordial de votre nature originelle : c’est le Samādhi du Śūraṅgama. Ce samādhi peut être pratiqué à tout moment, en toute circonstance. La clé est simplement l’attention juste envers la tathatā : lorsque tout objet ou situation surgit, faites émerger la sagesse de la vacuité, et ne soyez pas confus, ne vous agrippez à rien, ne vous laissez pas ébranler. Demeurez immobile sur le sol pur et primordial de votre nature originelle : c’est le Samādhi du Śūraṅgama.

Cette vision met en lumière la vérité selon laquelle « la nature propre est totalement immobile, jamais ébranlée ». Nos esprits sont immobiles par nature. Alors, qui est-ce qui se meut ? C’est l’esprit de l’attachement. Vous n’avez pas à vous en soucier : ce n’est que l’esprit de l’attachement qui se meut, agité par d’anciennes habitudes karmiques. Ceci vient clore notre propos sur « Ô merveille : la nature propre est totalement immobile, jamais ébranlée ». Les quatre déclarations que nous avons examinées jusqu’ici pointent toutes vers la nature essentielle de notre esprit, que l’on peut également décrire comme dépourvue d’existence inhérente en sa nature même.

Ô merveille : la nature propre donne naissance à tous les dharmas. Cela évoque la fonction de l’esprit. Notre esprit pur et sans naissance donne naissance aux fruits karmiques des dix royaumes (le spectre complet de l’existence sensible, des royaumes infernaux les plus bas jusqu’à la bouddhéité parfaite), en suivant les causes et conditions pures ou souillées qui se manifestent – c’est ce que l’on nomme l’existence conventionnelle comme nature même. Lorsque nous réunissons vacuité et existence conventionnelle, nous disons que l’essence et la fonction coexistent simultanément. L’« essence » dont il est question ici désigne la nature propre pure et primordiale de tous les êtres sensibles ; la « fonction » désigne les fruits karmiques des dix royaumes. L’essence et la fonction coexistent en tout temps, ce qui est précisément le juste milieu comme nature même. Pour saisir le juste milieu, contemplez la formule « vacuité et existence conventionnelle sont simultanées, sans obstruction. » C’est la vision que les patriarches du Chan employaient pour révéler la vraie nature de tous les phénomènes, et ces cinq déclarations leur servaient à pointer directement notre visage originel. C’est à la fois vacuité, existence conventionnelle et juste milieu.