Contempler la vacuité à travers les constructions phénoménales, l'écriture qui transmet la Voie

On évoque l’étape de la vision du Chemin – mais de quel Chemin s’agit-il précisément ? Deux, en réalité : le premier est la vision véritable du Chemin, le second la vision à travers les marques phénoménales.

La vision véritable du Chemin jaillit de la sagesse fondamentale, qui constate directement la vraie telle-nature des deux vacuités : la vacuité du soi inhérent et la vacuité de toutes les marques phénoménales. Comme elle ne comporte aucune surimposition conceptuelle d’aucune sorte, on l’appelle la réalisation sans marque.

La première lueur du Chemin que nous entrevoyons en tant que débutants est celle de la nature parfaite : ce n’est rien d’autre que la vraie telle-nature des deux vacuités. À ce stade, il n’y a pas d’apparences conditionnées changeantes – précisons un peu.

Lorsque notre esprit ordinaire, non éveillé, est en contact avec des objets, il divise systématiquement l’expérience entre connaisseur et connu : on distingue d’une part l’aspect cognitif (ce que nous appelons l’« aspect de la vision »), d’autre part la marque phénoménale correspondante (l’« aspect de l’apparence »). Mais lorsque la sagesse non conceptuelle d’un être éveillé fusionne avec la vraie telle-nature des deux vacuités, tous les aspects de l’apparence disparaissent entièrement : seul l’aspect pur de la vision subsiste, sans nulle division restante entre connaisseur et connu.

Pourquoi en est-il ainsi ? Le Dharma enseigne qu’il existe d’innombrables moyens habiles de pratique, mais une seule porte pour retourner à la Source. Tel pourra pratiquer la contemplation Yogacara, tel autre la contemplation Tiantai. Aux premiers stades de la pratique – stade de l’accumulation de mérites et stade de l’entraînement préparatoire –, les terminologies et les cadres conceptuels de ces deux écoles diffèrent, et leurs méthodes de réalisation de la vérité varient donc.

Mais dès que l’une ou l’autre de ces pratiques s’aligne sur la vérité ultime, la vérité présente dans votre esprit et celle présente dans le leur sont exactement les mêmes, car aucune ne porte de marques conceptuelles. Si des marques étaient présentes, elles engendreraient la divergence. Quant aux aspects de l’apparence : les marques phénoménales qui se forment dans votre esprit et les impressions mentales qui se forment dans l’esprit d’autrui ne sont jamais identiques.

Prenons cette statue de Bouddha comme exemple : chacun de vous conserve en son esprit un aspect d’apparence unique de celle-ci, une impression mentale distincte. Mais lorsque vous vous alignez sur la vérité, il n’y a plus la moindre marque. C’est pourquoi, lorsque les êtres éveillés des dix directions réalisent la vérité, chacun réside dans la telle-nature : votre esprit est telle-nature, leur esprit est telle-nature – une telle-nature, point de seconde telle-nature.

Des marques peuvent surgir au cours de la pratique, mais au moment de la réalisation parfaite, il n’y a pas la moindre chose dont on puisse se saisir. Tel est le caractère de la sagesse fondamentale lorsqu’elle fusionne avec la vraie telle-nature : elle est entièrement dépourvue de marques.

Mais la sagesse qui surgit à l’instant même qui suit la sagesse fondamentale est la sagesse acquise subséquente, qui constate la nature dépendante de tous les phénomènes. À ce stade, on perçoit la vacuité même lorsque l’on interagit avec des apparences conditionnées, et l’on appelle toujours cela la réalisation marquée.

C’est pourquoi, au stade de la réalisation, nous pénétrons deux niveaux de vérité : le premier est la vision véritable du Chemin, le second la vision à travers les marques phénoménales. La vision à travers les marques phénoménales est le moyen habile utilisé pour guider et libérer les êtres sensibles ; elle opère donc encore avec des marques conditionnées.

Prenons le cas du maître Chan Guishan Lingyou. Un an, il a dirigé une retraite des pluies d’été, une période de pratique intensive de quatre-vingt-dix jours. Le dernier jour, alors que les moines s’apprêtaient à repartir et vinrent lui dire au revoir, il leur donna cet enseignement : « Il vaut mieux aller dans un lieu sans herbe sur dix mille lieues que d’errer vers l’est ou vers l’ouest. » Il leur expliquait que peu importe où ils allaient – retourner dans leurs temples d’origine, à l’est ou à l’ouest à travers tout le pays – leur refuge le plus important était ce lieu libéré de toutes les marques : leur véritable sanctuaire, leur grand lieu de paix et de repos.

Si nous parcourons l’ensemble des discours purs du Bouddha, nous ne trouverons pas ces mots précis dans sa bouche. Mais le principe qui sous-tend ces paroles correspond parfaitement à l’enseignement du Bouddha. Comment Guishan Lingyou a-t-il pu donner forme à une telle image ? Elle émanait de sa sagesse acquise subséquente.

Cela veut dire : nos esprits ordinaires, prisonniers de l’illusion, ne sont remplis que de désir, sans le moindre accès au Chemin. Comment commençons-nous donc ? Nous utilisons la méthode de « l’observation de la vacuité à travers les marques phénoménales », et laissons les mots porter le Chemin : nous contemplons les enseignements, les écrits, progressant lentement et graduellement vers le Chemin.

Mais une fois que nous sommes pleinement alignés sur le Chemin lui-même, nous pouvons aussi faire surgir des mots du Chemin lui-même, forgeant des enseignements qui déploient tous les moyens habiles possibles au bénéfice des êtres sensibles.

Prenons les exemples célèbres du bâton de Deshan et du cri de Linji : si vous interrogez le maître Chan Deshan sur le vrai sens du Dharma, il vous frappe de son bâton, et utilise ce coup même comme enseignement pour vous éveiller. Si vous posez la même question au maître Chan Linji, il poussera un cri de réprimande cinglant. Qu’il frappe ou qu’il crie, il parvient à éliminer vos pensées illusionnées et à vous éveiller à la vérité. Tous ces exemples relèvent de la vision à travers les marques phénoménales. Comme ce sont là des marques conditionnées, les moyens habiles de chaque ancêtre sont uniques.

La caractéristique du stade de la réalisation est la suivante : la vision véritable du Chemin que le praticien expérimente pour lui-même est entièrement dépourvue de marques, et ne peut être transmise directement à autrui. Mais lorsqu’il émerge de cet état de vision véritable, il applique sa sagesse acquise subséquente à la nature dépendante de la réalité. Il observe les capacités propres à chaque être sensible, et établit pour chacun des moyens habiles adaptés. C’est là qu’intervient la réalisation marquée : il manifeste toutes sortes de marques, qu’elles soient douces et bienveillantes, ou sévères et correctrices, chacune ajustée aux besoins de l’auditeur. C’est ce que l’on nomme le stade de la réalisation.

Vénérable Jingjie : Trente versets sur la Conscience seulement