Enseignements du Vénérable Maître Da'an : La pratique assidue de la Terre Pure

Le Dharma se vit comme il s'enseigne, et s'enseigne comme il se vit. Un pied de paroles vaut moins qu'un pouce de pratique. Tout repose sur votre pratique : le Dharma ne devient réel que lorsque vous le mettez en pratique.

Lorsqu'un pratiquant de la Terre Pure découvre cette voie, il doit aussitôt se consacrer avec diligence à la récitation du nom du Bouddha. Réfléchissez : combien de temps avons-nous vraiment dans cette vie ? Elle file comme une étincelle jaillie du silex, ou comme un éclair — disparue en un clin d'œil. Tant que nous sommes encore en bonne santé et en pleine possession de nos moyens, rassemblons notre corps et notre esprit, écartons toutes les affaires du monde, récitons le nom du Bouddha chaque jour qui nous est donné, et pratiquons la cultivation de la Terre Pure à chaque instant libre. Si nous remettons cela à plus tard, la fin de notre vie nous prendra au dépourvu, et les regrets n'y changeront rien.

Quiconque cherche vraiment à échapper au cycle des naissances et des morts doit avoir un courage à part : la volonté de se tenir debout, seul, sans redouter l'incompréhension, le mépris ou les moqueries d'autrui. En tant que pratiquant de la Terre Pure aspirant à la renaissance, il faut être prêt à se mettre en marge, à laisser le monde vous écarter. Surtout au faîte de votre carrière mondaine, il vous faut le courage de reculer tant que vous êtes au sommet, d'apaiser votre vie et de vous vouer entièrement à la récitation du nom du Bouddha. C'est cet esprit-là qu'il vous faut !

Il n'y a rien de répréhensible à ce qu'un pratiquant tombe malade. La maladie est un processus qui consume les obstacles karmiques ; la douleur qui l'accompagne peut servir de bon remède. La souffrance éveille en nous le regret des actions passées et détourne notre esprit des attachements du monde. La nature de la maladie est, en définitive, vide. Si nous faisons de notre maladie le motif d'un vœu de renaissance dans la Terre Pure, nous pouvons transformer notre corps de rétribution karmique ordinaire en corps de Bouddha. Prendre les huit souffrances pour maître — ces mots sont on ne peut plus justes.

Contemplons l'impermanence de la vie. Chacun de nous doit garder à l'esprit que la mort peut survenir à tout instant ; peut-être n'atteindrons-nous jamais soixante-dix ou quatre-vingts ans, peut-être ne mourrons-nous jamais paisiblement dans notre sommeil. La force karmique est insondable : voilà pourquoi les anciens pratiquants ressentaient une telle urgence face à la mort. Comme le dit le vieil adage : « Je retire mes chaussures et mes chaussettes ce soir, sans savoir si je serai là pour les remettre demain. » Quand nous nous couchons ce soir, rien ne garantit que nous nous réveillerons demain.

Même au milieu des afflictions, si vous savez vous accrocher au nom du Bouddha, vous accomplissez précisément la métaphore du maître Shandao : entre une rivière d'eau et une rivière de feu, il existe un étroit sentier blanc, large de quatre ou cinq pouces à peine. Mais tant que vous récitez le nom du Bouddha d'un seul cœur, vous avancez sur ce sentier. Soutenu par la puissance du Bouddha, vous pouvez franchir la rivière de la convoitise et celle de la haine, passant de la rive de ce monde saha à l'autre rive du nirvana : la Terre de la Félicité Ultime.

La métaphore du sentier blanc entre les deux rivières — si nous en méditons souvent le sens, elle affermira notre confiance dans la renaissance en Terre Pure. Nous avons plus particulièrement la promesse des deux Bouddhas honorés par le monde — celui de notre monde et celui de la Terre Pure — sur laquelle nous appuyer. Ne craignons pas les afflictions profondément enracinées, ne redoutons pas les obstacles démoniaques. Tant que nous comptons sur les bénédictions et le soutien de ces deux Bouddhas, nous pouvons transcender tous ces empêchements.

Maître Shaokang est connu comme le « Shandao des temps ultérieurs ». Dans sa jeunesse, il ne se consacrait pas exclusivement à la pratique de la Terre Pure ; il étudiait aussi bien l'école Chan que les enseignements doctrinaux. Un jour, dans le hall principal, il vit un rouleau de texte qui irradiait de lumière. En y regardant de plus près, il découvrit qu'il s'agissait du Guide de la Terre Pure pour guider les êtres sensibles de Maître Shandao. Il pria en silence : si j'ai une affinité karmique avec la Terre Pure, puisse ce texte briller à nouveau. À l'instant même où il termina sa prière, la lumière resplendit de nouveau. Profondément ému, il fit le vœu de ne jamais changer de voie et se voua entièrement à la pratique de la Terre Pure.

Maître Ouyi préconisait lui-même de compter ses récitations. Dans l'un de ses enseignements, il disait : « Nous devons compter nos récitations, en visant trente mille, cinquante mille, soixante-dix mille, voire cent mille par jour. » Les anciens pratiquants avaient véritablement l'esprit pressé de s'échapper du cycle des naissances et des morts — ils pratiquaient avec une sincérité totale. Trente mille est le minimum que Maître Ouyi fixa. Dans notre monde moderne et affairé, dix mille récitations par jour constituent un minimum raisonnable. Mais pour les moines et les retraités, le minimum devrait être de trente mille ; plus vous récitez, mieux c'est.

Maître Yinguang disait un jour : « Croyez-vous à la porte du Dharma de la Terre Pure ? N'interrogez personne d'autre. Même si personne au monde entier n'y croyait, vous devriez quand même y croire ! Il vous faut l'esprit de 'même si dix mille personnes se dressent sur ma route, j'avancerai quand même ; pas mille bœufs ne pourraient me retenir.' » Si vous avez une telle confiance, il vous faudra renoncer à toutes les affaires mondaines, abandonner l'esprit qui court après les cinq désirs et les six poussières sensorielles, réorienter votre énergie mentale vers la cultivation de la vertu, et consacrer votre vie entière à un effort diligent et inébranlable. Vous atteindrez alors la vie éternelle véritable, vous vous fondrez dans la quiétude inhérente de votre nature véritable, et vous parviendrez à l'état de non-naissance et de non-mort.

Pour ceux dont l'esprit est vif et les facultés aiguës, lorsqu'ils entendent que la voie du Bouddha est longue et ardue, ils ne se découragent pas ; au contraire, ils voient cette voie comme une occasion rare et précieuse, et ils pratiquent avec un effort vigoureux et sans relâche. Entendre que la voie du Bouddha est longue et ne pas se décourager — cela n'est possible que pour ceux qui ont éveillé le bodhicitta, l'esprit d'éveil. Ceux qui n'ont pas encore suscité le bodhicitta ressentiront certainement de la peur et voudront abandonner.

Comment pratique-t-on le travail régulier et sans éclat de la cultivation fondamentale ? Lisez et récitez les soutras chaque jour. Lorsque vous récitez, n'ajoutez pas votre propre pensée spéculative — récitez simplement avec clarté, et écoutez avec clarté. Copiez les soutras : copiez les cinq soutras de la Terre Pure encore et encore, chaque trait net et précis, chaque caractère écrit avec soin. Prosternez-vous devant les cinq soutras de la Terre Pure, devant chaque caractère l'un après l'autre, à trois ou cinq reprises. Puis appliquez-vous à bien réciter le nom du Bouddha : dix mille, trente mille récitations par jour. Répétez cette pratique, encore et encore, sans cesse.

Qu'est-ce qui bloque notre pratique ? Les deux premières « armées de démons » sont la somnolence et les pensées dispersées. Si un pratiquant ne peut pas surmonter ces deux obstacles, il ne progressera pas dans sa pratique de toute sa vie, et pourrait même régresser. Vous devez donc vous forcer à livrer bataille contre vos afflictions habituelles, et vous efforcer de tout cœur de surmonter la somnolence et les pensées dispersées.

Lorsque vous récitez le nom du Bouddha, vous devez surmonter ces deux obstacles que sont la somnolence et les pensées dispersées. Une fois que vous les aurez surmontés, vous atteindrez la joie du Dharma. Si vous sentez la somnolence dès que vous commencez à réciter, l'esprit embrouillé, incapable d'entendre clairement ce que vous dites, c'est la somnolence. Si des pensées dispersées surgissent, que votre esprit s'envole dans cent directions, emporté par des pensées vagabondes — vous pouvez être en train de marmonner « Bouddha Amitâbha » alors que votre esprit se trouve ailleurs. Tout cela doit être surmonté.

Il existe bien des manières d’interpréter l’état d’« attention unifiée et sans division ». Selon l’école Tiantai, cet état se décline en deux niveaux : l’unification de l’esprit au niveau phénoménal et l’unification de l’esprit au niveau du principe. L’unification phénoménale est atteinte lorsqu’on s’attache au nom du Bouddha et que l’on parvient à soumettre et éliminer les illusions des opinions et de la pensée. L’unification principielle est atteinte lorsqu’on continue de réciter le nom du Bouddha et que l’on parvient à percer l’ignorance fondamentale.

Maître Lianchi avait l’allure d’un sage respectable, habité par un ardent désir de s’affranchir de la naissance et de la mort. Il fut le plus éminent des quatre grands maîtres Chan de la fin de la dynastie Ming. Dans sa jeunesse, il avait écrit ces quatre caractères sur son bureau : « l’affaire de la vie et de la mort est de la plus haute importance ». Il reçut l’ordination à l’âge mûr, étudia en profondeur aussi bien l’école Chan que les écoles doctrinales, se consacra exclusivement à la voie de la Terre Pure, intégra les enseignements de toutes les écoles, mit l’accent sur les préceptes et approfondit les sūtras sa vie durant, ne se dévouant qu’à la récitation du grand nom à six caractères [d’Amitābha]. Un demi-mois avant son départ, il prévit le moment de sa mort, fit ses adieux à ses protecteurs laïcs du Dharma et donna son instruction finale : « Récitez le nom du Bouddha avec sincérité, et ne changez pas l’orientation de votre pratique. »

Si l’on se contente d’accumuler du savoir sans s’adonner au travail intérieur, on deviendra inévitablement la proie des obstacles démoniaques. Dans le Sūtra du Śūraṅgama, même le Vénérable Ananda, qui excellait dans l’audition et l’apprentissage du Dharma, ne put éviter l’épreuve de la fille de Mataṅgī. Le Vénérable Ananda se désola et regretta de s’être uniquement consacré à l’étude, sans avoir cultivé son esprit ; sa puissance spirituelle demeurait incomplète, et c’est précisément cette situation qui donna naissance à l’enseignement du grand Dharma du Śūraṅgama. Ainsi, ceux qui aiment accumuler les connaissances et possèdent une mémoire vive feraient bien de prendre le Vénérable Ananda pour avertissement, et de réciter le nom du Bouddha en quête d’une renaissance dans la Terre du Bonheur Suprême.

De toutes les offrandes, l’offrande du Dharma est la plus haute. Parmi les six types d’offrandes du Dharma, la première est l’offrande de la pratique conforme au Dharma. Ainsi, si, à partir du Sūtra d’Amitābha, nous faisons naître la foi, éveillons le grand vœu [de renaissance dans la Terre Pure] et tenons le nom du Bouddha avec sincérité, nous recevrons la protection et les bénédictions de tous les Boudhas des dix directions. Le Bouddha Śākyamuni et le Bouddha Amitābha, rayonnant depuis la Terre de la Quiétude et de la Lumière éternelles, nous béniront et nous soutiendront, afin que nous puissions atteindre la pleine perfection en cette vie même.

Nombre de personnes qui étudient les écritures disent se sentir pleines d’énergie et profondément absorbées lorsqu’elles lisent les sūtras, mais dès qu’elles commencent à réciter le nom du Bouddha, les voilà somnolentes, prises d’une irrésistible envie de dormir. Voilà bien le signe d’obstacles karmiques profondément enracinés ! Le rapport entre la récitation du nom du Bouddha et la lecture des écritures est le suivant : lire les écritures revient à lire une ordonnance, réciter le nom du Bouddha revient à prendre le médicament. Si l’on est avide de lire l’ordonnance mais qu’on refuse de prendre le médicament, comment pourrait-on jamais être guéri ?

« Que l’on obtienne la renaissance ou non dépend entièrement de la foi et du vœu ; le niveau de renaissance dépend entièrement de la profondeur de la récitation. » La foi et le vœu relèvent de la sagesse de la prajñā, tandis que la récitation du nom du Bouddha est le cœur de la juste pratique. La foi et le vœu sont les yeux qui fixent votre destination ; la récitation du nom en est les pieds qui vous y portent. Ce n’est que lorsque yeux et pieds agissent de concert que l’on peut atteindre le pays aux joyaux précieux. Foi, vœu et récitation sont tous indispensables ; aucun ne peut être laissé de côté.

Si vous avez véritablement développé un amour profond et une aspiration sincère envers la Terre Pure de l'Ouest, vous ressentirez inévitablement un vif désir de vous y rendre. Et si ce désir est en vous, vous vous tournerez naturellement vers la récitation du nom du Bouddha. Si vous prétendez aimer la Terre Pure sans ressentir ce désir, il ne s'agit pas du tout d'un véritable amour. Si vous aspirez à la Terre Pure sans réciter le nom du Bouddha, ce n'est pas non plus une véritable aspiration. Ces trois éléments — l'amour, le désir et la pratique — sont indissociablement liés. Le véritable amour engendre toujours un véritable désir, et le véritable désir conduit toujours à une véritable pratique.

Pour renaître dans la Terre Pure, consacrez chaque instant de votre vie à cet objectif. Même si vous devez pratiquer avec diligence et effort durant toute une existence, cette vie entière, comparée aux ères sans fin du samsara, n'est qu'un simple claquement de doigts. Mener à bien cette grande tâche — échapper à la naissance et à la mort dans l'espace d'un claquement de doigts — en vaut largement la peine. Vous devez le voir clairement !

Les Cinq Pratiques établies par le Bodhisattva Vasubandhu dans son Traité sur la renaissance dans la Terre Pure forment le cœur d'une juste pratique de la Terre Pure. Premièrement, la pratique de l'hommage corporel : se prosterner exclusivement devant le Bouddha Amitabha. Deuxièmement, la pratique de la louange verbale : réciter exclusivement le nom du Bouddha Amitabha. Troisièmement, la pratique de la contemplation mentale : visualiser exclusivement la Terre de la Béatitude Suprême à l'Ouest ainsi que toutes ses caractéristiques parfaites et majestueuses. Quatrièmement, la pratique du vœu : dédier tout le mérite des pratiques précédentes au vœu de renaître dans la Terre Pure. Cinquièmement, la pratique du transfert de mérite : transférer le mérite non seulement vers la Terre Pure, mais aussi faire le vœu de retourner dans la Terre de la Béatitude Suprême après la renaissance, afin de guider tous les êtres sensibles vers la libération.

Pourquoi le Maître Chewu pratiquait-il la porte du Dharma de la Terre Pure avec un dévouement si entier ? Après avoir étudié toutes les écoles et toutes les traditions, il résuma le fruit de sa quête en ces deux vers : « J'ai médité sur tout enseignement, mondain ou transcendant — que reste-t-il à réciter, sinon le nom du Bouddha Amitabha ? » Après avoir exploré toutes les philosophies et tous les classiques du monde, ainsi que tous les enseignements transcendants du Bouddhisme, sa conclusion fut simple : il n'y a rien d'autre à faire que de réciter « Namo Amituofo » !

Tout pratiquant de la Terre Pure devrait s'appliquer à cinq pratiques exclusives : lorsque vous pratiquez l'hommage corporel, prosternez-vous uniquement devant le Bouddha Amitabha. Lorsque vous pratiquez la louange verbale, récitez uniquement le nom du Bouddha Amitabha. Lorsque vous pratiquez la récitation des textes sacrés, récitez uniquement les cinq soutras de la Terre Pure. Lorsque vous pratiquez la visualisation, visualisez uniquement la Terre de la Béatitude Suprême à l'Ouest ainsi que toutes ses caractéristiques majestueuses. Lorsque vous pratiquez l'offrande, offrez uniquement aux Trois Sages de l'Ouest [le Bouddha Amitabha, Avalokiteshvara et Mahasthamaprapta].

« Un seul esprit contient l'ensemble des Dix Mondes. » Les pensées d'un être ordinaire aboutissent toujours dans un monde ou un autre : si elles ne tombent pas dans le monde des Quatre Saints, elles tomberont certainement dans celui des Six Êtres Ordinaires ; si elles ne tombent pas dans les Trois Voies Vertueuses, elles tomberont certainement dans les Trois Voies Inférieures. Seule la récitation du nom du Bouddha nous permet de demeurer dans le monde du Bouddha.

Interrogez-vous honnêtement : quelle part de la journée gardez-vous réellement le nom du Bouddha à l'esprit ? Quelle part est occupée par les pensées liées aux cinq désirs et aux six objets des sens ? À partir de là, vous pourrez juger si vous pratiquez véritablement, ou si vous vous contentez de belles paroles sur le Dharma. Le souvenir du Bouddha et la récitation de son nom doivent imprégner chaque instant de votre journée, chaque jour de votre vie, de la naissance jusqu'à la fin de votre existence.

Contempler la mort signifie s'y préparer à tout moment. Mais sans un certain degré de pratique mentale, il est très difficile de ne pas craindre la mort. Notre attachement profond au moi et au corps, notre attachement à la vie et notre terreur de la mort, sont bien plus enracinés que nous ne pouvons l'imaginer ! Lorsque notre vie est en danger, la toute première pensée qui surgit est souvent : « Comment puis-je survivre ? » C'est pourquoi nous devons nous exercer à réciter le nom du Bouddha avec diligence en temps ordinaire, nous entraîner en tout, afin de ne pas être pris au dépourvu, en proie à la panique, appelant nos parents au secours, lorsque viendra la fin de notre vie ou qu'un malheur surgira.

Les chapitres sur le degré le plus bas et l'avant-dernier degré de renaissance dans le Sutra de la Visualisation du Bouddha Amitabha révèlent la compassion suprême du Bouddha Amitabha. Mais nous ne devons pas utiliser cette compassion comme excuse pour nous relâcher, ni comme un bouclier pour justifier nos actes malfaisants. L'ambroisie en soi peut se transformer en poison si nous l'interprétons ainsi. Lorsqu'un être qui a commis de mauvaises actions rencontre un sage maître au moment de sa mort, cela n'est pas un accident : c'est le fruit des racines vertueuses qu'il a plantées dans ses vies passées. À travers l'intense souffrance de l'agonie, la semence de la pratique de la Terre Pure est réveillée, et un sage maître qui enseigne la récitation du nom du Bouddha est conduit à ses côtés. S'il n'avait pas de telles racines vertueuses, comment un maître de la renaissance dans la Terre Pure pourrait-il apparaître à ce moment crucial, et comment la personne mourante pourrait-elle croire et accepter l'enseignement dès qu'elle l'entend ? De tels cas sont plus rares qu'un sur dix mille !

Lorsqu'une personne malfaisante est sur son lit de mort et que les royaumes infernaux apparaissent devant elle, si elle récite le nom du Bouddha Amitabha avec un esprit de crainte et de remords, c'est comme un soldat entouré de toutes parts par des troupes ennemies : sa seule chance de survie est de percer les lignes, de se frayer un chemin dans le sang, pour sauver sa propre vie. C'est comme brûler ses bateaux et briser ses marmites après avoir traversé une rivière — il n'y a pas de voie de retraite, alors tout attachement est abandonné. Lorsqu'elle récite le nom du Bouddha de tout son être de cette manière — « l'esprit entier est le Bouddha, le Bouddha entier est l'esprit » — elle peut puiser dans la puissance du grand vœu de compassion du Bouddha Amitabha. Les royaumes infernaux se transforment en fleurs de lotus, et elle renaît dans la Terre de Félicité Suprême de l'Ouest.

Pourquoi pratiquons-nous en communauté ? Si vous pratiquez seul à la maison, toutes sortes de paresse et de relâchement ont tendance à surgir. Mais dans un cadre de pratique en groupe, chacun veille sur les autres, les encourage et les exhorte ; c'est ce que signifie s'appuyer sur le Sangha, compter sur la communauté. Pratiquer ensemble dans un centre du Dharma, nourri par la pratique collective du groupe, est extrêmement bénéfique.

Nous, êtres humains, prenons la souffrance pour le plaisir, incapables de susciter la moindre pensée d'échapper au cycle des renaissances. Nous ne parvenons pas à renoncer à tant d'attachements. Ce qui est encore plus tragique, c'est que nous ne reconnaissons même pas les liens des afflictions qui nous enchaînent depuis la naissance. Comme le dit le vieux proverbe : « l'esprit humain est précaire, l'esprit de la Voie est subtil et se perd facilement ». Il est extrêmement dangereux d'agir et de créer des causes karmiques en étant plongé dans l'obscurité de l'ignorance. C'est pourquoi nous devons étudier et assimiler inlassablement les enseignements des maîtres ancestraux. Par-dessus tout, récitons le nom du Bouddha avec sincérité, établissons fermement ce nom sacré au cœur de nos vues ordinaires et délirantes, et utilisons-le pour transformer nos vues ordinaires en sagesse du Bouddha.

Le Vingtième Vœu [du Bouddha Amitabha] se concentre sur l'effort de la récitation du nom du Bouddha. Il enseigne que nous devons pratiquer avec diligence sans abandonner la voie plus vaste des enseignements bouddhistes, et dédier tout le mérite de cette pratique dans l'espoir d'élever le niveau de notre renaissance dans la Terre Pure.

Comment pouvons-nous trancher une attache si profonde ? Même après l'avoir coupée, nous devons faire en sorte que notre aspiration à réciter le nom du Bouddha et à chercher la renaissance dans la Terre Pure soit aussi solide et incassable que la fonte, inébranlable par aucune force. Nous devons nous libérer du filet de fer du samsara dans ce Monde des Cinq Turpitudes, comme un guerrier qui perce les lignes ennemies. Cela exige une véritable colonne vertébrale !

Être né dans ce rare corps humain en cette vie, rencontrer ce Dharma rare et précieux, ainsi que cette porte de la Terre Pure, profonde et difficile à croire — ces trois « raretés » empilées rendent ce chemin extrêmement ardu. Même le Bouddha Shakyamuni soupira avec émotion, disant : « De toutes les choses difficiles, aucune n'est plus difficile que celle-ci. » En lisant ces paroles dans le sutra, je ressens parfois une profonde affliction : c'est vraiment si difficile. Sans même parler du peu de gens qui entendent parler de la Terre Pure, y croient et prennent la récitation à cœur. Même parmi ceux qui ont entendu parler du Dharma de la Terre Pure, combien récitent le nom du Bouddha avec une sincérité véritable ? Et même ceux qui le font peuvent entretenir des vues impures, ou penser en savoir plus, et finir par régresser dans leur pratique.

La pratique n'est rien d'autre que travailler à surmonter vos propres afflictions, faire la guerre à vos propres illusions. C'est comme endosser une armure et partir seul au combat contre dix mille ennemis ; cela demande le courage d'un guerrier face à un duel. On ne peut pas être lâche et déserter le champ lorsqu'on affronte ses afflictions, ni être vaincu au moment où l'on s'y heurte.

Si nous portons notre attention sur les quatre incommensurables — l'amour bienveillant, la compassion, la joie sympathique et l'équanimité — et la fixons sur le nom pur du Bouddha Amitabha, plus nous soutenons cette concentration, plus sa puissance grandit. Cela conduit naturellement à la renaissance dans la Terre de Béatitude ; c'est ce que nous appelons l'imprégnation — la cultivation habituelle de l'esprit. Le chemin entier de la pratique, l'acte même de faire le travail, est le processus d'imprégnation de l'esprit.

La plénitude du mérite des trois corps du Bouddha Amitabha — son corps de Dharma, son corps de récompense et son corps de manifestation — demeure au sein de notre propre esprit. Lorsque nous sommes sur le point de commettre un acte néfaste, le Bouddha nous avertit ; lorsque nous sommes sur le point d'accomplir le bien, le Bouddha nous encourage. Cet esprit même que nous habitons est si plein de dignité ! Notre lien avec Amitabha est si intime. Seul ce lien intime est submergé sous nos afflictions et nos pensées discriminantes. C'est pourquoi nous devons nous tourner vers la récitation du Bouddha pour amener ce lien à la lumière.

L'esprit est fait de pensées. Lorsqu'il s'emballe, le trésor sans limites et inépuisable dont nous sommes intrinsèquement dotés ne peut venir à la lumière. Ce n'est qu'en tranchant le flot sans fin de la conscience discriminante que nous pouvons embrasser toute la création, et permettre aux trois actions karmiques du corps, de la parole et de l'esprit de suivre la sagesse. La récitation du Bouddha est comme un éléphant puissant qui fend un courant impétueux, tranchant le flux de la pensée illusionnée.

Lorsque le Maître Sheng'an eut 48 ans, il dit à bon nombre de ses disciples : « Je décéderai et renaîtrai dans la Terre Pure le 14 avril de l'année prochaine. » L'année suivante, il annonça à l'assemblée que le moment de sa renaissance dans la Terre Pure était arrivé. Tout au long de sa vie, le Maître récita le nom du Bouddha avec la plus grande sincérité, et avait pleinement réalisé la vraie réalité du non-aller et non-venir, de la non-naissance et non-mort. Son aspiration à la renaissance dans la Terre Pure était profondément sincère. Il prêchait par l'exemple, pratiquant la méthode unique de la récitation du Bouddha avec diligence, et a finalement accompli sa pratique de la Terre Pure bien avant le terme attendu de sa vie.

La pratique de la marche en récitant le nom du Bouddha, jour et nuit, prend racine dans les principes du Sutra du Bouddha sur la Vie Infinie. C'est une pratique quelque peu exigeante mais accessible : marcher sans interruption pendant 24 heures tout en récitant le nom du Bouddha. De longues années d'expérience avec cette pratique ont montré qu'elle est remarquablement efficace. Puisque cette méthode dépasse les limites physiques et mentales ordinaires des êtres sensibles, durant ces 24 heures de récitation en marchant, si vous parvenez à rester sans somnolence, à réciter chaque nom du Bouddha avec clarté, et à entendre chacun distinctement, vous pouvez dissoudre les obstacles karmiques et éveiller la sagesse.

Il est facile de tomber dans l'habitude de penser que cette porte du Dharma est sublime, que l'on est soi-même sublime, et de passer d'une pratique aujourd'hui à une autre demain. Cela sape la puissance de l'imprégnation concentrée qui vient de la récitation exclusive du Bouddha. Nous récitons encore et encore, des milliards et des milliards de fois, tout cela pour perfectionner la toute dernière pensée qui nous habite au moment de la mort.

Chaque jour de pratique devrait inclure un temps pour se prosterner devant le Bouddha. D'une part, cette pratique soumet notre arrogance ; d'autre part, d'un point de vue mondain, c'est aussi une excellente forme d'exercice physique : l'esprit est immobile, le corps est en mouvement, et le corps comme l'esprit demeurent sains et en paix. Sous la dynastie Song, il y eut un grand pratiquant laïc nommé Wang Longshu, qui effectuait chaque jour 1 000 prosternations complètes devant le Bouddha. Finalement, il quitta ce monde en position debout, et renaquit dans la Terre Pure.

La pratique de la récitation du nom du Bouddha est aussi un processus d'imprégnation. Nous utilisons le nom du Bouddha pour imprégner une graine qui aspire à s'échapper du monde ordinaire et à atteindre une joie libre de la souffrance. Nous utilisons le nom du Bouddha, qui est l'ainsiété et notre nature originelle, pour imprégner l'alaya-vijnana (conscience-réservoir), le transformant en une graine karmique de la Terre Pure. Quand cette graine mûrit et se manifeste en action karmique au moment de la mort, la renaissance dans la Terre de Félicité peut survenir en un instant. C'est pourquoi nous devons tous pratiquer avec diligence et constance, imprégner notre pratique de la Terre Pure et nourrir en nous cette graine de récitation du Bouddha.

Dans la Terre de Félicité, chaque récitant du Bouddha a une fleur de lotus marquée de son nom, qui pousse dans les étangs ornés de joyaux. Si nous pratiquons la récitation du nom du Bouddha avec diligence, ce lotus grandit de plus en plus, son éclat devenant toujours plus brillant. Si nous devenons paresseux, le lotus se flétrit ; si nous perdons même la foi et régressons dans notre pratique, le lotus se flétrit complètement. Ce lotus est directement lié à la qualité de nos pensées et à la constance de notre pratique. Au moment de la mort, c'est précisément ce lotus qui vient guider notre conscience vers la renaissance dans la Sukhāvatī, la Terre de Félicité de l'Ouest.

Dans le monde humain, il est facile de fixer son regard sur le but d'atteindre le nirvana. Les êtres humains ont une forte volonté et peuvent endurer une pratique austère. Prenez Mahākāśyapa, par exemple : il fut capable de tout laisser de côté, de concentrer toute son énergie à vaincre les deux illusions fondamentales (l'illusion des vues et l'illusion de la pensée), et dans cette vie même, il atteignit la libération, tranchant ces illusions et s'échappant des trois mondes. C'est pourquoi tous les Bouddhas apparaissent dans le monde humain pour enseigner le Dharma, et jamais dans les mondes célestes : le corps humain est précieux, et la vie humaine est la plus belle occasion pour la pratique spirituelle.

Beaucoup de choses échouent par manque d'assiduité — comme laisser une graine au soleil pendant un jour pour la ranger dans le froid pendant dix, ou pêcher pendant trois jours puis laisser les filets sécher pendant deux, se relâchant et laissant l'esprit vagabonder. Si une telle attitude ne peut même pas mener au succès dans les entreprises du monde, combien moins peut-elle mener au succès sur la voie transcendante de la pratique spirituelle ?

Faire de mauvaises actions en rêve montre que les graines karmiques liées à nos afflictions et à nos tendances habituelles sont encore très fortes. Parfois, nous ne parvenons pas à nous maîtriser, même en plein jour, et finissons par commettre des actes non vertueux. Alors, comment transformer ces graines karmiques négatives liées à nos habitudes ? La seule solution est de réciter le nom de Bouddha Amitabha sans relâche, autant que possible. Le nom de Bouddha Amitabha est la vraie ainsiité ; par elle, nous imprégons et transformons l’ignorance. Si nous ne récitons pas son nom, ce sont plutôt les cinq désirs et les six poussières du monde ordinaire que nous imprégons, et notre conscience karmique ignorante ne cesse de s’assombrir et de s’enraciner plus profondément.

Si nous pratiquons la récitation du nom de Bouddha Amitabha avec foi et aspiration dans notre vie quotidienne, et que notre pratique porte ses fruits, nous pouvons prévoir le moment de notre renaissance dans la Terre Pure. Cette prévision du moment de la renaissance signifie que les Bouddhas et les Bodhisattvas révèlent au récitant du nom du Bouddha, soit en méditation contemplative, soit en rêve, le moment exact où il renaîtra dans la Terre Pure. Dans le Recueil des Sages et des Vertueux de la Terre Pure, de nombreux pratiquants qui avaient obtenu des résultats dans leur pratique connaissaient le jour exact de leur renaissance, et disaient aux autres : « Venez assister à mon départ quand ce moment viendra. » Ils pouvaient prévoir leur départ trois jours, sept jours, un mois, voire plus longtemps à l’avance.

Que faire si vous ressentez de la somnolence pendant la pratique ? Recourez à la marche méditative pour la combattre : marchez en récitant le nom de Bouddha. Vous pouvez aussi effectuer des prosternations devant le Bouddha ; ces mouvements aident également à lutter contre la somnolence. Surtout, ne vous asseyez pas : la position assise ne fait que vous détendre, et vous finirez par vous endormir au lieu de réciter le nom du Bouddha.

Les êtres humains ont besoin de défis : ce n’est qu’en affrontant et en surmontant les difficultés que nous pouvons libérer notre potentiel latent et nous renforcer face à l’adversité. C’est sur une pierre à aiguiser rugueuse que la lame s’affûte ; c’est dans un feu ardent que l’or se purifie. Aussi, lorsque nous traversons des moments d’épreuve, entourés de personnes hostiles et de situations difficiles, rester calmes et répondre avec équanimité nous aidera à progresser bien plus encore.

Beaucoup de personnes trouvent la lecture des sutras très captivante, mais dès qu’elles se mettent à réciter le nom de Bouddha, elles le trouvent ennuyeux et fastidieux, et se mettent à somnoler. Aussi, elles finissent par passer toute la journée sans réciter le nom du Bouddha. Or, sans la récitation du nom du Bouddha, il est difficile de recevoir sa puissance et ses bénédictions ; sans ce soutien, il est presque impossible de saisir véritablement la porte du Dharma de la Terre Pure. En réalité, pouvoir croire en l’enseignement de la Terre Pure, le comprendre, le diffuser, ou même suivre les enseignements du Dharma avec une juste compréhension — tout cela est le fruit de la puissance et des bénédictions du Bouddha. Sans ce soutien, nous serions totalement démunis.

Une fois que nous avons orienté notre intention vers la renaissance dans la Terre Pure, nous devons prendre ce vœu : « Pour le reste de cette vie, je réciterai le nom du Bouddha et chercherai à renaître dans la Terre Pure. » Lorsque nous nous adonnons à diverses pratiques, nous ne devons pas hésiter, et garder uniquement pour objectif la renaissance dans la Terre Pure.

Les sutras bouddhiques utilisent souvent la parabole de la tortue aveugle et du joug pour illustrer à quel point il est rare d’obtenir un corps humain : une tortue aveugle vivant dans l’océan ne fait surface qu’une fois tous les cent ans. Flottant à la surface du vaste océan se trouve un joug en bois percé d’un unique trou. La tortue, qui ne sort la tête qu’une fois par siècle, a exactement la tête qui passe à travers le trou du joug. Quelle est la probabilité que cela se produise ? Obtenir un corps humain est encore plus rare.

Confucius a dit un jour : « Apprendre et mettre en pratique ce que l'on a appris, souvent et avec constance. » Ici, « apprendre » désigne l'éveil ; « mettre en pratique ce que l'on a appris, souvent et avec constance » signifie prendre les vérités dont nous avons pris conscience et les incarner dans nos actes, en les renforçant par une pratique soutenue. La « pratique » est le processus même du cheminement spirituel. Nous portons tous en nous de nombreuses afflictions habituelles. Pour transformer ces habitudes, pour changer notre regard, nous devons travailler sans relâche et avec constance à surmonter nos afflictions, à éliminer les désirs égoïstes, et à laisser le chemin de la sincérité et de la sagesse se révéler.

Si nous contemplons les souffrances des mondes infernaux, notre esprit se tournera naturellement vers une pratique diligente, car si nous ne pratiquons pas, c'est là que nous finirons. Pourquoi, d'ailleurs, évitons-nous instinctivement de regarder les représentations des souffrances de l'enfer ? D'une certaine manière, nous le savons peut-être déjà : c'est probablement là où nous nous dirigeons, là où nous aboutirons en fin de compte. C'est comme ces gens qui évitent de parler de la mort, alors même que la mort viendra certainement. Voilà pourquoi il nous faut lire les descriptions des souffrances infernales : une peur salutaire s'élèvera dans notre esprit.

Parmi les six pāramitā, la générosité, la discipline morale et la patience sont les trois qui accumulent mérites et bénédictions. La quatrième pāramitā est l'effort diligent. Une fois que nous avons accumulé suffisamment de mérites et de bénédictions, si nous souhaitons obtenir un mérite transcendant, supramondain, nous devons nous tourner vers la méditation et la sagesse. Sans la diligence, il est impossible de réussir à cultiver la méditation et la sagesse. Après avoir fait naître le bodhicitta (l'esprit d'éveil), les qualités les plus essentielles sont la diligence et la vigilance.

Nous devons nous défaire de toute pensée paresseuse et tiède, et réciter le nom du Bouddha avec sincérité et fermeté. Ce n'est pas une mince affaire que de véritablement soutenir la récitation d'un seul nom du Bouddha ! Nous sommes remplis de pensées vagabondes et cherchons toujours une excuse pour abandonner, comme un déserteur. Si nous étions chez nous, sans personne pour nous tenir responsables, nous aurions cédé à la paresse depuis longtemps. Nos obstacles karmiques sont bien trop lourds, c'est pourquoi nous nous appuyons sur la pratique en groupe : au sein d'une communauté où chacun veille sur les autres, personne n'ose se relâcher. Si nous pouvons serrer les dents et réciter, réciter, réciter, jusqu'à trouver notre rythme et que nos cœurs se remplissent de la joie du Dharma, nous découvrirons que nous ne pouvons plus nous arrêter, même en le voulant, et nous pratiquerons naturellement de notre propre chef.

Visez à réciter au moins 10 000 fois par jour, ou 30 000, ou 50 000 — plus il y en a, mieux c'est. Pourquoi insistons-nous autant sur la quantité ? Parce que réciter le nom du Bouddha en grand nombre purifie progressivement nos esprits souillés et obscurcis. C'est là le véritable travail de la pratique. La récitation du nom du Bouddha demande un effort véritable, et nous devons nous efforcer d'accomplir ce travail, car c'est seulement ainsi que nous pourrons soumettre nos afflictions présentes, et au moment de la mort, connaître à l'avance le moment de notre renaissance et demeurer lucides et calmes, sans confusion.

Si nous éveillons un esprit sincère, cultivons la foi et l'aspiration, et pratiquons la récitation du nom du Bouddha, une fleur de lotus marquée de notre nom s'épanouira immédiatement dans l'étang orné de sept joyaux, aux eaux porteuses de huit mérites, dans la Terre de Béatitude de l'Ouest. Si nous continuons à réciter le nom du Bouddha avec constance, ce lotus deviendra de plus en plus éclatant, et de plus en plus grand. Mais dès que nous nous relâchons et cessons de réciter, nous retournant vers les cinq désirs et les six poussières du monde ordinaire, notre pratique est rompue. Une fois rompue, ce lotus se flétrira.

Certaines personnes visitent un monastère et constatent que les moines et moniales se lèvent à quatre heures du matin chaque jour, n'ont ni télévision à regarder ni journaux à lire, ne sont pas autorisés à se rendre librement dans les quartiers des autres et suivent cet emploi du temps toute l'année. Elles en concluent que la vie monastique doit être très dure. Mais pour les véritables pratiquants déterminés à échapper au cycle des naissances et des morts, ce mode de vie est le plus grand des bienfaits. Sans lui, il est presque impossible d'atteindre la réalisation spirituelle. De prime abord, cela peut paraître sévère, mais en réalité c'est la source d'une paix et d'une joie ultimes et durables.

Concernant la répartition du temps entre la récitation du Bouddha et l'étude des soutras et des enseignements, le Maître Yinguang a proposé un ratio « neuf contre un » : neuf parties de la journée pour la récitation du nom du Bouddha, une partie pour l'étude des enseignements. Mais cette directive visait probablement ceux dont les facultés sont vives et habiles. Pour les pratiquants ordinaires, si vous avez un fort amour des soutras et souhaitez approfondir votre compréhension afin de renforcer votre foi et votre aspiration, une répartition « trois contre sept » convient tout autant : trois parties pour l'étude approfondie des enseignements, sept parties pour la récitation du Bouddha. Quoi qu'il en soit, l'essentiel du temps devrait être consacré à la récitation du nom du Bouddha.

Le Maître Sheng'an enseignait que si nous accordons la priorité aux bonnes actions mondaines futiles plutôt qu'à la pratique urgente de la récitation du Bouddha, ou si nous privilégions les bénédictions célestes et humaines plutôt que le grand enjeu de sortir du cycle des naissances et des morts, nous ne comprenons tout simplement pas l'ordre des priorités : ce qui est important et ce qui est futile, ce qui est urgent et ce qui peut attendre. Renaître dans la Terre Pure de l'Ouest n'est pas une mince affaire. On ne peut y parvenir par des bonnes actions occasionnelles et dispersées, pas plus qu'on ne peut, par la complaisance et la paresse, échapper au cycle sans fin des naissances et des morts à travers les ères. L'impermanence avance à grands pas ; elle peut survenir le soir ou le matin. Nous devons de toute urgence nous consacrer à la grande tâche qu'est la récitation du nom du Bouddha et la recherche de la renaissance dans la Terre Pure.

Le Bouddha a averti les pratiquants avec insistance : « Ceux qui aiment accumuler les connaissances et courir après les enseignements auront peine à rencontrer la Voie. Ceux qui s'accrochent à leur aspiration et suivent la Voie la trouveront infiniment vaste. » Cultiver la voie doit impliquer un travail sur l'esprit, mais la plupart des gens aiment accumuler les connaissances et mémoriser d'innombrables soutras. S'ils n'ont aucune expérience directe et personnelle de la nature de l'esprit, étudier tous ces textes revient à compter l'argent des autres ! Si nous nous concentrons uniquement sur les mots et le langage des soutras, sans parvenir à développer notre propre nature d'esprit, cette voie suprême et sans égale sera presque impossible à réaliser véritablement. Ce n'est qu'en suivant les enseignements et en les mettant en pratique, en développant notre nature de Bouddha inhérente, que la voie ultime et vaste, aussi illimitée que l'espace, pourra se manifester.

Les patriarches enseignaient souvent que si une personne pouvait mettre dans sa récitation du Bouddha la même ardeur qu'elle déploie à poursuivre les plaisirs sensoriels ou le profit, elle atteindrait le samadhi de la récitation du Bouddha en un rien de temps. Mais l'ardeur que les gens ont pour les plaisirs sensoriels et le profit est généralement très forte ; demandez-leur de réciter le nom du Bouddha, et après quelques récitations ils se plaindront d'être fatigués, le dos leur fait mal, la bouche est sèche — ils n'ont aucune motivation, leur détermination à échapper au cycle des naissances et des morts n'est pas du tout urgente !

Pratiquer signifie aller à contre-courant des afflictions ; il est donc bien naturel que cela semble difficile et douloureux en termes ordinaires. Les gens du monde trouvent la pratique spirituelle pénible, mais ils n'ont aucune idée que se relâcher et laisser l'esprit vagabonder est bien plus douloureux ! Ils peuvent profiter des quelques décennies de vie qui leur sont données, mais après la mort ils tomberont dans les trois royaumes inférieurs, traversant la souffrance ère après ère, tout simplement parce qu'ils ont recherché le confort d'une seule existence et n'ont pas poursuivi la voie avec diligence. Pour les êtres de l'ère de la fin du Dharma, ne pas pratiquer signifie une chute certaine : il n'y a pas de voie médiane, pas de troisième voie — seulement avancer ou reculer.

La vie ne tient qu'à un souffle ; l'impermanence peut survenir à n'importe quel moment. C'est pourquoi nous devons vivre chaque jour, chaque heure, chaque pensée comme s'il s'agissait de notre dernier instant. Ce n'est qu'en vivant ainsi que nous pouvons dire que nous avons une détermination véritablement urgente d'échapper au cycle des naissances et des morts.

Pratiquer la voie dans ce monde Sahā possède aussi sa propre vertu unique. Un jour et une nuit de pratique ici valent cent ans de pratique dans la Terre de Félicité. Pourquoi ? Parce que la pratique dans ce monde est extrêmement difficile. Pouvoir ne serait-ce qu'un peu pratiquer dans un lieu aussi difficile est véritablement rare et précieux. C'est précisément parce que c'est difficile que cela a tant de valeur.