Éveiller pleinement les trois esprits et pratique dédiée versus pratique mêlée

Maître Shandao a composé certains de ses plus beaux passages dans les Quatre annotations, d'abord dans la partie qui en expose le sens profond, puis dans son commentaire du chapitre consacré au plus haut rang de la naissance suprême. Il y expose en particulier les trois esprits qu'il faut parfaitement éveiller : ceux qui souhaitent renaître dans cette Terre Pure doivent éveiller trois esprits. Le premier est l'esprit sincère ; le deuxième, l'esprit profond ; le troisième, l'esprit de dévouement et d'aspiration.

Après avoir commenté les trois esprits, il aborde tout particulièrement la question des bienfaits et des méfaits, des gains et des pertes, de la pratique exclusive par rapport à la pratique mêlée, et nous exhorte à pratiquer exclusivement. La pratique exclusive se compose de cinq pratiques justes. Pour la lecture et la récitation, on lit et récite les Trois Soutras de la Terre Pure. Pour les prosternations, on se prosterne devant le Bouddha Amitabha. Pour l'offrande de louanges, on récite le nom « Namo Amitabha Buddha ». Pour la contemplation, on contemple les ornements et les mérites de la Terre Pure de l'Ouest. Pour les offrandes, on fait des offrandes aux Trois Saints de l'Ouest. C'est ce qu'on appelle la pratique exclusive.

Au sein de la pratique exclusive, il distingue une pratique comme pratique principale : la récitation du nom du Bouddha. Les quatre autres sont appelées pratiques auxiliaires. L'ensemble forme ce qu'on nomme les pratiques principale et auxiliaire. Au-delà de ces deux catégories, toute autre forme de pratique relève de la pratique mêlée. La pratique mêlée est la voie d'une pratique dispersée et désordonnée, et la renaissance par son biais est loin d'être assurée. D'où l'accent mis sur la pratique exclusive.

Sur cent personnes pratiquant exclusivement, les cent renaîtront dans la Terre Pure. Sur dix mille, les dix mille renaîtront. Avec la pratique mêlée en revanche, la proportion chute de manière spectaculaire. Tel est le sens de « mêlée ».

Le but est de nous aider à éveiller une foi véritable, ferme et inébranlable. La plupart des gens, même après avoir entendu ce Dharma difficile à croire et développé un certain degré de foi, ont tendance à vaciller facilement.

S'ils venaient à rencontrer un grand maître vertueux, parfaitement versé dans les différentes écoles et enseignements du canon bouddhique, et que ce maître leur dise : « Vous croyez qu'il suffit de réciter le nom du Bouddha pour renaître dans la Terre Pure ? Comment cela pourrait-il être aussi simple ! Sans cultiver la concentration méditative ni ouvrir la sagesse, sans accumuler mérites et vertus, comment pourriez-vous y renaître ? Vous aspirez à la Terre Pure de l'Ornement de la Récompense véritable, la Terre de la Récompense, où vous seriez réunis avec tous les êtres vertueux suprêmes. Avec vos lourds obstacles karmiques et sans aucune pratique, une telle aubaine serait-elle possible ! Comment pourriez-vous y renaître ! Laissez-moi plutôt vous enseigner une autre méthode. » Ceux qui entendent de tels propos vacillent souvent, en se disant : « Hélas ! Peut-être que ce n'est vraiment pas si simple. »

Ces dernières années, nous avons souvent entendu des gens affirmer : « Il faut d'abord éliminer vos obstacles karmiques ! Comment pourriez-vous renaître dans la Terre Pure si vos obstacles karmiques ne sont pas éliminés ? » Ce raisonnement les persuade, et ils jugent indispensable d'éliminer ces obstacles. Mais comment s'y prendre ? « Tenez, je vais vous donner un mantra. Récitez-le plusieurs millions de fois, et une fois vos obstacles purifiés, vous pourrez revenir à la récitation du nom du Bouddha. » Ils s'en vont donc réciter ce mantra, et se laissent égarer.

Ils ne se rendent pas compte que ce nom même du Bouddha est la méthode suprême pour éliminer les obstacles karmiques ! Qui a jamais enseigné qu'il fallait attendre d'avoir éliminé tous vos obstacles karmiques avant de réciter le nom d'Amitabha ? Si vous entretenez une telle idée, vous ne réciterez jamais ce nom d'Amitabha de votre vie. Et d'ailleurs, est-ce que tous vos obstacles karmiques seraient vraiment éliminés simplement en récitant un mantra toute votre vie ? Les choses ne fonctionnent pas ainsi ! La pratique de la récitation du nom du Bouddha ne dépend pas de la présence d'obstacles karmiques, car elle permet de renaître même si ceux-ci sont toujours présents ! Même ceux qui ont commis les cinq forfaits majeurs et les dix actes pervers peuvent les emporter avec eux au moment de renaître. De quoi avoir peur ? Ce qu'il faut redouter, c'est uniquement le manque de foi ! Ce qu'il faut redouter, c'est la présence du doute ! Le plus grand obstacle à la cultivation de la voie de la Terre Pure, c'est le doute. Tel est le résultat de la rencontre avec de grands maîtres vertueux, parfaitement versés dans toutes les écoles et tous les enseignements.

Qu'en serait-il si vous rencontriez un grand être au Corps du Dharma, ou même un bodhisattva des première, deuxième ou dixième terres, ou un être égal à l'Éveil, qui vous dirait : « Ah, vous cultivez ce Dharma et pensez pouvoir renaître simplement en récitant le nom du Bouddha ? Il n'en est rien ! Cela ne pourrait pas être aussi facile ! » ? Que feriez-vous alors ? Vous vous diriez : puisque ce sont tous des bodhisattvas qui vous parlent ainsi, il n'y a peut-être vraiment pas de voie aussi facile.

Même si le Bouddha Śākyamuni en personne se présentait à vous et vous disait : « Ah ! La méthode de renaissance dans la Terre Pure que je vous ai enseignée à l'origine n'était qu'un enseignement habile et expédient. J'ai aujourd'hui un Dharma bien plus suprême à vous transmettre », que feriez-vous à cet instant ? Une personne qui a véritablement établi la foi et la résolution, même en entendant de telles paroles de la bouche du Bouddha, s'inclinerait devant lui et dirait : « Ô Śākyamuni, Honoré du Monde ! Vous m'avez enseigné ce Dharma à l'origine, et j'ai déjà pris le vœu de ne jamais m'en détourner de toute ma vie. Même s'il existait un Dharma plus excellent, je n'ose modifier ma résolution initiale. » Si vous pouvez prononcer de telles paroles, c'est le signe que vous possédez une foi authentique. Cela signifie qu'au plus profond de votre cœur, une racine profonde a été solidement plantée, inébranlable et certaine ! Pas même le Bouddha ou les patriarches apparaissant devant vous ne pourraient l'ébranler, et encore moins des gens ordinaires.

Le Maître Shandao avait prévu que les êtres des époques futures nourriraient le doute. Bien entendu, le Bouddha Śākyamuni n'aurait jamais pu parler de la sorte. C'est le Maître Shandao qui a poussé ce scénario à l'extrême à titre de test hypothétique : même dans une telle situation, vous ne dévieriez pas de votre résolution. Cela permet de trancher l'esprit calculateur des êtres futurs qui voient toujours la prochaine montagne comme plus haute que celle où ils se trouvent ! Il le tranche complètement.

Oui, il tranche l'esprit calculateur des êtres futurs qui voient toujours la prochaine montagne comme plus haute que celle où ils se trouvent ! Il le tranche complètement. C'est la boussole des pratiquants de la Terre Pure ! Si, au cours de la récitation du nom du Bouddha, nous nous laissons ébranler par les diverses écoles et enseignements du bouddhisme, ou par les affirmations des pratiquants ordinaires de qigong, et que nous les suivons, alors nous sommes vraiment à plaindre ! Nous n'avons même pas l'ombre d'une racine de foi ! Quelle superficialité absolue !

Par conséquent, vous devez tous acquérir une connaissance approfondie et une grande familiarité avec les Quatre Annotations sur le Sūtra de la Contemplation du Maître Shandao. Ces Quatre Annotations ont également été composées par le Maître Shandao après avoir reçu les instructions d'un moine brahmane en songe, et il faut les considérer comme équivalentes aux propres paroles du Bouddha. Ce sont des trésors parmi nos écritures de la Terre Pure. Ne parcourez pas à la légère d'autres ouvrages ; concentrez-vous sur des ouvrages de vraie valeur.

Les points cruciaux du Dharma du Bouddha ne sont pas nombreux. Si vous pouvez lire le Commentaire essentiel, les Quatre Annotations et le Sous-commentaire du Sūtra d'Amitabha jusqu'à les connaître sur le bout des doigts, cela suffira.

On trouve également d'autres commentaires sur le Sūtra de la Contemplation, comme le Miaozong Chao. Le Maître Zhizhe composa d'abord un commentaire sur le Sūtra de la Contemplation, puis, sous la dynastie Song, le Vénérable Siming en rédigea un sous-commentaire. Il l'a annoté du point de vue de la contemplation triple en un seul esprit et de l'unique domaine aux trois vérités de l'école Tiantai. Ses théories et ses méthodes de contemplation sont à la fois exquises et parfaitement harmonisées, mais pour les êtres aux capacités moyennes ou inférieures, elles sont très difficilement accessibles.

Par conséquent, il n'est pas aussi accessible que les Quatre Annotations sur le Sūtra de la Contemplation du Maître Shandao, qui bénéficie à l'ensemble des trois degrés de capacités, aussi bien aux esprits les plus vifs qu'aux plus lents. C'est pourquoi le Maître Yinguang nous indique également ici avec beaucoup de tact et de finesse qu'il nous suffit d'étudier uniquement les Quatre Annotations du Maître Shandao.