Les Cinq Aspects de la Foi Résolue

Voici une exposition détaillée des cinq aspects de la foi profonde et résolue—les aspects de la foi.

Le Dharma de la Terre Pure est traditionnellement connu comme un enseignement difficile à croire, le plus difficile de tous les enseignements mondains à accepter. Pour pratiquer ce Dharma, il faut d'abord passer par la foi ; si la foi ne peut résoudre la question, tout le reste est vain—la foi gouverne tout. Aussi le Maître Shandao entreprend-il ici d'interpréter les cinq aspects de la foi avec plus de profondeur et de façon plus concrète.

Premier aspect de la foi profonde et résolue : On est fermement résolu à croire que le Bouddha Shakyamuni, en proclamant le Sūtra de la Contemplation, a librement exposé, selon sa propre intention, le Triple Mérite et les Neuf Degrés, ainsi que les deux formes de vertu—concentrée et dispersée. La vertu concentrée renvoie aux treize contemplations ; la vertu dispersée renvoie au Triple Mérite et aux Neuf Degrés. Leur but est de démontrer et de louer l'existence véritable des ornements magnifiques de la terre de récompense du Bouddha Amitābha—tant sa personne que son environnement—afin que tous les êtres qui entendent le sūtra fassent naître en eux un esprit de désir et d'admiration. Ce n'est que lorsqu'on croit à l'existence réelle de la magnificence de la Terre de Béatitude Ultime qu'un tel esprit de désir peut surgir.

Si l'on considère ce monde comme vague et sans substance, il devient très difficile de faire naître l'aspiration à la renaissance. On pourrait aussi penser que ce monde ne diffère pas tellement de celui-ci—pourquoi voudrais-je y renaître ? Mais quand on réalise que ce monde est magnifiquement orné, libre des multiples souffrances, n'offrant que la béatitude ultime, et qu'on le compare à notre propre monde, si affligé, à ce monde, si merveilleux, alors seulement le cœur s'élève véritablement. C'est ce qui pousse les gens à y aspirer.

Deuxième aspect de la foi profonde et résolue : Il concerne le Sūtra d'Amitābha. Après que le Bouddha Shakyamuni eut proclamé les ornements de l'environnement et de la personne de la Terre de Béatitude Ultime, ainsi que la pratique de la foi, de l'aspiration et de la récitation recueillie menant à une renaissance unifiée et sans distraction dans cette Terre, les innombrables Bouddhas des dix directions—aussi nombreux que les grains de sable du Gange—ont tous témoigné et exhorté tous les êtres ordinaires à être certains d'obtenir la renaissance. Cela tient au fait que le Dharma est si difficile à croire : les Bouddhas des dix directions sont tous venus épauler le Bouddha Shakyamuni dans son exhortation et sa démonstration. Que démontraient-ils ? Que tout être ordinaire doué de foi et d'aspiration qui récite le Nom est assuré de renaître, sans qu'aucune condition supérieure soit requise.

Troisième aspect de la foi profonde et résolue : Il s'agit de faire confiance d'un seul esprit aux seules paroles du Bouddha. Bien qu'au niveau des êtres ordinaires nous ne comprenions pas encore les phénomènes, les principes, les causes et les effets, ni l'essence et les caractéristiques du Dharma de la Terre Pure—car c'est là un domaine propre au sol du fruit du Bouddha—pourtant, c'est le Bouddha Shakyamuni qui nous l'a proclamé. Il a réalisé la vérité du domaine du Dharma et a vérifié directement, par sa propre expérience, l'existence de la Terre de Béatitude Ultime, qu'il nous a tout entière exposée sans réserve. Nous commençons donc par révérer les paroles du Dharma du Bouddha Shakyamuni et leur faire confiance, en agissant conformément à son enseignement. Agir conformément à l'enseignement, c'est être obéissant : quoi que le Bouddha nous demande d'abandonner, nous l'abandonnons ; s'il nous demande de nous lasser du monde de Sahā et de nous en éloigner, nous nous en lassons et nous en éloignons ; quoi qu'il nous demande de pratiquer, nous le pratiquons. Ce qu'il nous demande de pratiquer, c'est d'avoir la foi et l'aspiration et de réciter le Nom.

Nous ne devons pas nous accrocher à nos propres idées. Le Bouddha nous enseigne à rechercher la renaissance dans la Terre Pure, pourtant l'on pourrait dire : « Je souhaite parcourir la voie du bodhisattva vie après vie dans ce monde même ; je souhaite bâtir une Terre Pure ici même, parmi les humains. » Si l'on s'y accroche et refuse d'aspirer à la renaissance, quelque chose va de travers. Là où le Bouddha souhaite que nous allions, nous allons. Ce que le Bouddha souhaite que nous atteignions, c'est la Terre de la Félicité Suprême à l'Ouest. En réalité, le Bouddha Shakyamuni possède lui-même une Terre Pure, pourtant il exhorte tous les êtres sensibles à se rendre dans la Terre Pure du Bouddha Amitabha. Le Bouddha Shakyamuni nous demande d'abandonner les pratiques hétéroclites et le pouvoir propre ; nous les abandonnons. Il nous demande de prendre refuge d'un seul cœur et exclusivement auprès du Bouddha Amitabha ; c'est ce que nous faisons.

C'est ce que l'on appelle suivre l'enseignement du Bouddha, suivre l'esprit du Bouddha, suivre les vœux du Bouddha. Si vous pouvez mettre en œuvre ces trois formes de conformité, vous pourrez alors être appelé un véritable disciple du Bouddha — un disciple de premier rang. C'est ce que signifie être docile et à l'écoute. L'on ne peut pas dire : « Je n'agirai que lorsque j'aurai compris ; si je ne comprends pas, je n'agirai pas. » Ce que nous ne comprenons pas est vraiment trop vaste. Nous devons réaliser que nous sommes des êtres ordinaires entraînés par le karma, que nos vues et nos illusions ne sont pas tranchées, et que nous ne possédons pas la moindre fraction de vraie sagesse — comment pourrions-nous encore nous accrocher à nos propres opinions ? Renoncez entièrement à vos opinions, écoutez le Bouddha, et recevez ce qui est tout prêt.

Le Dharma de la Terre Pure a été proclamé par le Bouddha Shakyamuni, établi par le Bouddha Amitabha, et représente le vœu de compassion cristallisé de tous les Bouddhas des dix directions et des trois temps. C'est le remède agada — une préparation médicinale toute prête — dont une seule dose ramène de la mort à la vie. Nous n'avons pas besoin de cueillir des herbes, de composer le remède, ou d'en analyser les propriétés ; nous n'en avons ni la capacité ni le temps. C'est comme traverser une rivière lorsqu'un bateau tout prêt est à portée de main : on s'assied simplement dans le bateau, et il nous porte de l'autre côté. S'entêter à dire : « Je ne monterai pas dans ce bateau ; je dois construire le mien » — planter un arbre, attendre qu'il grandisse, l'abattre, construire un bateau, et seulement alors tenter la traversée — ce serait pure folie, et l'on ne serait plus un véritable disciple du Bouddha.

Quatrième aspect de la foi : Tous les pratiquants du karma pur doivent s'appuyer exclusivement sur les sūtras du Bouddha dans leur pratique ; ce n'est qu'ainsi qu'ils n'induiront jamais les êtres sensibles en erreur. L'on ne doit pas s'appuyer sur les écrits d'autres bodhisattvas, d'arhats ou de personnes mondaines. C'est parce que le Dharma de la Terre Pure ne peut être pleinement compris qu'entre Bouddha et Bouddha. Le Bouddha est doté d'une grande sagesse et d'une compassion immense ; tout ce que le Bouddha prononce est vrai. Il ne nous tromperait pas, et il n'a d'ailleurs aucun motif de le faire.

Hormis le Bouddha, ceux qui se trouvent en dessous de lui sont des bodhisattvas. Même un bodhisattva au stade de l'Égal Éveil conserve encore une fraction d'ignorance innée non tranchée ; sa sagesse et sa conduite ne sont pas encore parfaites. Il se trouve toujours sur la voie de la pratique, il n'a pas encore atteint le but — il est encore dans la phase d'apprentissage, car les deux obstacles de l'affliction et de la tendance habituelle n'ont pas été entièrement éradiqués.

Par conséquent, que l’on soit un être ordinaire ou un sage de ce niveau, mesurer l’océan de la sagesse du Bouddha est hors de leur portée. Les enseignements qui émanent de cet océan de sagesse ne peuvent, eux non plus, être pleinement compris par eux. Même si ces bodhisattvas ont composé des traités développant des significations profondes, ces écrits ne peuvent être intégrés au canon bouddhique qu’après avoir reçu le sceau de confirmation du Bouddha. En général, le Bouddha les valide en disant : « Il en est ainsi, il en est ainsi. » Si un enseignement n’obtient pas sa confirmation, c’est la formule « ce sens n’est pas ainsi » qui s’applique : tout ce qui n’est pas confirmé n’est que pur jeu d’enfant, dénué de sens et sans aucun bénéfice pour les êtres sensibles. De là découle le principe suivant : toute parole du Bouddha est un enseignement juste — doctrine juste, principe juste, cultivation juste, compréhension juste, conduite juste, fruit de sagesse juste.

C’est pourquoi la cultivation du Dharma de la Terre Pure s’appuie exclusivement sur les paroles autorisées du Bouddha comme seul critère ; il n’est pas possible de se fier aux bodhisattvas, aux êtres humains, aux êtres célestes ou à d’autres pour juger du bien-fondé des enseignements de la Terre Pure. C’est là un principe fondamental.

Les paroles du Bouddha constituent l’enseignement définitif ; celles des bodhisattvas et d’autres êtres sont qualifiées d’enseignement non définitif. C’est là un principe, et seules les paroles du Bouddha font foi. C’est pourquoi le Maître Shandao exhorte avec insistance tous ceux qui sont en affinité avec lui et aspirent à la renaissance : vous ne pouvez que faire confiance de tout cœur aux paroles du Bouddha, vous concentrer sans partage sur leur mise en pratique, et ne pas croire ni suivre les enseignements non conformes des bodhisattvas et d’autres. Si l’on accorde sa foi à des enseignements non conformes, le doute peut surgir, des obstacles peuvent se présenter, des querelles peuvent naître, et l’on finira par perdre le grand bienfait de la renaissance dans la Terre Pure.

Depuis l’Antiquité, certains bodhisattvas ont composé des traités. Prenons l’exemple du Grand Maître Zobo, également considéré comme une autorité majeure de l’Avatamsaka Sutra, qui a rédigé le Commentaire exhaustif de l’Avatamsaka. Certaines de ses interprétations du Dharma de la Terre Pure étaient assez partiales. On ne peut dire : « Le Maître Zobo est un être éminent et vertueux, donc ses paroles sont nécessairement justes. » Nous ne pouvons accorder notre foi à de telles déclarations ; nous nous appuyons uniquement sur les paroles du Bouddha.

Cinquième aspect de la foi profonde et résolue : Il s’agit d’établir fermement son propre esprit et de cultiver en conformité avec l’enseignement. Établir l’esprit signifie que, dans le plus profond de votre cœur — en l’« établissant » dès le commencement, en le « tenant ferme » jusqu’à la fin —, grâce à votre étude du Dharma de la Terre Pure, vous finissez par édifier la racine et la force de votre foi, à ce point inébranlables qu’elles ne pourront jamais être arrachées. Une fois que cela est solidement établi, il ne reste plus qu’à cultiver en accord avec l’enseignement du Bouddha. Dès lors, vous devez écarter tout doute pour toujours, ne laisser aucun doute s’immiscer, et persévérer dans votre confiance jusqu’au bout. Votre foi sera alors aussi solide que le diamant.

Les autres pratiques — la cultivation des enseignements ésotériques, l’école Chan, les écoles doctrinales, la méditation vipassana, et ainsi de suite — doivent toutes être considérées comme des interprétations distinctes, des pratiques distinctes, des études différentes, des points de vue différents, des attachements différents. Il existe effectivement de nombreuses voies de cultivation de ce type ; nous ne pouvons pas toutes les énumérer. Mais les objectifs et les méthodes de ces divers enseignements ne sont pas les mêmes. Nous ne devons pas nous laisser happer par les finalités de ces voies du Dharma et de ces écoles, ni nous laisser influencer par elles. Nous plaçons toujours notre foi et notre aspiration dans la récitation du Nom, et recherchons sans partage la renaissance dans la Terre Occidentale de la Félicité Ultime : sur ce point, aucune hésitation n’est permise. Avec une dévotion sincère et entière, toujours en marche.

Ce qui suit est un échange de questions-réponses visant à mettre davantage en lumière ces aspects de la foi.

Quelqu’un demande : en tant qu’êtres ordinaires à la sagesse peu profonde et aux lourdes obstructions karmiques, si nous rencontrons des adeptes d’autres voies du Dharma qui citent de nombreux sūtras et traités pour « démontrer » que les êtres ordinaires chargés de péchés et enchaînés au saṃsāra ne peuvent pas obtenir la renaissance par la foi, l’aspiration et la récitation du Nom, comment répondre à leurs objections ? Comment incarner pleinement la foi de la Terre Pure et avancer sans jamais reculer ni faiblir ? Cette situation se produit en effet.

Dès que l’on commence à cultiver le Dharma de la Terre Pure, quelqu’un s’empresse de dire : « Oh, cela ne va pas, cela ne tient pas », et semble citer des sūtras et des classiques pour appuyer ses dires.

À un tel moment, il faut bien faire attention : le Maître Shandao a lui aussi répondu de cette manière, ce qui montre que ce problème existe depuis l’Antiquité et qu’il est même plus pressant aujourd’hui.

Si quelqu’un cite les sūtras et traités du Bouddha lui-même pour « démontrer » que l’on ne peut pas obtenir la renaissance par la récitation — en disant que vos obstructions karmiques sont si lourdes que la renaissance ne peut pas être si facile —, comment répondre ? Le pratiquant du Dharma de la Terre Pure doit répondre : Mon ami, bien que vous ayez cité de nombreux sūtras et traités pour prouver que les êtres ordinaires soumis au karma ne peuvent pas obtenir la renaissance, dans mon cœur, je suis déterminé à ne pas accepter votre raisonnement.

Pourquoi ? Ce n’est pas que je ne crois pas aux sūtras et traités que vous citez : ils ont été prononcés par le Bouddha. Mais le Bouddha a prêché les sūtras en fonction des capacités variées des êtres sensibles ; il observait leurs facultés et adaptait son enseignement en conséquence. Les lieux où les sūtras furent prononcés diffèrent, les époques diffèrent, les auditoires diffèrent, et les bienfaits diffèrent.

Les sūtras que vous invoquez n’ont pas été prononcés dans les mêmes circonstances que le Sūtra de la Contemplation et le Sūtra d’Amitābha. Le Sūtra de la Contemplation et le Sūtra d’Amitābha, les sūtras de la Terre Pure, visent la renaissance. D’autres sūtras peuvent viser l’élimination des obstructions karmiques, l’éveil, l’obtention de pouvoirs surnaturels ; leurs orientations sont diverses. Par conséquent, les auditoires auxquels s’adressent les sūtras et enseignements du Bouddha varient considérablement ; le Bouddha a exposé de façon exhaustive des pratiques pour les humains, les êtres célestes et les bodhisattvas.

Mais ce que je pratique aujourd’hui, les vertus de la concentration et de la dispersion exposées dans le Sūtra de la Contemplation, a été prononcé par le Bouddha exclusivement à l’intention de Vaidehi et de tous les êtres ordinaires du monde mauvais aux cinq souillures qui vivent après son nirvāṇa — proclamant que la récitation du Nom donne lieu à la renaissance dans la Terre Pure. Telle est l’affinité karmique propre à cette époque. C’est pourquoi je m’appuie désormais de tout cœur sur cet enseignement du Bouddha et je suis résolu à pratiquer en conséquence. Même si des centaines, des milliers, des dizaines de milliers, des centaines de millions de personnes venaient citer des sūtras et des classiques, en affirmant que les êtres ordinaires soumis au karma ne peuvent pas obtenir la renaissance par la récitation, je n’accepterais pas leur raisonnement ; cela ne ferait qu’affermir et accomplir ma foi en la renaissance.

Il dit ensuite à cette personne : « Mon ami, écoutez bien, et je vais maintenant vous expliquer plus en détail les aspects de la foi résolue et profonde. »

Sans même parler des gens ordinaires : même un seul arhat, un pratyekabuddha ou un bodhisattva des trois stades des êtres vertueux précédant la première terre — un seul, ou plusieurs, ou même d’innombrables remplissant toutes les dix directions — venait citer des sūtras et des traités pour « démontrer » une seule chose : que les êtres ordinaires soumis au karma ne peuvent pas obtenir la renaissance par la récitation, je ne laisserais naître aucun doute en moi ; au contraire, cela ne ferait qu’affermir et accomplir ma foi pure. Pourquoi ? Parce que le Bouddha a parlé ainsi, et je suis fermement ancré dans cette conviction. Les paroles du Bouddha établissent le sens définitif ; les paroles des bodhisattvas et des arhats ne sont pas définitives. Je ne m’en laisserai pas ébranler.

Il ajoute encore : « Pratiquant, écoutez bien » : même si des bodhisattvas et de grands bodhisattvas de la première à la dixième terre — un seul, ou plusieurs, ou même en nombre suffisant pour remplir toutes les dix directions — parlaient d’une seule voix, déclarant que tout cela est faux, inventé et indigne de foi : le fait que le Bouddha Śākyamuni ait désigné la Terre Pure, qu’il ait loué Amitābha, qu’il ait exhorté les êtres à se lasser des trois mondes et des six voies, et qu’il ait incité les êtres sensibles à réciter le Nom de tout cœur et à renaître dans la Terre Pure à la fin de cette vie même —, même en entendant de telles paroles de la part de ces grands bodhisattvas, on ne laisse naître aucun doute. Cela ne fait qu’affermir et accomplir sa foi résolue et suprême, précisément parce que c’est le Bouddha qui l’a énoncé, en vérité et comme sens définitif. Le Bouddha sait véritablement, comprend véritablement, voit véritablement, réalise véritablement ; il ne parle pas dans le doute. C’est pourquoi l’on n’est pas ébranlé par les paroles de ces bodhisattvas.

En réalité, les véritables grands bodhisattvas ne vont jamais à l’encontre de l’enseignement du Bouddha.