Vénérable Maître Gangxiao : Notes de cours sur le Traité du Mahāyāna sur les Cent Dharmas, Partie 5

Vénérable Maître Gangxiao : Notes de cours sur le Traité du Mahāyāna sur les Cent Dharmas, Partie 5

Question : Qu'est-ce qu'un « germe » ? L'école Yogācāra emprunte le terme à la vie quotidienne. Dans les anciennes sociétés agraires, les gens ont remarqué quelque chose de simple : si l'on plante un seul grain de blé en hiver, on peut en récolter une pleine poignée l'été suivant. La poignée que l'on récolte est essentiellement de même nature que le grain planté — tous deux sont des grains de blé. Mais la poignée n'est manifestement pas le grain même mis en terre. La biologie appelle cela l'hérédité et la variation. En langage simple, la relation entre le grain unique et la multitude est subtile — ni simplement identique, ni simplement différente. Pas la même, pourtant reliée ; pas identique, pourtant d'une même nature. Nous appelons « germe » le grain planté l'année précédente (la poignée récoltée cette année peut être appelée la « manifestation »). Les dharmas de l'esprit, les dharmas matériels et les facteurs mentaux fonctionnent tous à peu près comme ce grain unique ; le bouddhisme dit qu'ils portent leurs propres « germes ». Est-ce que cela a du sens ? Bien sûr, le bouddhisme ne se contente pas d'emprunter le mot « germe » — il charge le terme d'un sens nouveau, le transformant en un concept proprement bouddhique. Nous n'entrerons pas ici dans ces nouvelles connotations. Le « germe » est une idée majeure du Yogācāra, et il vaut la peine d'y réfléchir soigneusement par vous-mêmes après le cours.

En essence, les esprits souverains, les facteurs mentaux, les dharmas matériels, et les dharmas sans rapport avec l'esprit que nous aborderons sous peu sont tous des dharmas conditionnés — sans nature propre, produits par la rencontre de causes et de conditions. Mais il y a une différence : les esprits souverains, les facteurs mentaux et les dharmas matériels peuvent au moins être montrés du doigt, tandis que les dharmas sans rapport avec l'esprit ne peuvent absolument pas l'être.

Question : Que voulez-vous dire par « peuvent être montrés du doigt » ? C'est juste du parler populaire de chez nous — difficile à cerner en paroles. Passons et examinons un par un les vingt-quatre dharmas sans rapport avec l'esprit.

1. Acquisition (得). Que veut dire « acquisition » ? Certains parlent d'« acquérir », d'autres d'« accomplir » – c'est à peu près ça. Quelque chose qu'on n'avait pas avant et qu'on a maintenant, voilà ce que c'est. Pour être un peu plus formel, l'acquisition est le transfert des dharmas matériels et la réception des dharmas mentaux. Vous ne trouverez cette formulation dans aucun livre ; c'est une expression de mon cru. Le langage des textes est maladroit et difficile à suivre. Prenons un exemple. Imaginons que je participe, moi, Gangxiao, à une rencontre sportive et que je remporte la première place d'une course. Les organisateurs me remettent un stylo en guise de prix. Avant la course, je n'avais pas de stylo ; après la course, j'en avais un. Ce stylo est passé d'eux à moi – un dharma matériel a été transféré – et c'est cela qui constitue l'« acquisition ». Prenons un autre exemple : j'attrape un gros rhume. Je ne l'avais pas hier, mais je l'ai aujourd'hui. C'est aussi de l'acquisition. Le stylo gagné en prix que je peux tenir en main – on pourrait dire que le stylo lui-même a sa propre graine. Mais l'« acquisition » du prix n'a pas ce genre de substance ; on pourrait l'appeler une graine sans nature propre. Le rhume lui-même me rend misérable, donc il a sa propre graine ; mais l'« acquisition » du rhume n'a pas ce poids-là.

2. Force vitale (命根). Ce terme est notoirement difficile à définir. De grands moines d'autrefois ont proposé de nombreuses définitions, et la plupart sont maladroites. Le maître Anhui, dans le Grand Traité mahāyāna sur les cinq agrégats, dit que la force vitale est « de nature à déterminer la limite temporelle de l'existence au sein du groupe commun, telle qu'elle est prolongée par le karma antérieur ». Le maître Xuanzang, dans le Traité sur l'établissement de la conscience seule, dit : « En s'appuyant sur la graine de cette conscience auto-surgissante, les différences fonctionnelles produites par le karma déterminent une durée d'existence fixe. » Le maître Kuiji, dans son commentaire sur le Traité des cent dharmas, écrit : « En s'appuyant sur la fonction continue de la graine de la huitième conscience, prolongée par le karma, qui maintient sans rupture les dharmas matériels et mentaux ensemble, la force vitale est établie de manière provisoire. » Le maître Puguang, dans son sous-commentaire sur le même texte, dit : « Prolongée par le karma antérieur, selon la durée de la vie d'un être, la durée d'existence est fixée ; c'est ce qu'on appelle la force vitale. » Le maître Yizhong le formule ainsi : « En s'appuyant sur la graine de la huitième conscience, prolongée par le karma, qui maintient sans interruption les dharmas matériels et mentaux, on l'appelle la force vitale. » Il y en a quatre ou cinq autres encore, mais laissons-les de côté. Pour l'instant, écartons toutes ces prétendues définitions de nos devanciers et n'en retenons aucune. La force vitale est un dharma nominal. Voici comment je propose de la comprendre : prenons-moi, Gangxiao. Du moment où mes parents m'ont mis au monde jusqu'à aujourd'hui, ma respiration n'a jamais cessé, mon cœur n'a cessé de battre, mon activité neuronale n'a jamais été interrompue – on peut donc dire que j'ai une force vitale. Tant que je suis vivant, j'en ai une. C'est pareil pour les humains ; et pour les chiens aussi. Un chien, dès sa naissance, possède une force vitale tant qu'il respire encore. En termes bouddhistes, tant qu'un être vivant demeure dans ce monde avec la durée de vie, la chaleur vitale et la conscience simultanément présentes, on dit qu'il a une force vitale. Retenez simplement ceci : la force vitale, c'est la durée de vie plus la chaleur vitale plus la conscience. Ça convient à tout le monde ?

Question : Ne pourriez-vous pas tout de même nous donner une définition plus formelle en langage moderne ? Ainsi, si quelqu'un nous demande cela plus tard, nous aurons de quoi lui répondre. Pour ma part, je pense qu'il vaut mieux ne pas la définir. Toute théorie, si rigoureuse qu'elle soit, comporte inévitablement des lacunes et un champ d'application limité. La géométrie plane est rigoureuse. La géométrie solide l'est aussi. Mais on ne peut pas les mélanger. La mécanique newtonienne est également rigoureuse, mais à haute vitesse, il faut faire appel à la relativité. Vous aimez tous les romans d'arts martiaux de Jin Yong, n'est-ce pas ? Le plus haut degré de maîtrise, c'est de ne compter sur aucune technique ni aucune forme fixe. Tant que vous vous appuyez sur des techniques prédéfinies, un adversaire déterminé finira par trouver une parade. La véritable maîtrise réside dans l'absence totale de technique. Pour le bouddhisme — un enseignement qui vise à la libération complète — si je figeais la faculté vitale dans une définition fixe, je ne ferais que me compliquer la tâche. Il vous suffit de la comprendre ; lorsque vous l'expliquerez à quelqu'un d'autre par la suite, exprimez-la avec vos propres mots, sur le vif. Si je vous donnais une définition fixe, je ne ferais que vous tendre une corde pour ligoter votre propre pensée.

3. Caractère commun de groupe (众同分). Cela désigne la similitude d'espèce. Les choses de ce monde diffèrent d'innombrables manières, mais elles ont toujours quelque chose en commun. La science dit que tout est composé d'une petite centaine d'éléments ; le bouddhisme dit qu'ils sont des manifestations de l'ālayavijñāna. Le changement ne s'écarte jamais bien loin de sa source — que cette source soit les éléments, l'ālayavijñāna, ou toute autre chose que vous voudrez. Pour l'instant, disons simplement que les choses partageant des attributs communs forment un « caractère commun de groupe ». Vous et moi avons tous les deux une tête ; nous pouvons donc nous considérer comme membres d'un même groupe. Les êtres humains partagent une rétribution karmique similaire, aussi forment-ils un groupe commun ; les chiens partagent également une rétribution karmique similaire, aussi forment-ils un groupe à leur tour ; nous sommes bouddhistes et nous vénérons tous le Bouddha, aussi formons-nous un groupe commun. Il existe deux types de caractère commun de groupe :

A. Caractère commun mental. Similitude de pensée. Nous sommes tous bouddhistes ; nous suivons les enseignements du Bouddha. B. Caractère commun matériel. Similitude des dharmas matériels. Quand je vais à l'hôpital, le médecin me prescrit d'abord une prise de sang. Quand le patient suivant entre, le médecin lui prescrit à nouveau une prise de sang. Nous avons tous les deux du sang — c'est le caractère commun matériel. Tous les êtres humains ont une tête, un cou, un tronc et les membres.

4. Nature hétérogène (异生性). « Hétérogène » désigne l'être ordinaire ; ici, « nature » renvoie aux tendances habituelles, et non à la nature originelle. La nature hétérogène signifie que les êtres ordinaires diffèrent les uns des autres par la pensée et par l'espèce. C'est l'idée que mille personnes ont mille visages — même si nous sommes tous humains, il n'y en a pas deux pareils. Quand je, Gangxiao, me tiens à côté de ce monsieur, n'importe quel passant peut voir que nous sommes deux personnes différentes. Pourquoi ? Parce que j'ai des taches de rousseur et lui non. Nos apparences sont différentes. En fait, les différences entre les individus sont partout : noms différents, loisirs différents, goûts alimentaires différents, teints différents, régions d'origine différentes, sans oublier l'écart entre les êtres ordinaires encore prisonniers du saṃsāra et les sages libérés, et ainsi de suite. En somme, la nature hétérogène n'est rien d'autre que la somme des différences entre les êtres ordinaires. Le trait commun aux groupes est la caractéristique partagée des êtres ; la nature hétérogène en est la caractéristique distinctive.

5. Méditation sans pensée (无想定). Il existe une catégorie de pratiquants non bouddhistes qui raisonnent ainsi : pourquoi la vie est-elle si pleine d'insatisfaction ? Principalement parce que les gens n'arrêtent pas de penser — pensées par-ci, pensées par-là, sans terre ferme sous les pieds, jamais en paix. Ils décident donc d'arrêter de penser et s'appliquent avec persévérance à cet objectif du « ne plus penser ». À la longue, ils y parviennent vraiment ; les pensées agitées tombent, et les six consciences — œil, oreille, nez, langue, corps et esprit — ont peine à se manifester. Arrivés là, ils trouvent que ne pas penser est véritablement bien plus paisible que penser, et ils s'imaginent avoir atteint le nirvāṇa. Le bouddhisme les range parmi les pratiquants non bouddhistes. Cela dit, leur pratique est vraiment remarquable ; leur seul point faible est l'absence de vue correcte. S'ils pouvaient corriger cela, ils obtiendraient à coup sûr la libération. Ne méprisez jamais les pratiquants non bouddhistes — ce sont tous des pratiquants au niveau de réalisation considérable, qui manquent simplement de vue correcte. Du point de vue du bouddhisme Mahāyāna, quiconque ne vise pas l'état de bouddha est un pratiquant non bouddhiste. Si je ne cherche qu'à échapper moi-même à la naissance et à la mort, en pratiquant les Quatre Nobles Vérités sans me soucier des autres, qu'est-ce que c'est ? …Bon, détendez-vous un peu, tout le monde. Vous êtes jeunes — ne soyez pas si sérieux. C'est le Śrāvakayāna, et il devrait lui aussi être rangé parmi les voies non bouddhistes, car sans bodhicitta, cela ne compte pas. Certains disent que ce samādhi est pratiqué par une catégorie de pratiquants non bouddhistes dans le domaine du désir ; d'autres disent qu'il l'est aussi dans le domaine de la forme. Nous ne nous prononcerons pas sur ce point — de toute façon, nous ne le pratiquons pas.

6. Méditation de cessation de la perception et de la sensation (灭尽定). Quand la pratique d'un méditant devient très raffinée, les six premières consciences ont peine à se manifester, et les afflictions liées à la septième conscience disparaissent également. La méditation sans pensée cible la « perception », tandis que la méditation de cessation de la perception et de la sensation agit sur deux niveaux : la « sensation » (le facteur sensation est la racine du désir et de l'attachement) et la « perception » (le facteur perception peut susciter des querelles de vues). Le Traité de l'établissement de la conscience-seule indique que cette méditation est pratiquée par des saints ; Maître Kuiji, dans son commentaire du Traité des Cent Dharmas, dit la même chose. La plupart des ouvrages modernes suivent Xuanzang et Kuiji en la qualifiant de pratique de saint — La Signification essentielle de la conscience-seule de Yang Baiyi, L'Aperçu de la conscience-seule de Yu Lingbo, Introduction à la conscience-seule de Han Tingjie, et ainsi de suite. Mais Maître Xuanhua n'était pas de cet avis ; il affirmait qu'elle est pratiquée par des pratiquants non bouddhistes. Nous ne prendrons pas parti ici — sachez simplement que ce point de vue existe.

7. Rétribution sans pensée (无想报). Certains l'appellent le fruit sans pensée, d'autres le résultat sans pensée. Imaginons : je suis dégoûté de la vie et je commence à me demander pourquoi c'est si douloureux. Ah — c'est parce que je passe mon temps à penser à ceci et à cela. C'est la sixième conscience qui est à l'œuvre. Alors je décide de ne plus penser, et je fais du « ne pas penser » mon objectif. Au bout d'un long moment, j'atteins la méditation sans pensée. Puis je renais dans le Ciel Sans Pensée. Combien de temps y reste-t-on ? Trois possibilités :

A. Avec le plus haut degré de pratique, on peut renaître dans le Ciel Sans Pensée dès la vie suivante. B. Avec le degré intermédiaire, la renaissance peut survenir à la vie suivante, à celle d'après, ou après des centaines, voire des milliers de vies. C. Avec le degré le plus bas, il se peut qu'on n'atteigne jamais le Ciel Sans Pensée.

Il existe quatre types de rétribution karmique : la rétribution éprouvée dans cette vie même ; la rétribution dans la vie suivante ; la rétribution à partir de la troisième vie ; et la rétribution indéterminée, dont le moment est inconnu. La méditation sans pensée n'a pas de « rétribution dans cette vie même ». Au moment de la renaissance, la sixième conscience est encore active, mais une fois dans le Ciel Sans Pensée, elle cesse. On y séjourne pendant cinq cents grands kalpas (répartis en trois degrés : ceux du degré inférieur y restent moins de cinq cents grands kalpas ; ceux du degré supérieur y restent les cinq cents en entier), et ensuite on chute, on réintègre la roue des renaissances, et la sixième conscience réapparaît. Quelqu'un a demandé un jour : si j'entre dans cet état et n'en ressors jamais, n'éviterai-je pas la chute ? Eh bien — si vous n'en sortez pas, vous êtes tranquille. Mais certaines choses ne dépendent pas de vous. Quand le moment arrive, les perturbations surviennent ; le karma frappe à la porte, et il n'y a pas moyen de l'esquiver. Selon les trois domaines, le Ciel Sans Pensée relève du domaine de la forme ; selon les quatre dhyānas et les huit samādhis, il se place dans le quatrième dhyāna, au Ciel du Vaste Fruit. La rétribution sans pensée est le fruit karmique que procure la pratique de la méditation sans pensée.

8. Désignation nominale (名身). Elle renvoie aux mots que nous employons pour décrire la nature inhérente des dharmas. Par exemple : fleur, pin, bambou, personne (termes d'un seul caractère – l'école Yogācāra les appelle « noms » [名]) ; pivoine, coucou, tasse à thé, Gangxiao, livre (termes de deux caractères – appelés « désignations nominales » [名身]) ; Bolchevik, Albanie, anuttarā-samyak-saṃbodhi (termes de trois caractères ou plus – appelés « désignations nominales multiples » [多名身]). Tout phénomène (un dharma) doit posséder ses propres attributs (une nature propre) et persister un certain temps avant que nous puissions le connaître ; par commodité, nous lui donnons un nom. Autrement dit, les noms sont établis de manière provisoire par notre sixième conscience sur les dharmas ; ce nom est la désignation nominale. Quand un bébé naît, par exemple, ses parents doivent lui donner un nom. Les désignations nominales servent à expliquer la (propre) nature des dharmas, mais elles ne sont pas les dharmas qu'elles expliquent – ce sont des constructions nominales. Autrement dit, la désignation ne peut jamais tout à fait saisir le dharma qu'elle désigne (le mot n'atteint pas pleinement la chose). Prenons le nom « Gangxiao » – c'est aussi une désignation nominale, mais il n'est pas essentiellement lié à moi, Gangxiao. Frappez-moi, moi Gangxiao, au corps, et je le sentirai. Frappez les deux caractères, et je ne le sentirai pas. Pourtant, il existe un lien entre les deux. Quand j'étais au mont Jiuhua, le chef du Département du travail du Front uni de la préfecture de Chizhou – un certain Wu Zhaoyuan, qui est aussi écrivain – m'a dit un jour que peu lui importait combien un livre ou un article rapportait en droits d'auteur, pourvu que la mention « par Wu Zhaoyuan » y figurât. À l'origine, les trois caractères « Wu Zhaoyuan » n'ont rien d'essentiellement à voir avec la personne Wu Zhaoyuan. Mais quand d'autres voient ces trois caractères sur un livre, ils se demandent : qui est ce Wu Zhaoyuan ? Ils se renseignent. Oh – Wu Zhaoyuan est le chef du Département du travail du Front uni de la préfecture de Chizhou, et directeur permanent de l'Association des écrivains de la province de l'Anhui. Une impression se forme. Puis ils voient un autre article de Wu Zhaoyuan, et immédiatement la personne Wu Zhaoyuan leur vient à l'esprit.

9. Skandha des phrases. Il s'agit du langage et des phrases qui distinguent les divers dharmas – par exemple, « les fleurs s'épanouissent », « l'eau coule », « les oiseaux gazouillent ». Chacune comporte un sujet et un prédicat, et le sens est complet. Le Yogācārabhūmi-śāstra (volume 81) recense six types de skandhas de phrases : A. Phrases incomplètes, B. Phrases complètes, C. Phrases dérivées, D. Phrases fondamentales, E. Phrases d'étiquetage, F. Phrases explicatives. Nous passerons sur ces points et n'entrerons pas dans les détails.

10. Skandha des œuvres écrites. Il renvoie aux essais ou aux compositions littéraires, qui visent à transmettre une pensée ou une idée. Des œuvres comme Un petit incident de Lu Xun, L'Histoire du criminel Li Tongzhong de Zhang Yigong, Nous ne pouvons pas prendre ce chemin de Li Zhun, et L'Enseignant principal de Liu Xinwu comptent toutes parmi les skandhas d'œuvres écrites. Des œuvres plus substantielles encore – le Tao Te Ching de Laozi, Le Capital de Marx, Le Rêve dans le pavillon rouge de Cao Xueqin –, sommets dans différents domaines à travers le monde, peuvent également être qualifiées de skandhas d'œuvres écrites.

Les noms, les phrases et les œuvres écrites sont tous des dharmas d'existence conventionnelle fondés sur le son et le langage. « Skandha » signifie ici une accumulation. Ces trois – skandha des noms, skandha des phrases et skandha des œuvres écrites – ne sont que des distinctions au sein de la catégorie des objets sensoriels matériels. Si vous vous y attachez, plus vous lisez de soutras, plus votre obstacle textuel grandit. Mais si vous savez les employer avec habileté, ils deviennent prajñā textuelle.

11. Naissance. Ce qui n’existait pas auparavant, et qui existe désormais. Prenons un bébé : il n’y en avait pas avant, et il y en a un aujourd’hui. Nous appelons cela « naissance » — bien sûr, nous ne voulons pas dire que le bébé lui-même est appelé « naissance » ; c’est plutôt le dharma consistant en ce passage de « pas de bébé » à « un bébé » que l’on nomme ainsi. Le premier des dharmas composants non associés au mental (cittaviprayukta-saṃskāras) s’appelle « acquisition ». Voyons maintenant en quoi la naissance et l’acquisition diffèrent. On peut ainsi désigner familièrement la naissance comme la « formation d’une chose » : il n’y avait d’abord que les parents, et voici qu’un bébé apparaît ; il n’y avait d’abord que du bois, et voici qu’une table est façonnée. L’« acquisition », en revanche, est le « transfert d’une chose » : le diplôme de fin d’études existe déjà ; il est simplement remis par l’établissement à l’étudiant qui vient de l’obtenir.

12. Demeure. La stabilité relative d’une chose une fois qu’elle a vu le jour. Le langage technique du bouddhisme parle d’« existence et usage temporaires en un lieu donné ». Lorsque nous façonnons du bois pour en faire une table, nous disons que la table est « née ». Une fois la table existante, nous continuons de l’utiliser pendant des années, disons une dizaine. Pendant toutes ces années, la table reste relativement stable, et c’est cette période que l’on appelle « demeure ». Prenons cette tasse : depuis qu’elle a été fabriquée en usine, sa forme est restée quasiment identique. J’ai peut-être ébréché son bord il y a un instant, mais un changement si minime peut être négligé. Depuis sa fabrication jusqu’à sa rupture finale — c’est l’ensemble de cette période que l’on appelle « demeure ».

13. Vieillissement. Depuis l’instant de la naissance jusqu’à la mort, un être change sans cesse, à chaque instant. Laissez un petit bébé seul quelques années, et vous ne le reconnaîtriez plus. Le corps se flétrit et se désagrège peu à peu. Il existe deux formes de vieillissement : celui du corps, et celui du mental. Le premier correspond au déclin progressif du corps, qui devient de plus en plus fragile ; le second est l’évolution psychologique : l’innocence candide de l’enfance, les grandes ambitions de la jeunesse, le sens pratique de l’âge mûr, l’abattement de la vieillesse.

14. Impermanence, appelée aussi mort. Du point de vue mondain, l’impermanence peut être rapprochée du « changement », mais elle désigne la forme la plus radicale, la plus ultime du changement. Le bouddhisme enseigne que l’apparition de tout dharma exige la réunion de causes et de conditions ; mais lorsqu’un dharma cesse, sa cessation ne dépend d’aucune condition : dès l’instant même de sa « naissance », il est déjà en train de « mourir ». L’apparition est en elle-même cessation. Les êtres sensibles n’existent que temporairement, avant de disparaître. Une personne tombe malade, est hospitalisée, ne guérit pas, ne peut plus reprendre son souffle ; les trois soutiens de la vie — la force vitale, la chaleur corporelle et la conscience — se séparent, et la mort survient ; le corps de rétribution principal se transforme. Le Traité de la Grande Perfection de la Sagesse mentionne deux formes d’impermanence : l’impermanence instantanée (le changement qui se produit à chaque instant) et l’impermanence d’une vie entière (le changement qui parcourt toute l’existence d’un être, de la naissance à la mort). Naissance, demeure, vieillissement et mort sont communément appelés les quatre marques des dharmas conditionnés. Pour les êtres sensibles, on parle de naissance, vieillissement, maladie et mort ; pour le monde matériel, de formation, demeure, dissolution et vacuité ; pour les dharmas mentaux, de naissance, demeure, différenciation et cessation.

15. Transmigration (saṃsāra). Prenez un grain de blé : semé cette année, il produira des graines l'année suivante ; ces graines seront semées encore l'année d'après pour produire d'autres graines, qui seront semées à nouveau l'année suivante pour donner une nouvelle récolte… poussé ainsi de proche en proche, il n'y a pas de fin. Et si l'on remonte le temps — d'où venait le blé de cette année ? De la récolte de l'an dernier. Et celle de l'an dernier ? De l'année d'avant… en remontant ainsi, il n'y a pas non plus de commencement.

Nous appelons ce phénomène — pas de commencement à trouver en remontant, pas de fin à trouver en avançant — la transmigration. Dans la terminologie bouddhique courante, on la définit comme la continuité ininterrompue de la cause et de l'effet. Je me souviens d'avoir vu un dessin humoristique quand j'étais encore laïc : un petit hérisson qui roule une pastèque, et à un moment on lit : « Ma mère m'a appris à la rouler comme ça. Ma mère l'a appris de sa mère, qui l'a appris de la mère de sa mère… » — on pourrait remonter ainsi à l'infini. L'histoire de Yu Gong déplace les montagnes dit : « Les fils engendrent des fils, les petits-fils engendrent des petits-fils, génération après génération, sans fin » — c'est la même chaîne sans fin. L'histoire d'Afanti, « la poule pond l'œuf, l'œuf donne la poule », est un autre exemple. La transmigration est parfois aussi appelée existence cyclique : selon les différentes causes karmiques, bonnes ou mauvaises, que vous créez, vous tournez sans cesse dans les six royaumes. Les causes que vous avez semées dans vos vies passées portent les fruits que vous en recevez maintenant, et les actions de cette vie porteront les fruits des vies à venir.

16. Fixed distinction. « Fixe » signifie défini, absolu ; « distinction » signifie différence. La distinction fixe désigne donc une différence absolue. Qu'est-ce qui est absolument différent ? Si vous plantez une graine de concombre, elle ne peut absolument pas pousser en épi de maïs. Si vous voulez manger des cacahuètes, il faut planter des graines de cacahuète ; vous ne pouvez pas planter du soja… À l'étudiant qui vient de prendre la parole : votre idée de planter du soja, de le vendre, puis d'utiliser l'argent pour acheter des cacahuètes dépasse le cadre de ce dont je parle — c'est de la sophistique oiseuse, et je vais jeter votre argument à la poubelle.

La distinction fixe signifie que les bonnes causes donnent absolument de bons résultats, et que les mauvaises causes ne peuvent donner que de mauvais résultats ; les rapports de causalité entre le bien et le mal sont entièrement distincts et jamais confondus. Il n'existe rien de tel qu'une bonne cause donnant un mauvais résultat, ou une mauvaise cause donnant un bon résultat.

On distingue trois types de distinction fixe, selon le volume 56 du Yogācārabhūmi-śāstra : la distinction fixe de la substance et des caractéristiques de la cause et de l'effet ; la distinction fixe des causes produisant de bons résultats ; la distinction fixe des fruits de la souffrance et du bonheur. Le volume 52 du même texte en liste toutefois cinq : la distinction fixe entre la transmigration et le retour à la libération ; la distinction fixe de tous les dharmas ; la distinction fixe de ce qui est éprouvé ; la distinction fixe de la demeure ; et la distinction fixe de la forme et de la mesure.

17. Correspondance. Les causes et les résultats s'ajustent l'un à l'autre, en harmonie, dans une dépendance mutuelle. Plantez des graines de pastèque, vous récolterez des pastèques ; sans graines de soja, aucun germe de soja ne peut pousser. Tant que vous avez planté une cause mauvaise, même si tout semble aller pour le mieux à l'instant, vous finirez inévitablement par en récolter le résultat néfaste.

Quelqu'un m'a un jour posé une question à ce sujet. Il me raconta que, d'aussi loin qu'il s'en souvienne, il n'avait jamais rien fait de véritablement grave — et pourtant sa mère était morte alors qu'il était jeune, son père venant de décéder juste au moment où il avait besoin d'argent pour ses études, et à peine commençait-il à fréquenter quelqu'un et à préparer son mariage qu'une voiture, dans la rue, lui brisa une jambe, le laissant boiteux à vie. Il était totalement décontenancé. Je ne pouvais que lui exprimer ma profonde compassion, et j'ai dû répondre à sa question avec la plus grande précaution. Du point de vue du karma qui s'étend sur trois existences, on peut effectivement donner une explication complète de sa situation, mais je n’ai pas encore atteint le stade de la compréhension sans obstacle des principes et des phénomènes ; je ne peux donc pas lui indiquer précisément quelle cause karmique spécifique il a créée, dans quelle vie passée, en quelle année, en quel lieu. Comme je ne pouvais pas clarifier cela pour lui, tout ce que je pouvais faire était de l'encourager, le réconforter et l'inciter à faire face à la réalité, en lui offrant quelques repères pour la route à venir. Ce monsieur n'a plus de complexe lié à sa claudication et se porte à merveille — nous avons fini par devenir amis.

Permettez-moi à présent de vous exhorter tous : lorsqu'il s'agit de certaines personnes — dont tout le monde vante le caractère en cette vie, et qui pourtant sont pauvres et dans la détresse, tout allant à l'encontre de leurs souhaits — ne vous hasardez pas à affirmer qu'elles ont nécessairement créé du mauvais karma dans une vie passée. Cette affirmation n'est bien sûr pas inexacte, mais elle ne parvient malheureusement pas à dissiper leur confusion. Tout principe philosophique au monde doit s'accompagner d'une méthodologie adaptée ; si le bouddhisme n'était rien d'autre que de grandes théories incapables de résoudre les problèmes concrets et réels de l'existence, alors même une théorie parfaitement complète serait dépourvue de sens. Aucun d'entre nous n'a encore atteint la compréhension sans obstacle des principes et des phénomènes, ni la compréhension sans obstacle de l'ensemble des phénomènes entre eux ; aussi, face à certaines questions — comme les « événements karmiques spécifiques » — il vaut mieux les éluder, et ne jamais prétendre détenir leur réponse.

Nous discutons des dharmas compositifs non associés au mental, et nous voilà déjà parvenus à l'un d'eux, appelé « correspondance » — étrange, non ? La « correspondance » dont nous parlons ici renvoie à la correspondance entre dharmas de même nature. « Non-associé » est le terme générique qui couvre l'ensemble des vingt-quatre dharmas compositifs non associés au mental, que nous n'avons pas encore fini d'étudier. Ce ne sont que des étiquettes provisoires fondées sur une manière particulière d'envisager les choses, c'est pourquoi elles ne correspondent ni à l'esprit (citta), ni aux facteurs mentaux (caitasika), ni aux dharmas matériels, ni aux dharmas inconditionnés. Il n'y a donc aucune contradiction entre la catégorie générale des « non-associés » et ce dix-septième dharma qu'est la « correspondance ».

18. Rapidité. Tous les dharmas qui naissent de la convergence des causes et des conditions changent d'instant en instant — extrêmement vite. Même si nous paraissons à peu près identiques aujourd'hui, demain, après-demain et le surlendemain, les cellules de notre corps ne cessent de se transformer : à chaque instant, de vieilles cellules meurent et de nouvelles cellules naissent. Un touriste passant devant la porte lance : « Vous autres moines, vous ne parlez jamais que de choses inutiles. » — « Bien sûr que c'est utile ! » je réponds. La rapidité, c'est un changement à une vitesse extrême, et il faut voir les choses ainsi : « Si l'on ne travaille pas avec ardeur en jeunesse, on ne pourra que se lamenter dans la vieillesse. » Cela va très vite — tant que vous n'êtes pas encore vieux, dépêchez-vous de faire quelque chose de valable, car le moment venu, personne ne sera même capable de rédiger votre éloge funèbre. Ce dix-huitième dharma, la rapidité, ressemble au quatorzième, l'impermanence ; notez donc la différence : la rapidité est abordée du point de vue de la continuité de la cause et de l'effet, tandis que « l'impermanence » est ce vers quoi l'on se tourne lorsqu'on demande si une chose est une personne, un objet ou un phénomène mental. Il existe trois sortes de rapidité : la rapidité de tous les phénomènes conditionnés, c'est-à-dire l'apparition et la cessation rapides de tous les dharmas ; la rapidité de l'exercice fonctionnel, c'est-à-dire la célérité de nos actions karmiques corporelles, verbales et mentales ; et la rapidité des pouvoirs spirituels, qui concerne les êtres doués de grandes capacités surnaturelles et n'a rien à voir avec les gens ordinaires que nous sommes.

19. Séquence. Disposition ordonnée, avec une précédence et une hiérarchie claires. Prenez le dictionnaire Cihai : éditer un ouvrage de référence d'une telle ampleur est une tâche qu'une ou deux personnes ne sauraient assumer — il faut des dizaines, voire des centaines de contributeurs. Avec autant de noms, comment doivent-ils être listés ? Hormis le rédacteur en chef, tous les contributeurs sont classés selon le nombre de traits du premier caractère de leur nom de famille. Cela donne une séquence claire. Mais pour l'élection de représentants, par exemple, on ne peut pas trier selon le nombre de traits des noms — il faut procéder selon le nombre de voix reçues. Le classement peut sembler une affaire mineure, mais si l'on en brouille l'ordre, certaines personnes se vexeront, estimant qu'on ne les respecte pas. Dans la revue Ganlu (Rosée sucrée), je n'ordonne pas les noms dans la section de dédicace des mérites — par exemple, la liste des donateurs qui soutiennent la publication — selon un ordre particulier. Des gens m'ont dit de mettre d'abord les plus gros donateurs, ou bien les premiers donateurs, mais je refuse. Supposez qu'il y ait une centaine de noms dans un numéro — quel casse-tête ce serait pour moi de les trier à la main. Je me contente de les saisir dans l'ordinateur, d'ajouter un paramètre de tri, et l'ordinateur s'en charge ; l'ordinateur ne relèguera jamais les gros donateurs en haut de liste. S'il existe un ordre établi et qu'on le mélange, quelqu'un sera mécontent — alors je préfère qu'il n'y ait aucun ordre du tout. Alors, sur quoi vont-ils se plaindre ? La séquence présente en réalité de nombreuses facettes. La pratique spirituelle, par exemple, doit suivre une séquence, sinon elle ne fonctionne pas. L'absorption méditative (samādhi) a elle aussi sa propre séquence, et ainsi de suite.

20. Direction. Les divisions directionnelles de l'emplacement des dharmas matériels. Shanghai est à l'est, Canton appartient au sud, Jilin est au nord, et la lune est au-dessus. Est, sud, nord, au-dessus — toutes directions. Ce ne sont là que des désignations provisoires, établies par les humains, sans réelle certitude. Le Guangdong est au sud, mais comparé à l'île de Hainan, il devient le nord.

21. Temps. Le passé, le présent, le futur, le printemps, l'été, le matin, cette année, hier — et ainsi de suite. Le temps est une désignation provisoire établie pour exprimer commodément la continuité de la cause et de l'effet entre les dharmas ; il est lui aussi une désignation provisoire, sans nature propre. La relativité décrit les phénomènes de dilatation du temps et de contraction des longueurs : à haute vitesse, les horloges tournent plus lentement. Même dans la vie ordinaire — en ce moment même, par exemple — l'heure n'est pas la même ici qu'à Paris ou à Moscou. Le temps n'est pas fixe.

22. Nombre. Les quantités comme un, deux, trois, cent, mille, dix mille — toutes sont établies provisoirement pour mesurer les distinctions individuelles entre les dharmas, et ne sont pas fixes non plus. Prenons « 1 + 1 = 2 » : c'est le système décimal. Mais dans le système binaire qu'utilisent les ordinateurs, 1 + 1 n'équivaut absolument pas à 2. Et dans le système sexagésimal des cadrans d'horloge, c'est encore différent. Toutes des désignations provisoires.

Le maître Ouyi écrit dans son Explication directe des Cent Dharmas que les nombres sont « établis provisoirement sur la base des qualités séquentielles et relationnelles des quantités de dharmas ». Séquentielle signifie suivre le fil : chaque nombre suivant apparaît en découlant du précédent. Prenons le nombre deux : il s'appuie sur un et s'y fonde ; il n'est rien d'autre qu'un plus un autre un. Ou si j'ai dix yuans, les billets doivent se suivre les uns après les autres ; retirez-en un seul, et ce n'est plus dix. Relationnelle signifie la comparaison par rapport à une référence. Cela ressemble beaucoup au référentiel en physique. Zhang San a deux ans de plus que Li Si — c'est la quantité « deux » — mais comparé à Wang Ermazi, Zhang San a huit ans de moins, ce qui donne la quantité « huit ». On pourrait aussi le comparer à un système de coordonnées en mathématiques. C'est ce caractère séquentiel et relationnel qui fait naître le « nombre ». Cela dit, je ne partage pas beaucoup de ses vues sur la Conscience-uniquement.

23. Conjonction. Quand les dharmas se mêlent harmonieusement, toutes les conditions se réunissent sans conflit ni opposition. Aucun dharma ne surgit isolément ; il doit attendre les conditions. Pour qu'un dharma quelconque advienne, il faut que toutes ses conditions soient en conjonction. Nous appelons cette qualité des conditions qui se réunissent « conjonction ». Si vous voulez boire du lait en poudre, l'eau chaude et la poudre doivent avoir cette qualité conjonctive pour que vous le buviez vraiment — l'eau et le lait se mêlant en un seul.

24. Non-conjonction. Quand un certain dharma cherche à se former, mais que ses causes et conditions s'opposent, il ne peut jamais advenir. J'ai un jour eu l'idée malencontreuse de préparer une sorte de solution huileuse : j'ai versé de l'huile dans de l'eau, et j'ai beau avoir secoué de toutes mes forces, les deux refusaient tout simplement de se mêler. C'est cette qualité des conditions en conflit qu'on appelle non-conjonction. Un couple marié qui se dispute sans cesse et ne parvient pas à vivre ensemble — c'est aussi de la non-conjonction.