Les doutes de Chanda

Lin Chong'an

(Magazine Inner Vision, n° 61, 2008)

I. Préambule

Dans l'Inde ancienne, lorsque le prince Siddhārtha quitta le palais pour embrasser la vie d'errant, un seul cocher le conduisit au cœur de la nuit. Ce cocher était Channa, également appelé Chanda. Six ans plus tard, le prince Siddhārtha atteignit l'Éveil parfait et prit le nom de Buddha Śākyamuni. Plus de six ans après, Chanda suivit à son tour le Buddha et embrassa la vie monastique. Mais Chanda ne s'entendait pas avec les autres bhikkhus. Il estimait avoir été aux côtés du Buddha dès le tout début, et que le lien qui l'unissait à lui était plus profond que celui de quiconque. Cela nourrit une arrogance dont il ne parvenait pas à se défaire, même après que le Buddha l'eut corrigé à plusieurs reprises. Parce que son attachement au moi était si fort, il ne pouvait réaliser la vérité. Après le passage final du Buddha, n'ayant plus personne sur qui s'appuyer, son arrogance commença à s'estomper. À cette époque, de nombreux bhikkhus anciens séjournaient au Parc aux Cerfs, dans la Demeure des Sages, près de Vārāṇasī. Désireux de comprendre la vérité, Chanda alla solliciter leur enseignement.

II. La confusion de Chanda

Un matin, le thera Chanda revêtit sa robe, prit son bol et se rendit à Vārāṇasī pour la quête d'aumônes. Après avoir mangé, il revint, rangea sa robe et son bol, se lava les pieds et, tenant un loquet à la main, alla de bosquet en bosquet, d'habitation en habitation, d'allée en allée, à la recherche des bhikkhus anciens.

Où qu'il les trouvât, il demandait : « Veuillez m'enseigner. Veuillez m'exposer le Dharma, afin que je puisse connaître le Dharma et voir le Dharma. Je le connaîtrai comme le Dharma l'indique et le contemplerai comme le Dharma l'indique. »

Les bhikkhus lui dirent : « La forme est impermanente. La sensation, la perception, les formations mentales et la conscience sont également impermanentes. Tous les phénomènes conditionnés sont impermanents ; tous les phénomènes sont sans soi ; le nirvana est paix. »

Chanda répéta : « La forme est impermanente. La sensation, la perception, les formations mentales et la conscience sont également impermanentes. Tous les phénomènes conditionnés sont impermanents ; tous les phénomènes sont sans soi ; le nirvana est paix. »

Puis il ajouta : « Mais je ne me réjouis pas d'entendre dire que tous les phénomènes conditionnés sont vides, tranquilles, inaccessibles ; que l'amour est épuisé, le désir abandonné, la cessation atteinte et le nirvana réalisé. Au milieu de tout cela, comment pourrait-il y avoir un "moi" dont on dit qu'il connaît et voit ? En quoi cela est-il appelé voir le Dharma ? »

Encore et encore — d'un bosquet à l'autre, d'une habitation à l'autre, d'une allée à l'autre — il recevait le même enseignement, et encore et encore ses doutes persistaient. « Parmi les bhikkhus, » demanda-t-il, « y a-t-il encore quelqu'un capable de m'exposer le Dharma, afin que je puisse connaître le Dharma et voir le Dharma ? »

Alors il songea au vénérable Ānanda : « Le vénérable Ānanda réside actuellement au Bosquet de Ghosita, dans le pays de Kosambī. Il a servi et s'est approché du Bienheureux. Le Buddha l'a loué, et tous ceux qui pratiquent la vie sainte le connaissent. Assurément, il peut m'exposer le Dharma, afin que je puisse connaître le Dharma et voir le Dharma. »

III. Ānanda Dissipe le Doute

Le lendemain matin, Chanda revêtit sa robe, prit son bol et entra à Vārāṇasī pour l'aumône. Après avoir mangé, il revint, roula sa couche et — sa couche à la main — revêtit sa robe, prit son bol et partit pour Kosambī. Il voyagea sans hâte et atteignit finalement le Bois de Ghosita. Il rangea sa robe et son bol, lava ses pieds et se rendit chez le Vénérable Ānanda. Ils échangèrent des salutations, et Chanda s'assit d'un côté. Il raconta alors à Ānanda ses échanges antérieurs avec les bhikkhus, concluant : « Excellent, Vénérable Ānanda ! Maintenant veuillez m'exposer le Dharma, afin que je puisse connaître le Dharma et voir le Dharma. »

Ānanda répondit : « Excellent, Chanda ! Je suis vraiment ravi. Je vous loue de vous être ouvert devant les pratiquants de la vie sainte et d'avoir percé l'épine du mensonge sans dissimulation. Chanda, voici ce que la personne ordinaire et stupide ne peut pas comprendre : la forme est impermanente ; la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience sont impermanentes ; tous les phénomènes conditionnés sont impermanents ; tous les phénomènes sont sans soi ; le nirvāṇa est paisible. Vous êtes maintenant prêt à recevoir le Dharma suprême et merveilleux. Écoutez attentivement et je vous l'expliquerai. »

Chanda réfléchit : « Je suis ravi aujourd'hui. J'ai acquis un esprit suprême et merveilleux ; j'ai acquis un esprit élevé et joyeux. Je suis prêt à recevoir le Dharma suprême et merveilleux. »

Alors Ānanda lui dit : « Moi-même j'ai entendu le Bouddha enseigner à Mahākaccāna comme suit : "Les mondains sont confus et s'attachent à deux extrêmes — l'existence ou la non-existence. Ils saisissent divers objets, et l'esprit y construit son attachement. Kaccāna, si l'on ne s'attache pas, ne saisit pas, ne se fixe pas sur, ne s'accroche pas à une notion de « soi », alors quand la souffrance apparaît on sait qu'elle est apparue ; quand la souffrance cesse on sait qu'elle a cessé. Kaccāna, n'entretenir ni doute ni confusion à ce sujet, et le connaître par soi-même sans dépendre d'un autre — cela s'appelle la vue correcte, telle qu'enseignée par l'Ainsi-Venu. Pourquoi ?

« Kaccāna, quand on contemple correctement l'apparition du monde telle qu'elle est réellement, la vue selon laquelle le monde n'existe pas ne surgit pas. Quand on contemple correctement la cessation du monde telle qu'elle est réellement, la vue selon laquelle le monde existe ne surgit pas. Kaccāna, l'Ainsi-Venu se tient libre des deux extrêmes et proclame la Voie du Milieu : quand ceci existe, cela existe ; quand ceci apparaît, cela apparaît — signifiant que, dépendant de l'ignorance, les formations adviennent, menant jusqu'à l'apparition de la naissance, du vieillissement, de la mort, du chagrin, de la lamentation, de la douleur, de l'affliction et du désespoir. Et : quand ceci n'existe pas, cela n'existe pas ; quand ceci cesse, cela cesse — signifiant qu'avec la cessation de l'ignorance, les formations cessent, menant jusqu'à la cessation de la naissance, du vieillissement, de la mort, du chagrin, de la lamentation, de la douleur, de l'affliction et du désespoir." »

IV. L'Éveil de Chanda

Alors qu'Ānanda exposait le Dharma, la poussière tomba et les souillures se dissipèrent, et le bhikkhu Chanda obtint l'œil pur du Dharma. En cet instant il vit le Dharma, obtint le Dharma, connut le Dharma, s'éleva dans le Dharma, transcenda la confusion et le doute, proclama la vérité sans dépendre d'un autre, et répondit sans crainte concernant la libération réalisée par l'enseignement du Maître.

Joignant respectueusement ses paumes, il dit à Ānanda : « Il en est exactement ainsi. Telle est la sagesse de la vie sainte — le vrai Dharma enseigné et instruit par un bon ami. Aujourd'hui, du Vénérable Ānanda, j'ai entendu ce Dharma. Tous les phénomènes conditionnés sont vides, tranquilles, inaccessibles ; l'amour est épuisé, le désir abandonné, la cessation atteinte, le nirvāṇa réalisé. Mon esprit est en paix et repose dans la libération. Je ne retombe plus ; je ne vois plus le corps et l'esprit comme « moi-même ». Je vois seulement le vrai Dharma. »

Ānanda lui dit : « Vous avez gagné un grand bénéfice aujourd'hui. Dans le Dharma infiniment profond du Bouddha, vous avez atteint l'œil saint de la sagesse. »

Les deux amis du Dharma se réjouirent alors de leurs paroles, se levèrent de leurs sièges et retournèrent à leurs propres demeures.

Le sūtra présenté ci-dessus est le Sūtra n° 262 du Saṃyuktāgama, également connu sous le nom de Chanda Sūtra.

V. Quelques explorations

(1) « Tous les phénomènes conditionnés sont impermanents ; tous les phénomènes sont sans soi ; le nirvana est paisible » — ce sont les Trois Sceaux du Dharma, « tous les phénomènes conditionnés » désignant les cinq agrégats du corps et de l'esprit. Au départ, Chanda approuvait les Trois Sceaux du Dharma, mais son adhésion n'était que conceptuelle. Il avait du mal à accepter que « tous les phénomènes conditionnés soient vides et tranquilles », car il s'accrochait à l'idée que les phénomènes conditionnés — les cinq agrégats — constituaient un « soi ». Il savait que tous les phénomènes conditionnés sont impermanents, mais si, au nirvana final, ces agrégats sont vides et tranquilles, le « soi » ne disparaîtrait-il pas purement et simplement ? Autrement dit, Chanda nourrissait une vue d'un soi (sakkāya-diṭṭhi) qui tenait les cinq agrégats du corps et de l'esprit pour un « soi ». Il redoutait que « tous les phénomènes conditionnés ne fussent vides et tranquilles », et c'est pourquoi il ne pouvait ni connaître ni voir le Dharma.

(2) Kaccāna était l'un des dix principaux disciples du Bouddha, réputé « le premier parmi les exposants du Dharma ». Ānanda choisit de citer l'enseignement que le Bouddha adressa à Kaccāna, ce qui conféra à ces paroles plus de poids et permit à Chanda de les accueillir plus facilement le cœur ouvert.

(3) Chanda arriva devant Ānanda avec un esprit vaste et lumineux, le cœur élevé et joyeux ; il se trouvait dans un état d'aise du corps et de l'esprit. Dès qu'Ānanda eut exposé avec clarté la juste vue de la Voie du Milieu, Chanda réalisa aussitôt le saint stade de l'entrée dans le courant.

(4) Trois conditions font naître un esprit vaste et lumineux : 1) le guide est estimé de la communauté et possède une compétence véritable ; 2) le Dharma qu'il enseigne permet réellement de sortir des afflictions et d'éclairer le sens suprême et profond ; 3) l'auditeur a la capacité de s'éveiller à ce qui est enseigné. Comme Ānanda et Chanda réunissaient pleinement ces trois conditions, ce dernier put réaliser le fruit au moment même où il entendit l'enseignement.

(5) « Lorsqu'on contemple correctement le devenir du monde tel qu'il est vraiment, la vue que le monde est inexistant ne surgit pas ; lorsqu'on contemple correctement la cessation du monde telle qu'elle est vraiment, la vue que le monde est existant ne surgit pas. » Par ignorance et par désir, le monde apparaît ; éteignez l'ignorance et le désir, et le monde cesse. Il faut contempler correctement le devenir du monde tel qu'il est vraiment, en reconnaissant que tant que l'ignorance et le désir subsistent, le cycle des naissances et des morts est inévitable — aussi la vue que le monde est inexistant ne surgit-elle pas. Il faut aussi contempler correctement la cessation du monde telle qu'elle est vraiment, en reconnaissant qu'une fois éteints l'ignorance et le désir, le cycle des naissances et des morts des cinq agrégats prend fin — aussi la vue que le monde est existant ne surgit-elle pas.

(6) « Le Tathāgata se tient à l'écart des deux extrêmes et proclame la Voie du Milieu : quand ceci existe, cela existe ; quand ceci apparaît, cela apparaît ; et : quand ceci n'existe pas, cela n'existe pas ; quand ceci cesse, cela cesse. » L'« existence » (l'extrême de la permanence) d'un côté ; la « non-existence » (l'extrême de l'annihilation) de l'autre. L'enseignement du Bouddha invite à dépasser ces deux extrêmes pour se tenir dans la Voie du Milieu — une voie enracinée dans les phénomènes conditionnés du corps et de l'esprit. La naissance, la vieillesse, la maladie et la mort des êtres sensibles, leur chagrin, leurs lamentations et leurs souffrances surgissent parce qu'ils ne parviennent pas à contempler, comme il convient, l'apparition du monde tel qu'il est réellement ; ils ne voient pas que ces choses procèdent de l'ignorance et de la soif. L'ignorance elle-même n'est autre que la saisie erronée de leurs propres phénomènes corporels et mentaux comme un « soi ». Dans le sens direct de l'existence cyclique, sous l'effet de l'ignorance surgissent les formations, puis la conscience, puis le nom-et-forme, les six bases sensorielles, le contact, la sensation, la soif, la saisie, l'existence, la naissance, le vieillissement et la mort, ainsi que le chagrin, les lamentations, la douleur et la souffrance. C'est là ce que signifie « quand ceci existe, cela existe ; quand ceci apparaît, cela apparaît ». Il faut contempler, comme il convient, cette coproduction conditionnée telle qu'elle est réellement, sans pour autant la nier en bloc — c'est alors seulement que l'on ne tombe pas dans l'extrême de la non-existence. En revanche, dès lors que l'on discerne clairement l'impermanence et l'absence de soi de ses propres phénomènes corporels et mentaux et que l'ignorance et la soif ne surgissent plus, alors, dans le sens inverse de la libération : avec la cessation de l'ignorance, les formations cessent ; avec la cessation des formations, la conscience cesse ; et à leur tour le nom-et-forme cesse, les six bases sensorielles cessent, le contact cesse, la sensation cesse, la soif cesse, la saisie cesse, l'existence cesse, la naissance cesse, et le vieillissement-et-mort, ainsi que le chagrin, les lamentations, la douleur et la souffrance, cessent. C'est ainsi qu'on contemple, comme il convient, la cessation du monde, sans tomber dans l'extrême de l'existence. En discernant l'apparition et la cessation du monde telles qu'elles sont réellement, à travers le sens direct et le sens inverse de la coproduction conditionnée, on laisse derrière soi les extrêmes de la non-existence et de l'existence pour demeurer dans la Voie du Milieu.

(7) Une fois que le vénérable Chanda eut saisi l'essence de la Voie du Milieu et cessa de tomber dans l'un ou l'autre extrême, son œil de sagesse s'ouvrit : les saṃyojana — les liens qu'il faut trancher sur le chemin de la vision — furent tous détruits, et c'est ce que l'on appelle « sans poussière » ; et les anusaya — les tendances latentes qu'il faut trancher sur le chemin de la vision — furent tous détruits, et c'est ce que l'on appelle « sans souillure ».

(8) Avec l'œil de sagesse pur, le vénérable Chanda acquit également les mérites suivants de l'entrée dans le courant :

1. Voir le Dharma : il avait clairement vu les Quatre Nobles Vérités.
2. Obtenir le Dharma : il avait obtenu l'un des fruits de la vie sainte.
3. Connaître le Dharma : quant à sa propre réalisation, il savait par lui-même : « J'ai désormais épuisé les enfers, le monde animal et le monde des esprits affamés ; j'ai réalisé l'entrée dans le courant. »
4. S'élever dans le Dharma : il avait acquis la quadruple confiance : dans le Bouddha, le Dharma, le Saṅgha et l'entraînement.
5. Sans confusion, 6. Sans doute : pas de confusion quant à sa propre réalisation ; pas de doute quant à la réalisation des autres.
6. Ne pas dépendre d'autrui : lorsqu'il proclamait des enseignements conformes aux nobles vérités, il ne dépendait de personne.
7. Inaccessible aux autres enseignements : sans chercher le regard d'autrui ni guetter sa bouche, aucun autre enseignement ne pouvait l'ébranler au sein de ce véritable Dharma et de cette Discipline.
8. Pleinement intrépide : il était sans peur lorsqu'il déclarait toutes les libérations qu'il avait réalisées.
9. Entrer dans l'enseignement saint : à travers le conventionnel comme l'ultime, il était entré dans l'enseignement saint et était devenu un disciple du Bouddha au double sens.

VI. Conclusion

L'enseignement du Bouddha sur le « non-soi » est d'une profondeur extrême. Pour s'éveiller au non-soi, il faut un esprit suprême et merveilleux, un esprit élevé et joyeux. Grâce à la guidance habile du vénérable Ānanda, Chanda est parvenu à surmonter ses doutes et a réalisé personnellement ce non-soi profond. Ce sutta est riche d'inspiration et mérite pleinement une réflexion attentive de la part des disciples bouddhistes.

[Le Sutta de Chanda] (T262 ; N38 ; S.45 ; S.39 ; S90)

(01) Ainsi ai-je entendu. Un jour, peu après le parinirvāṇa final du Bouddha, un grand nombre de bhikkhus expérimentés résidaient dans le Parc aux Cerfs, au Séjour du Sage, dans [le royaume de Vārāṇasī].

(02) L'aîné Chanda, au matin, revêtit sa robe, prit son bol et pénétra dans [la cité de Vārāṇasī] pour sa quête d'aumônes. Après avoir mangé, il revint, rangea sa robe et son bol, lava ses pieds, prit en main un loquet et alla de bosquet en bosquet, de demeure en demeure, de sentier de marche en sentier de marche, sollicitant partout les bhikkhus : « Veuillez m'instruire, veuillez m'exposer le Dharma, afin que je puisse connaître le Dharma et voir le Dharma. Je le connaîtrai comme le Dharma l'indique et le contemplerai comme le Dharma l'indique. »

(03) Les bhikkhus dirent à Chanda : « La forme est impermanente. La sensation, la perception, les formations mentales et la conscience sont impermanentes. Tous les phénomènes conditionnés sont impermanents ; tous les phénomènes sont sans soi ; le nirvana est paisible. »

(04) Chanda dit aux bhikkhus : « Je sais déjà que la forme est impermanente ; que la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience sont impermanentes ; que tous les phénomènes conditionnés sont impermanents ; que tous les phénomènes sont sans soi ; que le nirvana est paisible. »

(05) Chanda ajouta : « Pourtant, je ne me réjouis pas d'entendre que tous les phénomènes conditionnés sont vides, tranquilles, inaccessibles ; que l'amour est épuisé, le désir abandonné, [l'extinction atteinte] et le nirvana réalisé. Comment, dans tout cela, pourrait-il y avoir un "soi" tel que l'on dise : connaître ainsi et voir ainsi, et que cela s'appelle voir le Dharma ? » Il répéta les mêmes paroles une deuxième et une troisième fois.

(06) Chanda ajouta encore : « Parmi eux, y a-t-il encore quelqu'un capable de m'exposer le Dharma, afin que je puisse connaître le Dharma et voir le Dharma ? »

(07) Il eut alors cette pensée : « Le Vénérable Ānanda se trouve actuellement au Bois de Ghosita, dans le royaume de Kosambī. Il a servi le Vénéré du Monde et s'est tenu près de lui ; le Bouddha l'a loué ; tous ceux qui pratiquent la vie sainte le connaissent. Il doit sûrement être capable de m'exposer le Dharma, afin que je puisse connaître le Dharma et voir le Dharma. »

(08) Le lendemain matin, la nuit passée, Chanda revêtit sa robe, prit son bol et pénétra dans [la cité de Vārāṇasī] pour sa quête d'aumônes. Après avoir mangé, il revint, prépara sa couche. La couche prête, prenant sa robe et son bol, il se mit en route pour le royaume de Kosambī. Il voyagea par étapes et atteignit le royaume de Kosambī. Il rangea sa robe et son bol, lava ses pieds, se rendit à la demeure du Vénérable Ānanda, échangea les salutations d'usage et s'assit d'un côté.

(09) Chanda dit au Vénérable Ānanda : « Un jour, un certain nombre de bhikkhus expérimentés résidaient dans le Parc aux Cerfs, au Séjour du Sage, dans [le royaume de Vārāṇasī]. À ce moment-là, au matin, je revêtis ma robe, pris mon bol et pénétrai dans [la cité de Vārāṇasī] pour sa quête d'aumônes. Après avoir mangé, je revins, rangeai ma robe et mon bol. Je lavai mes pieds, pris en main un loquet et allai de bosquet en bosquet, de demeure en demeure, de sentier de marche en sentier de marche, sollicitant partout les bhikkhus : Veuillez m'instruire, veuillez m'exposer le Dharma, afin que je puisse connaître le Dharma et voir le Dharma !

(10) Les bhikkhus m'exposèrent le Dharma, disant : La forme est impermanente ; la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience sont impermanentes ; tous les phénomènes conditionnés sont impermanents ; tous les phénomènes sont sans soi ; le nirvana est paisible.

(11) À cette époque, je dis aux bhikkhus : Je sais déjà que la forme est impermanente ; que la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience sont impermanentes ; que tous les phénomènes conditionnés sont impermanents ; que tous les phénomènes sont sans soi ; que le nirvāna est paisible. Pourtant, je ne me réjouis pas d'entendre que tous les phénomènes conditionnés sont vides, tranquilles, inatteignables ; que la soif est éteinte, le désir abandonné, [la cessation atteinte], et le nirvāna réalisé. Comment, dans tout cela, pourrait-il y avoir un « soi » tel qu'on dise connaître ainsi et voir ainsi, et que cela soit appelé voir le Dharma ?

(12) À cette époque, je me dis : Parmi eux, y a-t-il encore quelqu'un capable de m'exposer le Dharma, afin que je puisse connaître le Dharma et voir le Dharma ?

(13) Je me dis alors à nouveau : Le vénérable Ānanda se trouve actuellement au bosquet de Ghosita, dans le pays de Kosambī. Il a servi l'Honoré du Monde et vécu dans sa proximité ; le Bouddha l'a loué ; tous ceux qui pratiquent la sainte vie le connaissent. Il doit certainement être capable de m'exposer le Dharma, afin que je puisse connaître le Dharma et voir le Dharma.

(14) Excellent, vénérable Ānanda ! Maintenant, veuillez m'exposer le Dharma, afin que je puisse connaître le Dharma et voir le Dharma ! »

(15) Le vénérable Ānanda dit à Chanda : « Excellent, Chanda ! Mon esprit se réjouit véritablement. Je te loue, ami, d'avoir été capable, devant les pratiquants de la sainte vie, de t'ouvrir sans réserve et de briser l'épine du mensonge.

(16) Chanda, ce que l'homme ordinaire et sot ne peut comprendre, c'est ceci : la forme est impermanente ; la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience sont impermanentes ; tous les phénomènes conditionnés sont impermanents ; tous les phénomènes sont sans soi ; le nirvāna est paisible. Tu peux maintenant recevoir le Dharma suprême et admirable. Écoute attentivement, et je te l'expliquerai. »

(17) Chanda se dit : Je suis maintenant rempli de joie ; j'ai atteint un esprit suprême et admirable ; j'ai atteint un esprit élevé et joyeux. Je peux maintenant recevoir le Dharma suprême et admirable.

(18) Alors Ānanda dit à Chanda : « J'ai moi-même entendu du Bouddha l'enseignement donné à Mahākaccāna : Les gens du monde sont confondus et s'attachent à deux extrémités — « cela existe » ou « cela n'existe pas ». Les gens du monde s'agrippent à divers objets, et l'esprit tisse autour d'eux l'attachement. Kaccāna, si l'on ne prend pas, ne saisit pas, ne demeure pas dans, ne s'attache pas à l'idée d'un « soi », alors quand la souffrance apparaît, on sait qu'elle apparaît ; quand elle cesse, on sait qu'elle cesse. Kaccāna, ne conserver ni doute ni confusion à ce sujet, et le savoir par soi-même sans dépendre d'autrui — voilà ce qu'on appelle la vue correcte, enseignée par l'Ainsi-Venu. Pourquoi en est-il ainsi ?

(19) Kaccāna, lorsqu'on contemple avec justesse l'apparition du monde tel qu'il est en vérité, la vue selon laquelle le monde n'existe pas ne surgit pas. Lorsqu'on contemple avec justesse la cessation du monde tel qu'il est en vérité, la vue selon laquelle le monde existe ne surgit pas.

(20) Kaccāna, l'Ainsi-Venu, affranchi des deux extrémités, proclame la Voie du Milieu : quand ceci existe, cela existe ; quand ceci apparaît, cela apparaît — c'est-à-dire que, par dépendance de l'ignorance, les formations prennent naissance, conduisant à l'apparition de la naissance, du vieillissement, de la mort, du chagrin, de la lamentation, de la douleur, du deuil et du désespoir ; et : quand ceci n'existe pas, cela n'existe pas ; quand ceci cesse, cela cesse — c'est-à-dire qu'avec la cessation de l'ignorance, les formations cessent, conduisant à la cessation de la naissance, du vieillissement, de la mort, du chagrin, de la lamentation, de la douleur, du deuil et du désespoir. »

(21) Tandis que le vénérable Ānanda exposait ce Dharma, le bhikkhu Chanda, sans poussière et sans souillure, acquit l'œil pur du Dharma. À cet instant, le bhikkhu Chanda vit le Dharma, obtint le Dharma, connut le Dharma, s'éleva dans le Dharma, transcenda la confusion, [ne compta pas sur un autre], et se tint sans crainte devant l'enseignement du Maître. Joignant respectueusement ses paumes, il dit au vénérable Ānanda : « Il en est exactement ainsi. Telle est la sagesse de la sainte vie — le vrai Dharma enseigné et instruit par un bon ami. Aujourd'hui, du vénérable Ānanda, j'ai entendu un tel Dharma. Tous les phénomènes conditionnés sont vides, complètement tranquilles, inatteignables ; la soif est éteinte, le désir abandonné, la cessation atteinte, et le nirvāna réalisé. Mon esprit se réjouit et repose justement dans la libération. Je ne retombe plus ; je ne vois plus [le corps et l'esprit] comme moi-même ; je ne vois que le vrai Dharma. »

(22) Ānanda dit à Chanda : « Tu as aujourd'hui acquis un grand bénéfice. Dans le Dharma infiniment profond du Bouddha, tu as atteint [l'œil de la sainte sagesse]. »

(23) Les deux amis dans le Dharma se réjouirent alors l'un avec l'autre, se levèrent de leurs sièges, et chacun retourna à sa propre demeure.