Anthologie des koans
« Quel est le corps originel ? » Le maître répondit : « Nulle part au monde on ne lui trouverait d'égal. » --
Un moine demanda au maître chan Zhijian de Binshan : « Quel est le corps originel ? » Le maître répondit : « Nulle part au monde on ne lui trouverait d'égal. » --
Un moine demanda au maître chan Lingmo de Wuxie : « Comment atteindre l'état de non-esprit ? » Le maître dit : « Même si les montagnes s'inclinent et les mers se renversent, je demeure paisiblement dans l'immobilité. Même si la terre tremble, je dors en paix — comment m'en soucirais-je ? »
Un jour, le maître chan Guishan désigna un champ et dit au maître chan Yangshan : « Cette parcelle : ce côté-ci est haut, ce côté-là est bas. » Yang dit : « C'est plutôt ce côté-ci qui est haut, ce côté-là qui est bas. » Guishan dit : « Si tu ne me crois pas, tiens-toi au milieu et regarde des deux côtés. » Yang dit : « Inutile de se tenir au milieu, ni de demeurer à l'un ou l'autre côté. » Guishan dit : « Dans ce cas, verses-y de l'eau — l'eau nivelle tout. » Yang dit : « L'eau n'a pas de niveau fixe non plus. Elle épouse le haut comme le haut, et le bas comme le bas. »
À la fin de l'été, Yangshan vint saluer Guishan. Guishan dit : « Je ne t'ai pas vu ici de tout l'été — que faisais-tu en bas ? » Yang dit : « En bas, j'ai bêché une parcelle et semé un panier de graines. » Guishan dit : « Tu n'as pas perdu ton été. » Yang demanda alors : « Je me demande ce que vous, Maître, avez fait tout l'été. » Guishan dit : « Un repas à midi, un sommeil à la nuit tombée. » Yang dit : « Maître, vous non plus n'avez pas perdu votre été. »
Un jour, tandis que le maître chan Huicang de Shigu travaillait à la cuisine, le grand maître Mazu lui demanda : « Que fais-tu ? » Huicang dit : « Je mène un bœuf. » Mazu dit : « Comment le mènes-tu ? » Huicang dit : « Dès qu'il s'égare dans l'herbe, je saisis soudain son nez et le ramène. » Mazu dit : « Tu mènes vraiment le bœuf. »
Quand l'esprit s'accorde à la vacuité, médisance et louange n'apportent ni souci ni joie ; Quand le corps s'accorde à la vacuité, le couteau et le parfum n'apportent ni douleur ni plaisir ; Quand les circonstances s'accordent à la vacuité, don et vol n'apportent ni gain ni perte.
Quand l'esprit s'accorde à la vacuité comme à la non-vacuité, attachement et vues s'effacent, et la grande compassion atteint tout être ; Quand le corps s'accorde à la vacuité comme à la non-vacuité, à l'intérieur il est aussi immobile qu'un arbre desséché, à l'extérieur une figure de dignité sereine ; Quand les circonstances s'accordent à la vacuité comme à la non-vacuité, la convoitise s'éteint à jamais, et les ressources coulent librement vers ceux qui sont dans le besoin.
Quand l'esprit s'accorde à la vacuité, à la non-vacuité et à ce qui n'est ni l'un ni l'autre, la réalité véritable brille d'abord, et l'œil de sagesse du Bouddha s'ouvre ; Quand le corps s'accorde à la vacuité, à la non-vacuité et à ce qui n'est ni l'un ni l'autre, une seule particule de poussière pénètre dans le samadhi parfait, et le samadhi surgit de chaque particule ; Quand les circonstances s'accordent à la vacuité, à la non-vacuité et à ce qui n'est ni l'un ni l'autre, des terrasses parfumées et des pavillons de joyaux ornent la terre pure, et les êtres y parviennent à l'éveil.
Sinon, il n'est point de véritable accord.