Les Six Maîtres Débattent de la Voie

Un jour, les bhikkhus du monastère de Jetavana se rendaient en ville pour leur quête d'aumônes habituelle. Il était encore tôt, bien avant midi ; ils s'assirent donc pour se reposer dans le hall d'une secte non bouddhiste. À l'intérieur, les adeptes étaient plongés dans une dispute interminable. « C'est moi qui ai raison — que pourrais-tu bien savoir du Dharma ? » « Tu es tellement vide et ignorant ! Comment pourrais-tu seulement comprendre mes enseignements profonds ? » Ils s'affrontaient sans relâche, sans qu'aucun camp ne veuille concéder le moindre pouce de terrain. À chaque insulte, la riposte devenait plus cruelle. Les bhikkhus qui se reposaient à proximité n'avaient aucune envie de prendre parti, ni de s'attarder davantage. Ils se levèrent l'un après l'autre et reprirent le chemin de la ville pour leur quête d'aumônes.

De retour au monastère, les bhikkhus rapportèrent au Bouddha ce qu'ils avaient vu. « Ces pauvres non-bouddhistes, dirent-ils. Leur pratique et leur étude sont aveugles, leur compréhension faussée, et pourtant ils s'invectivent avec tant de dureté. Quand s'approcheront-ils enfin du vrai Dharma pour y trouver une véritable libération ? » « Ces êtres sont obstinément enracinés dans leurs habitudes, vie après vie, jusqu'à aujourd'hui », répondit le Bouddha. Il saisit cette occasion pour raconter à l'assemblée les vies antérieures des six maîtres non bouddhistes.

Il y a de cela bien longtemps, dans un âge reculé, vivait à Jambudvipa un roi nommé Visage-de-Miroir. Il aimait réciter les soutras du Mahayana ; sa sagesse était vaste et profonde, et il maîtrisait parfaitement les enseignements bouddhistes. Mais ses sujets ne s'intéressaient qu'à des voies futiles et à des arts mineurs, trouvant le profound canon bouddhiste aride et monotone. « Comment puis-je guider mon peuple vers le Dharma pour qu'il s'approche de la suprême Grande Voie ? » Le roi s'absorba dans de profondes réflexions. Bientôt, il convoqua ses ministres. « Rassemblez tous les aveugles de naissance du royaume et amenez-les au jardin royal pour qu'ils examinent un éléphant ! » Sur l'ordre du roi, les ministres rassemblèrent les aveugles du pays et les menèrent à l'enclos royal des éléphants. Dès qu'ils furent près de l'animal, les aveugles le palpèrent, cherchant à deviner à quelle sorte de créature ils avaient affaire. Certains touchèrent la trompe, d'autres les oreilles, les pattes ou le ventre. Bien vite, ils se mirent à se disputer sur l'apparence de l'éléphant, chacun étant persuadé que ce qu'il avait personnellement touché était la vérité absolue.

Le roi Visage-de-Miroir leur demanda : « Avez-vous tous vu l'éléphant ? À quoi ressemble-t-il ? » Celui qui avait touché l'oreille dit : « L'éléphant est comme un éventail. » Celui qui avait touché la patte dit : « L'éléphant est comme un pilier. » Celui qui avait touché le ventre dit : « L'éléphant est comme un grand tambour. » « Votre Majesté, l'éléphant est véritablement tel que je l'ai décrit ! » s'écrièrent-ils, chacun campant sur sa position. Bientôt, tout le groupe se querella bruyamment devant le roi. Voyant cela, le roi Visage-de-Miroir sourit et s'adressa à ses sujets : « Regardez-les — chacun n'a saisi qu'une partie de l'éléphant et a cru en connaître l'ensemble. La sagesse du Dharma est comme le vaste océan infini. Si l'on s'agrippe à l'étude de voies mineures sans jamais écouter les soutras ni entendre le Dharma, on est exactement comme ces aveugles : incapable de voir la vérité. » Ces mots éveillèrent la réflexion des gens, et dès lors, ils commencèrent à réciter les soutras bouddhistes.

Le Bouddha Shakyamuni dit alors aux bhikkhus présents : « Le roi Visage-de-Miroir de cette époque, c'était moi. Les aveugles qui examinaient l'éléphant, c'étaient ces non-bouddhistes en plein débat. » Sur la voie de la pratique, il est essentiel d'avoir foi dans le Dharma, d'écouter le Dharma et de recevoir l'enseignement d'un véritable ami spirituel. Sans cela, il est si facile de s'égarer sur des chemins secondaires, de pratiquer à l'aveugle et de n'arriver à rien. Privé d'un tel accompagnement, non seulement on reste empêtré dans l'ignorance, sans espoir de libération, mais pire encore : l'aveugle finit par guider une foule d'aveugles, semant les graines d'une chute dans les trois royaumes inférieurs. « La naissance humaine est difficile à obtenir — et voici qu'elle est obtenue. Le Dharma est difficile à entendre — et voici qu'il est entendu. » Ayant rencontré le Dharma, on se doit d'autant plus de chérir la présence précieuse des Trois Joyaux dans le monde. Ce n'est qu'en suivant la vérité révélée par le Bouddha que son propre chemin s'éclairera toujours davantage.

Réflexion

Le Dharma est chose rare à rencontrer, et un véritable ami spirituel, rare à trouver. Voir l'impermanence du monde et résoudre de pratiquer pour transcender le cycle des naissances et des morts demande avant tout l'accompagnement d'un ami spirituel. Par l'enseignement d'un tel être, on pénètre la vérité et on éveille en cette vie une sagesse authentique. Ce n'est qu'ainsi que l'on peut connaître la souffrance et s'en libérer. Sans cela, pratiquer à l'aveugle et au hasard ne fait pas seulement gaspiller une vie — c'est se tromper soi-même et égarer les autres. Quand viendra la fin, il ne restera qu'un vain regret, et la roue des naissances et des morts se remettra à tourner.