Vénérable Maître Gangxiao : Le Mystère du Yi Jing — Psychologie, Chapitre 1 : L'énigmatique divination du Yi Jing

Chapitre 1 : L'énigmatique divination du Yi Jing

Il est dans la nature humaine d'être fasciné par la direction que prennent les choses et la façon dont elles peuvent évoluer. La science tire précisément son prestige de sa capacité à nous dire : dans telles conditions, un phénomène donné se déroulera de telle manière et conduira à tel résultat. Son essence même, c'est la prédiction. Et si nous sommes curieux de l'avenir des événements qui nous entourent, nous devrions l'être encore davantage de notre propre avenir — et c'est bien le cas. Depuis toujours, la divination, en tant que moyen de prédire le cours d'une vie humaine, n'a jamais véritablement disparu. Même sous la répression, elle ne fait que se taire, et dès que les conditions s'assouplissent, elle resurgit avec une force irrésistible.

Dans les années 1980 et 1990, les ouvrages sur la prédiction se sont vendus massivement et sont devenus une catégorie très en vue sur le marché du livre. Selon Psychologie de la prédiction de la vie, ces titres sont soudain devenus des best-sellers. Pendant un temps, les ouvrages de divination et de prédiction de toutes sortes ont envahi les étals de rue, dans les villes comme dans les campagnes. Pour ne prendre que le Yi Jing : sur presque n'importe quel présentoir de livres en plein air dans une ville chinoise, voire dans certains villages, on trouvait un ou plusieurs ouvrages récemment publiés sur les études du Yi Jing. Ils partaient vite — un nouveau titre pouvait être tiré à 100 000 exemplaires, parfois plusieurs centaines de milliers, parfois plus d'un million. On les arrachait aussi vite que l'eau s'infiltre dans une terre desséchée. Tout le monde pouvait ressentir l'ampleur de cette frénésie éditoriale.

Une œuvre représentative de cette époque est Yi Jing et études de la prédiction de Shao Weihua, publié à Xi'an. L'ouvrage est paru en mai et décembre 1990 en Chine continentale et à Hong Kong respectivement, pour un tirage total dépassant les 20 millions d'exemplaires. En septembre 1990, il fut distingué comme ouvrage exceptionnel et présenté lors de la Troisième Foire nationale du livre. Le 27 septembre 1991, l'Administration d'État de la presse et des publications l'a publiquement critiqué à la télévision nationale. Pourtant, avant et après l'interdiction, au moins sept imprimeries ont piraté le titre.

Le Yi Jing occupe la première place parmi les Cinq Classiques confucéens, et sa méthode de divination est la forme de prédiction la plus importante en Chine. L'expérience a montré que nombre de ses interprétations sont exactes — ce qui explique précisément pourquoi il a perduré pendant des millénaires. Quiconque le rejette d'un revers de main comme « superstition et ignorance » est, comme le dit l'adage, « soit une bête, soit un dieu », se tenant à l'écart des milliards d'individus qui, sur plus de deux mille ans, l'ont pris au sérieux — Confucius et d'innombrables autres grands penseurs parmi eux.

Exemple 1. Il n'est pas de petites affaires dans une maison impériale. La santé d'un dirigeant national a toujours été un événement politique majeur. En 1984, le dirigeant soviétique Konstantin Tchernenko tomba malade. Son éventuelle guérison et son maintien au pouvoir allaient déterminer l'orientation politique du pays. L'Union soviétique étant l'une des deux superpuissances mondiales, cela engendrait aussi des répercussions énormes sur l'ordre mondial. Chaque nation accordait naturellement une attention particulière à son état — certains services de renseignement recueillaient même des informations sur sa maladie.

Le 16 décembre 1984, un haut fonctionnaire chinois du nom de Zhang dit à Shao Weihua qu'il savait seulement que Tchernenko avait dans les soixante-dix ans, sans détails tels que sa date de naissance exacte. Shao pouvait-il tirer un hexagramme pour prédire si Tchernenko se rétablirait — ou quand il pourrait mourir ? Shao tira l'hexagramme « Ge (Révolution) se transformant en Feng (Abondance) » et prédit que Tchernenko s'éteindrait dans le premier mois lunaire de 1985. Quelques jours plus tard, la prédiction se confirma : le dix-neuvième jour du premier mois lunaire, le secrétaire général du Parti communiste soviétique, Tchernenko, mourut. Le fonctionnaire Zhang fut convaincu, et lorsque Yi Jing et études de la prédiction de Shao fut publié par la suite, Zhang calligraphia le titre de l'ouvrage en signe de soutien. Cette histoire devint une source de fierté pour Shao Weihua et attira l'attention des psychologues sociaux ; Psychologie de la prédiction de la vie analysa l'incident en détail.

La logique de l'hexagramme est la suivante. L'hexagramme Ge (革, Révolution) signifie changement et transformation. Sa cinquième ligne correspond à la position du souverain. Lorsque cette ligne bouge, elle se transforme en l'hexagramme Feng (豐, Abondance) — ce qui signifie que le souverain est en mouvement, que le souverain change. Tchernenko était le dirigeant suprême, le souverain, et l'hexagramme montrait que le pouvoir allait changer de mains. Pourtant, au printemps l'élément bois est fort, et le bois nourrit le feu. Le trigramme « du corps » représentant Tchernenko est Li — Feu — si bien qu'à première vue, la lecture devrait être celle-ci : bien que l'hexagramme annonce « le souverain va changer », la vigueur du bois printanier pourrait le soutenir ; peut-être son destin n'est-il pas encore scellé, et il lui suffirait de quitter son poste de Secrétaire général, satisfaisant ainsi l'indication de l'hexagramme d'un « changement de souverain ». Cette lecture serait parfaitement cohérente avec les principes classiques des hexagrammes.

Shao Weihua interpréta les choses avec plus de souplesse — c'est précisément pour cela que sa lecture s'avéra si exacte. Il fit remarquer que, si le premier mois lunaire compte techniquement comme le printemps en Chine, dans l'extrême nord l'élément bois reste encore faible. Et Moscou était encore enseveli sous la neige, figée par le gel ; le bois n'avait aucune force de nourrir le feu. Il conclut que Tchernenko ne pouvait être sauvé. Les événements lui donnèrent raison.

Exemple 2. Les Discours des États : Discours de Jin rapportent qu'après que Chong'er (le futur duc Wen de Jin) eut été exilé de Jin pendant dix-neuf ans, le duc Mu de Qin s'apprêtait à envoyer des troupes pour l'aider à reconquérir le pouvoir. Pour diviner l'issue, Chong'er tira l'hexagramme « Tun (屯, Difficulté initiale) muant en Yu (豫, Délice) ». Un devin de cour le jugea défavorable : le trigramme supérieur de Tun est Kan — Eau, danger, pièges — tandis que le trigramme inférieur est Zhen — un char. Un char rencontrant l'eau et s'enlisant signifiait que la campagne tournerait mal. Il exhorta Chong'er à renoncer à l'entreprise.

Mais le ministre Sikong Jizi plaida avec force en faveur d'une action décisive, proposant une lecture toute différente. Les énoncés des hexagrammes Tun et Yu contiennent tous deux la formule « favorable pour établir un seigneur ». Si Chong'er ne s'emparait pas de Jin, comment pourrait-il s'établir comme seigneur ? (Jin était un État vassal de la dynastie des Zhou.) « Favorable pour établir un seigneur » désignait précisément le fait de gagner un État — un présage suprêmement faste. Kan est l'eau, Kun est la terre, Tun dénote la solidité, Yu dénote la joie, Zhen est un char : Chong'er recevrait un soutien incessant comme une source jaillissante (l'aide du duc Mu de Qin), se tiendrait sur une terre riche et solide avec de quoi se réjouir, et disposerait d'un char pour le ramener chez lui. « S'il ne doit pas posséder l'État de Jin, comment de tels signes pourraient-ils s'appliquer ? »

Effectivement, Chong'er revint triomphalement à Jin et monta sur le trône, devenant le célèbre duc Wen de Jin. La lecture de Sikong Jizi donna à Chong'er la confiance dont il avait besoin, et cette divination entra dans l'histoire comme l'un des tirages les plus fameux.

Exemple 3. Le Zuo Zhuan : Neuvième année du duc Xiang de Lu rapporte que Mu Jiang, mère du duc Cheng de Lu, entretenait une liaison avec le ministre Qiao Ru et complotait pour renverser son propre fils. Le complot échoua, et Mu Jiang fut reléguée dans un palais froid et reculé. Désireuse de savoir ce qui l'attendait, elle consulta le Yijing et tira l'hexagramme « Gen (艮, Montagne) muant en Sui (随, Suivre) ». L'énoncé de Sui dit : yuan heng, li zhen, wu jiu — « suprêmement prospère, bénéfique de persévérer, sans blâme ». Autrement dit : de bon augure, aucun problème.

L'hexagramme initial, Gen (Montagne), porte l'image de la quiétude et de l'immobilité, tandis que l'hexagramme transformé, Sui (Suivre), porte celle du mouvement. Certains conseillèrent à Mu Jiang de s'enfuir : peut-être que le duc Cheng, par piété filiale, fermerait les yeux et la laisserait partir sans poursuivre cette affaire. C'était un résultat plausible, et une lecture allant dans ce sens aurait très probablement été exacte. Mais à ce moment-là, Mu Jiang était une femme brisée, rongée par le remords. Elle refusa de délivrer une lecture favorable. Elle admettait que yuan heng li zhen signifiait la bonne fortune et que wu jiu signifiait l'absence de blâme — mais elle ne les interprétait pas comme deux énoncés parallèles. Elle les interprétait comme conditionnelles : yuan heng li zhen, d'où wu jiu. Elle ne possédait pas la vertu que requiert le yuan heng li zhen. En tant que mère même du duc Cheng, elle avait comploté pour le détruire ; elle s'était ruinée elle-même, avait plongé l'État dans le chaos et nui au peuple. Comment pourrait-elle bien n'avoir aucun blâme ? Elle mourrait ici, dans ce palais. Sa lecture s'est avérée exacte.

Cette histoire est à la fois un cas d'hexagramme célèbre, un épisode historique connu et un récit moral déchirant qui émeut les gens depuis des générations. Le Yi Jing est le classique majeur du confucianisme, une tradition qui fait de la cultivation morale sa valeur suprême. Pour une personne dépourvue de vertu, un hexagramme défavorable apporte le malheur — et il en va de même pour un hexagramme favorable. Les étudiants et praticiens modernes de la divination par le Yi Jing auraient tout intérêt à s'en souvenir.

Par ailleurs, le Lunheng rapporte que lorsque l'État de Lu prévoyait d'attaquer Yue, Zi Gong jeta l'hexagramme « Ding (le Chaudron) se changeant en Gu (la Décadence) ». La quatrième ligne de Ding bougea, et son texte se lit ainsi : « Les pattes du chaudron se cassent, le festin du duc est renversé, sa personne est souillée — défavorable. » Le chaudron symbolise l'État ; sa patte cassée laisse craindre que la campagne n'échoue et n'entraîne le déclin national. Par ailleurs, l'énoncé de la ligne le marque explicitement comme défavorable. Confucius dit cependant : « Non — cela signifie simplement que le peuple de Yue vit sur l'eau, nous devons donc préparer un grand nombre de bateaux. Les « pattes » de nos cavaliers et fantassins ne nous seront d'aucune utilité. » On considérait Confucius comme le plus sage des deux.

Le jeune Zhu Yuanzhang, qui ne voulait pas passer sa vie comme un moine obscur, vit le flot déferlant de la rébellion des Turbans Rouges et sentit son cœur s'émouvoir. Il se préparait à prendre une décision de vie capitale : rejoindre l'armée. Il jeta un premier hexagramme : il était défavorable. Il en jeta deux autres : tous deux étaient défavorables. Mais il avait déjà fait son choix. Il interpréta les résultats lui-même : « Rejoindre l'armée est une entreprise défavorable par nature. Puisque l'hexagramme s'est révélé défavorable, cela signifie qu'il me dit de rejoindre. » Zhu Yuanzhang voulait s'enrôler ; peu importe ce que disait le devin, il avait sa propre interprétation. L'hexagramme ne faisait que refléter ce qui résidait déjà dans son cœur.

Comme le montrent ces exemples, la divination par le Yi Jing présente bel et bien un taux de précision réel. Mais pourquoi est-elle précise ? Aucune explication scientifiquement fondée n'existe — c'est pourquoi elle est si facilement rejetée comme une superstition. Certains ont tenté d'avancer des « explications scientifiques », mais celles-ci s'avèrent bien souvent forcées, voire anti-scientifiques et absurdes.

1. L'argument le plus courant en faveur d'un « fondement scientifique » de la divination par le Yi Jing se présente ainsi : lorsqu'une personne secoue les pièces en se concentrant, les pièces (en métal, donc magnétiques) et le corps humain (qui possède lui aussi des propriétés magnétiques) transfèrent ensemble les informations magnétiques du corps vers l'hexagramme par l'intermédiaire des pièces. L'ouvrage influent de Shao Weihua, Le Yi Jing et les études prédictives, défend exactement cette thèse. C'est une vision purement mécaniste. On imagine sans peine que des docteurs en électromagnétisme ou en théorie de l'information y verraient une fantaisie bizarre et ridicule — un « principe scientifique » qu'aucun scientifique véritable ne reconnaîtrait.

2. Les éléments philosophiques solides du Yi Jing ne prouvent pas que son utilisation comme outil divinatoire soit également fondée ou scientifique. La tradition du Yi Jing comprend en réalité deux branches : le système des images-nombres (xiangshu) et le principe philosophique (yili). En tant que philosophie, le yili contient des éléments que tout le monde reconnaît comme raisonnables — sa vision dialectique de la manière dont les choses évoluent et changent, par exemple, ou sa compréhension proto-matérialiste du monde à travers les huit trigrammes du ciel, de la terre, de la montagne, etc. Mais le xiangshu — son application à la divination — est une tout autre question. Le caractère raisonnable du yili ne valide pas plus le xiangshu (la divination) que l'affirmation correcte « cette tasse peut servir à boire du thé » ne valide la prétention « cette tasse peut rassasier la faim », bien que les deux fassent référence à la même tasse.

3. Le système binaire ne prouve pas que la divination par le Yi Jing soit correcte. Pourquoi le système binaire existe-t-il ? Parce qu'en électronique, il n'y a que deux états — allumé et éteint — et le binaire s'impose donc comme le choix naturel. Même sans aucune connaissance du yin, du yang ou des huit trigrammes, les mathématiques ont établi de manière indépendante que les systèmes binaire, octal, voire sexagésimal sont tous parfaitement valables. Nous utilisons le temps sexagésimal tous les jours : une heure équivaut à soixante minutes. On peut affirmer que le binaire dérive de la dualité yin-yang ; on peut soutenir que le système octal correspond aux huit trigrammes. Mais qu'en est-il du système décimal ? Du sexagésimal ? Des innombrables autres bases théoriquement possibles ? À quoi correspondent-ils ?

4. Certains affirment qu'en 1941, Liu Zihua, un étudiant chinois en France, a utilisé les huit trigrammes pour calculer la vitesse, la densité et l'orbite d'une dixième planète, résolvant ainsi un problème majeur en astronomie et stupéfiant le monde entier. Même si cela s'était réellement produit, ce serait une erreur dans l'histoire des sciences : à ce jour, tous les ouvrages scientifiques ne reconnaissent que neuf planètes majeures dans le système solaire. Quiconque affirme aujourd'hui l'existence d'une dixième planète ne peut être que scientifiquement illettré.

En conclusion, l'engouement pour la divination est un phénomène social important, qui mérite une étude sérieuse. En pratique, la prédiction par le Yi Jing affiche un taux d'exactitude mesurable. Pourtant, à ce jour, aucune explication scientifiquement valable n'a été proposée pour en expliquer le mécanisme. L'objectif de ce court ouvrage est de tenter une explication nouvelle — fondée sur des principes scientifiques.