Professeur Lin Chong'an : Apaisement et vision pénétrante dans la transmission septentrionale des Sūtras et Commentaires de l'Āgama

Lin Chong'an

La plupart des gens vivent dans un monde « tourné vers l'extérieur » — leur regard fixé sans cesse sur les autres. Quand les autres leur plaisent, ils sont contents ; quand les choses ne vont pas dans le sens qu'ils souhaitent, ils se mettent en colère. Sans s'en rendre compte, ils sont devenus les esclaves des conditions extérieures. Leur esprit court après les objets qui se présentent, faisant naître encore et encore désir et aversion, jusqu'à perdre toute paix intérieure. Si nous continuons à vivre ainsi, quelle lueur ou quel sens peut bien avoir notre vie ? Pour donner un sens à notre existence, il nous faut nous retourner et commencer à cultiver la capacité d'un « regard tourné vers l'intérieur ». Dans le Saṃyuktāgama, le Bouddha a dit :

« Quels dharmas doivent être connus et compris, pleinement connus et pleinement compris ? Le nom et la forme. Quels dharmas doivent être connus et abandonnés ? L'ignorance et le désir d'existence. Quels dharmas doivent être connus et réalisés ? La connaissance claire et la libération. Quels dharmas doivent être connus et cultivés ? L'apaisement et la vision pénétrante. »

Cela montre clairement que ce qu'un disciple du Bouddha doit observer de près, ce sont le nom et la forme — son propre corps et son propre esprit. Ce qui doit être cultivé, c'est l'apaisement et la vision pénétrante, c'est-à-dire l'immobilité méditative et la vision intérieure. En cultivant l'apaisement et la vision pénétrante, on peut trancher l'ignorance et le désir d'exister propres aux trois domaines, réalisant ainsi la connaissance claire et la libération. Tel est le sens de la pratique. La vision intérieure, c'est observer de l'intérieur son propre corps et son propre esprit, de sorte que, dans le moment même où l'on agit dans le monde, on voie clairement sans vaciller. Mais comment apprend-on à voir clairement sans vaciller ? C'est à cela que sert l'entraînement à la méditation.

I. Apaisement

Prenons l'exemple de l'observation du souffle : l'ensemble du processus qui mène à l'« apaisement » peut se décrire à travers les « neuf demeures de l'esprit » :

(1) Demeure interne : ramener l'esprit des objets extérieurs vers le souffle, en étant attentif au va-et-vient de l'inspiration et de l'expiration.

(2) Demeure continue : garder l'esprit posé sur le souffle observé, en l'affinant progressivement jusqu'à en faire un objet subtil.

(3) Demeure établie : quand l'esprit s'égare parfois dans la distraction, le ramener et le poser sur le souffle.

(4) Demeure proche : grâce à la force de l'attention, l'esprit ne s'éloigne plus vers les objets extérieurs.

(5) Apprivoisement : reconnaissant que les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les sensations tactiles, l'avidité, la haine, l'illusion, ainsi que les pensées relatives à l'homme et à la femme — tout cela — sont des sources de trouble, l'esprit ne s'y porte plus.

(6) Apaisement : reconnaissant que les pensées malsaines comme le désir sensuel, l'hostilité et la volonté de nuire, ainsi que les afflictions qui les accompagnent, dont l'obstacle du désir sensuel, sont autant de fautes, l'esprit ne s'y porte plus.

(7) Apaisement suprême : ne pouvant tolérer, fût-ce un instant, que surgissent des pensées malsaines et les afflictions qui les accompagnent, on les coupe aussitôt, on les dissipe et on les déracine.

(8) Unification de l'esprit : l'on atteint un état de concentration continu et sans interruption, qui exige encore effort et application, mais sans la moindre lacune.

(9) Absorption dans l'équanimité : l'on entre dans un état de concentration libre de tout effort et de toute application, où l'esprit rassemblé se maintient de lui-même, sans aucune dispersion.

Une fois cela accompli, lorsque la légèreté et la souplesse du corps et de l'esprit se manifestent, l'« apaisement » est atteint.

Ce qui précède décrit l'apaisement par l'observation du souffle, mais il existe de nombreux objets possibles pour empêcher l'esprit de se disperser. Utiliser la conscience des mouvements du corps pour rassembler l'esprit en est une autre approche habile.

II. Vision pénétrante

Qu'est-ce que la vision pénétrante ? Le terme sanskrit est vipaśyanā, translittéré en chinois sous la forme biposhen'a (毗婆奢那) et, plus récemment, traduit sémantiquement par « vision intérieure » (内观). Dans le Saṃyuktāgama, « agrégat » est traduit par yīn (阴, « ombre » ou « couverture »), signifiant un ensemble ; « agrégat saisi » est rendu par shòuyīn (受阴). Les cinq agrégats saisis sont la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience — l'ensemble que forment le corps et l'esprit d'un individu. Parmi ceux-ci, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience sont ensemble appelés « nom », de sorte que les cinq agrégats saisis et le « nom-et-forme » renvoient tous deux au corps et à l'esprit d'une personne. La « vision intérieure » signifie observer les cinq agrégats saisis, ou le nom-et-forme, tels qu'ils sont réellement — voir clairement les processus d'apparition et de cessation. Le Bouddha dit :

« Il y a cinq agrégats saisis : l'agrégat de la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience. Concernant ces cinq agrégats saisis, je les connais véritablement de cinq manières : la forme telle qu'elle est réellement, l'apparition de la forme, la satisfaction liée à la forme, le danger de la forme et la libération par rapport à la forme — tels qu'ils sont réellement. Il en va de même pour la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience : la conscience telle qu'elle est réellement, l'apparition de la conscience, la satisfaction liée à la conscience, le danger de la conscience et la libération par rapport à la conscience — tels qu'ils sont réellement.

« Qu'est-ce que connaître la forme telle qu'elle est réellement ? Toute forme — tous les quatre grands éléments et ce qui est produit par les quatre grands éléments —, c'est ce qu'on appelle la forme. Ainsi la forme est connue telle qu'elle est réellement. Qu'est-ce que connaître l'apparition de la forme telle qu'elle est réellement ? L'attachement à la forme — c'est ce qu'on appelle l'apparition de la forme. Ainsi l'apparition de la forme est connue telle qu'elle est réellement. Qu'est-ce que connaître la satisfaction liée à la forme telle qu'elle est réellement ? La joie et le bonheur qui naissent conditionnés par la forme — c'est ce qu'on appelle la satisfaction de la forme. Ainsi la satisfaction de la forme est connue telle qu'elle est réellement. Qu'est-ce que connaître le danger de la forme telle qu'elle est réellement ? Le fait que la forme soit impermanente, souffrante et sujette au changement — c'est ce qu'on appelle le danger de la forme. Ainsi le danger de la forme est connu tel qu'il est réellement. Qu'est-ce que connaître la libération par rapport à la forme telle qu'elle est réellement ? La maîtrise, la coupure et le dépassement du désir et de l'avidité concernant la forme — c'est ce qu'on appelle la libération par rapport à la forme. Ainsi la libération par rapport à la forme est connue telle qu'elle est réellement.…

« La sensation, la perception, les formations mentales et la conscience sont expliquées de la même manière. » (Saṃyuktāgama 41)

Ici, les cinq agrégats saisis sont observés à travers cinq aspects :

1. La nature inhérente des cinq agrégats : La forme, ce sont les quatre grands éléments et ce qui en est produit, et ainsi de suite.

2. Les conditions des cinq agrégats : L'attachement à la forme est l'apparition de la forme ; l'apparition du contact est l'apparition de la sensation, et ainsi de suite. Par cette observation, on voit que chaque agrégat naît de ses conditions respectives.

3. Les conditions d'impureté dans les cinq agrégats : Conditionnés par la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience, la joie et le bonheur surgissent — et avec eux l'attachement et la complaisance. De là vient le cycle du devenir.

4. Les conditions de pureté concernant les cinq agrégats : Les cinq agrégats sont impermanents, souffrants et sujets au changement — c'est leur danger.

5. La pureté des cinq agrégats : À l'égard des cinq agrégats, on maîtrise le désir et l'avidité, on les coupe et on les dépasse. De là vient la cessation.

Ainsi, l'objet de la « vision intérieure » est le corps et l'esprit. Il faut voir directement et véritablement leur nature impermanente, souffrante et changeante, et, par une pratique soutenue, finir par se détacher du désir et atteindre la libération.

III. La triple discipline

Dans la méditation de vision intérieure, les trois entraînements sont pleinement englobés : la discipline éthique, la concentration méditative et la sagesse. Ce qui suit est tiré du chapitre 9 de l'Abhidharma Saṅgītiparyāya (Apidamo Jiyimen Zulun) :

01 Le Tathāgata, le Digne, le Parfaitement Éveillé, parfait en connaissance et en conduite, le Bien-Allé, le Connaisseur du Monde, l'Inégalé, le Dompteur des indomptés, le Maître des dieux et des humains, le Bouddha, le Bhagavān — un tel être apparaît en ce monde et proclame le vrai Dharma, révélant ce qui est bon au commencement, bon au milieu et bon à la fin, aux termes raffinés et au sens pur et complet — la vie sainte immaculée.

02 Les bons fils et les bonnes filles, ayant entendu ce Dharma, voient naître en eux une foi profonde et pure.

03 Lorsque cette foi pure s'est établie en eux, ils se disent : « La vie de foyer est exiguë, chargée de la poussière des souillures — comme une prison. La vie sans foyer est vaste, libre de bruit et de distractions — tel le ciel ouvert. Ceux qui sont liés au foyer et à la famille ne peuvent, au cours de leur existence tout entière, cultiver assidûment la vie sainte pure, parfaite et immaculée. C'est pourquoi, forts d'une foi juste, je dois raser mes cheveux et ma barbe, endosser la robe monastique, quitter la vie de foyer et embrasser la vie sans foyer. » Après y avoir ainsi réfléchi, ils renoncent entièrement à leurs biens, à leur statut et à leurs proches, qu'ils soient peu ou nombreux.

04 Après quoi, forts d'une foi juste, ils se rasent les cheveux et la barbe, endossent la robe monastique, quittent la vie de foyer et embrassent la vie sans foyer.

05 Une fois sortis du foyer, ils respectent les préceptes purs et veillent avec diligence à observer les règles de libération individuelle. Leur conduite et leur maintien sont pleinement accomplis ; ils redoutent la moindre transgression ; et ils s'engagent à observer et mettent en pratique toutes les règles de l'entraînement.

a. Ils s'abstiennent d'ôter la vie, déposant toutes armes et tous bâtons. Doués de conscience et de honte, de bienveillance et de compassion, ils éprouvent une tendresse profonde envers tous les êtres vivants, jusqu'aux fourmis et à leurs œufs, et ne leur feraient jamais de mal, abandonnant pleinement et définitivement le fait d'ôter la vie.

b. Ils s'abstiennent de prendre ce qui n'a pas été donné, et se réjouissent de donner. Lorsqu'ils reçoivent des offrandes pures, ils n'acceptent que ce qui est mesuré et conforme à leurs besoins. Ils ne développent aucun attachement aux biens, et mènent une existence pure et irréprochable, abandonnant pleinement et définitivement le fait de prendre ce qui n'a pas été donné.

c. Ils s'abstiennent de toute conduite impure, cultivant constamment la vie sainte, vie retirée, sublime et pure de cœur. Ils fuient les dharmas immondes et souillés par la convoitise, abandonnant pleinement et définitivement toute conduite impure.

d. Ils s'abstiennent de tout faux propos, se réjouissant toujours de paroles véridiques, honnêtes, dignes de confiance, sur lesquelles on peut s'appuyer et qui ne prêtent à aucune contestation en ce monde, abandonnant pleinement et définitivement le faux propos.

e. Ils s'abstiennent de la parole divisante. Ils ne cherchent pas à diviser les autres ; ils ne rapportent pas les propos tenus ici pour semer la discorde chez ceux qui sont là-bas, ni les propos tenus là-bas pour diviser ceux qui se trouvent ici. Ils se réjouissent de réunir ceux qui sont divisés et de renforcer les liens de ceux qui vivent déjà dans l'harmonie. Ils prennent plaisir à prononcer des paroles de réconciliation, et jamais des propos qui divisent, abandonnant pleinement et définitivement la parole divisante.

f. Ils s'abstiennent de paroles dures. Les mots qu'ils prononcent ne sont ni grossiers, ni rudes, ni amers. Ils ne provoquent ni ressentiment, ni déplaisir, ni gêne, ni aversion chez ceux qui les entendent, et n'entravent pas la culture d'une concentration équilibrée et d'un équilibre méditatif. Toutes ces paroles dures, ils les bannissent. Les mots qu'ils prononcent sont doux, plaisants à l'oreille, joyeux, délicieux, raffinés, clairs et faciles à saisir, et réjouissent ceux qui les écoutent — sans limite ni fin. Ils apportent délice, satisfaction et joie à de nombreuses personnes, et favorisent la culture d'une concentration équilibrée et d'un équilibre méditatif. C'est en de telles paroles qu'ils se délectent constamment, abandonnant pleinement et définitivement la parole dure.

  g. Ils s'abstiennent de bavardage frivole. Tout ce qu'ils disent est approprié au moment et au lieu, en accord avec le Dharma et son sens, ancré dans la vérité et la réalité, apaisant et calmant, ordonné et à propos, raisonnable et juste, exempt de toute impureté et de toute souillure, porteur de bénéfice et de sens. Ils laissent pleinement et définitivement derrière eux le bavardage frivole.

  h. Ils évitent d'utiliser de faux poids, de fausses mesures et de faux contenants dans leurs achats et ventes. Ils ne possèdent jamais d'éléphants, de chevaux, de bœufs, d'ânes, de poules, de cochons, de chiens ni aucun autre animal. Ils n'ont ni serviteurs ni servantes, ni vieux ni jeunes, ni amis ni parents à leur service. Ils n'emmagasinent ni grains, ni blé, ni fèves, ni choses semblables, et n'amassent ni or, ni argent, ni autres objets de valeur. Ils ne mangent pas à des heures indues ; ils ne prennent qu'un seul repas par jour. Aux heures et dans les lieux inconvenants, ils ne s'aventurent pas. Qu'ils parlent ou qu'ils se taisent, ils n'attirent aucun reproche. Pour les vêtements, ils se contentent de ce qui couvre le corps ; pour la nourriture, de ce qui soulage la faim et la soif.

  i. Où qu'ils aillent ou demeurent, ils portent leur robe et leur bol avec eux — comme un oiseau qui ne se sépare jamais de ses ailes, en vol comme au repos. Ainsi accomplissent-ils l'agrégat de la conduite éthique, gardent étroitement les portes des sens et demeurent dans la juste attention.

06 Par la puissance de la juste attention, ils gardent l'esprit. Quand l'œil voit des formes, l'oreille entend des sons, le nez perçoit des odeurs, la langue goûte des saveurs, le corps ressent des contacts et l'esprit connaît les dharmas, ils ne s'attachent ni aux traits généraux ni aux détails agréables. À chaque porte des sens, ils maintiennent la discipline des facultés, repoussant la convoitise, la tristesse et tous les états mauvais et malsains, ne les laissant jamais prendre racine ni croître dans l'esprit.

07 Par l'agrégat de la conduite éthique et la garde étroite des portes des sens, ils demeurent pleinement présents dans toutes leurs activités — aller et venir, fléchir et étendre, regarder devant soi et baisser les yeux, mettre sa robe et porter son bol.

08 Ayant ainsi accompli le pur agrégat de la conduite éthique, gardant étroitement les portes des sens, avec juste attention et juste connaissance, où qu'ils se trouvent — en ville ou au village —, tôt le matin, ils prennent robe et bol, gardent les portes des sens et demeurent dans la juste attention.

09 D'un maintien posé et digne, ils partent en quête d'aumône. Ayant reçu de la nourriture, ils retournent à leur demeure. Après avoir mangé, ils rangent robe et bol, lavent leurs pieds et prennent leur natte.

10 Ils se rendent dans un lieu retiré — un désert, une forêt, loin des êtres nuisibles —, laissant derrière eux toute literie, ne demeurant que là où résident des non-humains, ou dans un espace découvert, ou sous un arbre.

11 Ils s'asseyent en tailleur, le corps droit, écartant toute pensée distraite, établissant l'attention devant eux, l'esprit fermement concentré — loin de la convoitise, de la haine, de la torpeur et de la somnolence, de l'agitation et du remords, du doute et de l'hésitation. Car ces afflictions concomitantes obstruent les états sains, affaiblissent la puissance de la sagesse, font obstacle à la réalisation du nirvāṇa et maintiennent dans le cycle des naissances et des morts —

12 Ainsi, libérés du désir et des états mauvais et malsains, ils accèdent successivement jusqu'à la quatrième dhyāna.

13 Avec un tel esprit de concentration élevée—pur, sans tache, libre des afflictions concomitantes, souple et capable—ils demeurent inébranlables. Leur esprit aspire à réaliser l'épuisement des souillures. Par la connaissance et la vision, par la clarté et l'éveil, ils connaissent et voient véritablement : Voici la noble vérité de la souffrance ; voici la noble vérité de l'origine ; voici la noble vérité de la cessation ; voici la noble vérité du chemin. Par une telle connaissance et une telle vision, l'esprit est libéré du flux de la sensualité, du flux du devenir et du flux de l'ignorance. Une fois libéré, ils connaissent et voient véritablement : « La naissance est épuisée ; la vie sainte est établie ; ce qui devait être fait a été fait ; il n'y aura plus de devenir. » (T26, p. 406c)

Les paragraphes 1 à 4 montrent qu'après avoir entendu le vrai Dharma du Bouddha, on développe une foi pure et l'on entre dans la vie sans demeure pour étudier la voie. Les paragraphes 5 à 8 montrent qu'après être entré dans cette vie, il faut garder les préceptes—s'abstenir de tuer, de voler, d'inconduite sexuelle, de mensonge, de parole divisive, de parole dure et de bavardage futile—tout en maintenant l'attention juste et la connaissance juste dans la marche, la station debout, la position assise et la position couchée. Le paragraphe 9 montre que les repas se prennent conformément au Dharma. Les paragraphes 10 à 12 montrent qu'il faut rechercher la solitude, rassembler l'esprit dans la contemplation à point unique, demeurer avec diligence, rejeter les cinq obstacles et cultiver la concentration juste. Le paragraphe 13 montre que, par la concentration juste, la sagesse surgit ; on réalise directement les quatre nobles vérités, la souffrance est éteinte et la libération est atteinte.

On voit que l'enseignement du Bouddha englobe pleinement le triple entraînement : conduite éthique, concentration méditative et sagesse.