Vénérable Gangxiao : Annexe : Le Traité de la Paume

Annexe : Le Traité de la Paume

Composé par le bodhisattva Dignāga, traduit par le vénérable Yijing

Le traité explique : Dans les trois royaumes, il n’existe que des désignations conventionnelles ; aucun objet extérieur doté d’une existence véritable ne peut être trouvé. Cela vient de la saisie erronée. Pour celles et ceux qui n’ont pas encore réalisé la vérité, je compose ce traité pour ouvrir la porte qui permet de discerner la nature inhérente des phénomènes, afin que puisse naître une compréhension juste.

Le vers dit : On prend une corde pour un serpent ; Quand on voit la corde, on sait que l’objet a disparu. Dès que ses parties sont examinées, On voit que la perception du serpent était erronée.

Le traité explique : Prenons un lieu proche où les choses sont peu distinctes : on ne distingue qu’un objet qui ressemble à une corde ou un serpent, sans parvenir à discerner leur nature propre, et c’est par cette confusion qu’on le saisit fermement comme un serpent. Plus tard, une fois la différence discernée, on comprend que cela vient d’une saisie erronée : ce n’est qu’une perception fausse, sans aucune réalité sous-jacente. Lorsqu’on examine ensuite soigneusement les parties constitutives de la corde, on ne peut plus la saisir comme une entité réelle. On le sait : la corde est semblable à la perception du serpent ; il n’y a là qu’une conscience trompée, tout comme il y avait une conscience trompée au sujet de la corde. Même à l’échelle de ses parties les plus infimes, on voit que les apparences ne sont que des constructions conventionnelles, sans rien de réel à trouver. Ainsi, tout ce que l’esprit qui appréhende la corde et ses parties présente sous forme de caractéristiques n’est que conscience trompée.

Le vers dit : Toutes choses posées de façon conventionnelle, Examinées dans leur nature, Sont des désignations dérivées d’autre chose — Même les objets ordinaires du monde.

Le traité explique : Prenons l’exemple des parties d’une corde : analysées une à une et examinées avec soin, on ne trouve aucune substance inhérente — seulement l’esprit trompé. Tous les phénomènes doivent aussi être compris comme de simples désignations. Un vase, un vêtement et autres choses semblables sont constitués d’argile, de fil, etc., jusqu’à la désignation verbale elle-même. Tant que l’objet n’est pas décomposé, la conscience l’appréhende et le nomme « vase », et ainsi de suite. « Dérivé d’un autre » désigne ce qui provient du langage commun du monde, non de la vérité ultime.

Le vers dit : Dépourvu de parties, il ne peut être perçu ; C’est pourquoi l’atome le plus petit lui-même est introuvable ; Il ne surgit que d’un esprit trompé ; Le sage ne doit pas s’y cramponner.

Le traité explique : Si l’on prétend que les choses posées de façon conventionnelle, réduites à leur plus petit état, ne peuvent être analysées plus avant et n’ont pas de direction spatiale, et existent donc véritablement — une telle affirmation est semblable à une fleur dans le ciel ou à une corne de lapin : étant imperceptible, elle n’a pas le pouvoir de donner naissance à une conscience qui l’appréhende. L’atome que l’on postule n’a certainement pas d’existence véritable. C’est pourquoi on doit invoquer l’argument de l’imperceptibilité : un tel atome ne peut être établi comme ayant une existence véritable. Pourquoi ? Parce que toute chose existante possède des parties différenciées et des caractéristiques propres. Regardez les vases, les vêtements et autres : ils ont des parties directionnelles — est, ouest, nord — et tous présentent des parties constitutives discernables. Si vous prétendez qu’un atome existe véritablement, il doit posséder des parties directionnelles différentes les unes des autres. Il faudrait alors lui attribuer un est, un ouest, un nord, etc. — ce qui contredit la notion même d’un atome existant véritablement. Il n’est pas non plus un tout unique, car il est composé de nombreuses parties, et l’on observe des phénomènes distincts. Un atome unique, doté d’une existence véritable, est certainement introuvable. C’est pourquoi la théorie atomique doit être écartée. Les sages savent que les trois royaumes sont entièrement le jeu de l’esprit trompé. Celles et ceux qui cherchent à comprendre le principe plus profond ne doivent pas s’attacher à l’existence inhérente.

Le vers dit : L’existence trompée n’est pas réelle, Elle ne correspond donc pas à ce qui est perçu ; Puisque l’apparence de l’objet est fausse, La conscience qui l’appréhende est elle aussi irréelle.

Le traité explique : Vous pourriez dire : « Je reconnais moi aussi que la nature inhérente des vases, des vêtements et autres choses est introuvable, et qu’ils ne sont distingués que par la conscience trompée. Mais la conscience qui appréhende leurs formes de manière confuse a une existence véritable, tout comme la conscience d’une cité de gandharva ou de personnes illusoires. » Même si l’on concède qu’une telle conscience existe, elle n’est pas réelle, car elle ne correspond pas à ce qui est perçu. Cette conscience trompée attribue une existence véritable à son objet. Or, on a déjà montré que cet objet n’a pas de nature inhérente. Puisque cet objet n’existe pas de façon inhérente, la conscience trompée qui l’appréhende ne peut pas non plus avoir d’existence véritable. Comment pourriez-vous considérer cette conscience trompée comme réelle ? Nulle part dans le monde on ne trouve une graine privée de pouvoir productif qui donnerait néanmoins naissance à des pousses, etc. Votre illustration de la cité illusoire ne tient pas.

Le vers dit : Tout cela n’est que posé, Connu de celle ou celui au discernement pénétrant ; Pour les sages, trancher l’affliction Est aussi aisé que dissiper la peur d’un serpent.

Le traité explique : Comme nous l’avons vu précédemment, les trois royaumes ne sont que des désignations. Une fois dissipée la perception grossière des vases et autres objets semblables, on sait qu’ils ne viennent que d’une désignation verbale et n’ont qu’une existence conventionnelle. Celles et ceux qui observent avec attention et comprennent cela rejettent la peur du serpent en voyant la corde. En réfléchissant plus profondément et en discernant la différence, ils constatent que même la saisie erronée de la corde est sans fondement. En voyant les choses ainsi, toutes les conditions qui donnent naissance aux souillures sont rapidement et aisément tranchées. Le filet de l’affliction et les fruits des actions cesseront d’eux-mêmes.

Il y a un vers supplémentaire : Les sages, observant les choses du monde, Doivent suivre les usages du monde dans leur conduite ; Ceux qui veulent trancher l’affliction Doivent illuminer la vérité ultime authentique.

Tout comme les gens ordinaires, qui considèrent les vases, les vêtements et autres objets dans les affaires mondaines comme dotés d’une existence véritable et les nomment « vase », « vêtement », etc., les sages doivent eux aussi parler en accord avec le monde, tout en sachant que ces choses n’ont pas d’existence véritable. Si l’on prend plaisir à observer les défauts de l’affliction et cherche la libération, on doit examiner en profondeur cette vérité ultime authentique, appliquer une réflexion juste, et alors, en ce qui concerne tous les objets de perception ainsi que la conscience trompée qui les appréhende, les liens de l’affliction ne surgiront plus.