Vén. Gangxiao : Vue d'ensemble du *Hastavālaprakaraṇa*, cinquième partie

Vue d'ensemble du Hastavālaprakaraṇa, cinquième partie

Troisième verset : Puisque les choses sans parties ne peuvent être vues, ce qui est réduit à l'extrême est également inexistant. Elles ne sont que posées par un esprit égaré et confus ; les sages ne doivent pas s'y attacher.

Commentaire. Si quelqu'un insiste à nouveau sur le fait que diverses entités désignées conventionnellement, lorsqu'elles sont réduites à l'état du paramāṇu (atome ultime), ne peuvent être davantage analysées et ne possèdent pas de parties spatiales, et sont par conséquent véritablement existantes — c'est exactement comme les fleurs du ciel et les cornes de lièvre, qui ne peuvent être vues et sont incapables de générer la conscience qui les prendrait pour objet. Par conséquent, le paramāṇu ainsi postulé n'est certainement pas doté d'existence véritable. La raison pour laquelle on avance l'argument « ne peut être vu » est qu'il ne permet pas d'établir l'existence véritable du paramāṇu. Pourquoi ? Parce que les entités dotées de parties spatiales présentent des différences distinctes. Tout comme on peut le constater clairement avec des pots, des vêtements et d'autres objets : ils peuvent être distingués selon des directions comme l'est, l'ouest ou le nord, et tous présentent des parties perceptibles. Si l'on affirme que le paramāṇu est une entité actuellement existante, il doit nécessairement avoir des parties spatiales, en raison de sa nature différenciée. En ce cas, il faudrait admettre qu'il possède des parties orientales, occidentales, septentrionales et autres, et un paramāṇu véritablement existant ne pourrait pas être logiquement établi. Il ne peut pas non plus être une entité unique, car il est composé de plusieurs parties et l'on observe que ses composants sont distincts. Un paramāṇu unique doté d'existence véritable est certainement impossible à établir. Aussi faut-il renoncer à la doctrine du paramāṇu. C'est pourquoi les sages, comprenant que les trois domaines sont entièrement des constructions de l'imagination égarée, ne doivent pas s'y attacher comme à des réalités lorsqu'ils recherchent la vérité sublime.

Le premier verset rapporte l'exemple de ce que l'on prend pour un serpent dans un endroit sombre et lointain : en y regardant de plus près, on voit qu'il ne s'agit que d'un bout de corde, et en l'examinant encore plus attentivement, on réalise que sa nature véritable n'est rien d'autre que des fibres de chanvre. Le deuxième verset étend ce raisonnement à toutes les choses mondaines. Un pot ou un vêtement, par exemple, ne diffère pas de ce serpent lointain : sa nature essentielle n'est que de l'argile ou du fil. Par attachement à leurs propres besoins, les gens utilisent leur esprit égaré pour attribuer faussement des noms aux choses, les unes après les autres. Cependant, si du point de vue de la vérité conventionnelle on ne peut absolument pas nier l'existence des pots, des vêtements et des objets semblables, du point de vue de la vérité ultime on ne peut pas non plus affirmer qu'ils possèdent une existence véritable.

Le troisième verset va plus loin : il prend l'exemple du chanvre qui constitue la corde, de l'argile qui forme le pot et du fil qui tisse le vêtement, et poursuit leur division toujours plus fine, jusqu'à ce qu'il ne soit plus possible de les subdiviser. On arrive alors au paramāṇu, ou atome ultime. Le terme « sans parties » (wú fēn) dans ce verset signifie qu'il n'y a aucune possibilité de division ultérieure. Dans le Viṃśikā (Vingt versets), le terme « partie » (fēn) renvoie aux directions spatiales — est, ouest, sud, nord, etc. — aussi « sans parties » signifie-t-il ne posséder aucune direction spatiale. Seul un élément réduit à l'échelle du paramāṇu ne présente pas de direction spatiale. « Ne peut être vu » (fēi jiàn) renvoie à ce qui est imperceptible, que ce soit par la vue, l'ouïe, le toucher ou la cognition. « Réduit à l'extrême » (zhì jí) dans le deuxième vers désigne l'analyse qui a atteint l'état du paramāṇu.

Le commentaire s'ouvre par ces mots : « Si quelqu'un insiste à nouveau… » C'est la thèse de l'adversaire : des objets comme la corde, les pots ou les vêtements peuvent être décomposés en parties toujours plus petites, et précisément parce qu'ils sont divisibles, ils ne sont pas dotés d'existence véritable, mais seulement désignés conventionnellement. Ce point est valable. Mais l'adversaire va plus loin : si l'on poursuivait la division à l'infini, en analysant les objets jusqu'au point où aucune subdivision n'est plus possible, la divisibilité disparaîtrait entièrement, et l'on arriverait alors au paramāṇu. Puisqu'il ne peut plus être divisé, il doit être doté d'existence véritable. Maître Dignāga considère que ce raisonnement est fallacieux. En réalité, le Bodhisattva Vasubandhu a déjà réfuté le paramāṇu dans le Viṃśikā ; Maître Dignāga reprend ici cet argument, ce qui montre à quel point cette conception erronée est profondément ancrée. Examinons à présent la réfutation proposée par Maître Dignāga.

La réfutation de Maître Dignāga s'appuie sur deux arguments. Le premier porte sur l'imperceptibilité.

Maître Dignāga était un maître éminent de la Hetuvidyā, ou logique bouddhique ; aussi pouvons-nous présenter sa réfutation sous la forme du syllogisme à trois membres propre à cette tradition. Voici son commentaire présenté sous cette forme :

Proposition : Le paramāṇu posé est nécessairement imperceptible. Raison : Parce qu'il n'a pas de parties spatiales. Exemple homogène : Ce qui n'a pas de parties spatiales est nécessairement imperceptible, comme les poils de tortue, les cornes de lièvre ou les fleurs du ciel. Exemple hétérogène : Ce qui est perceptible possède nécessairement des parties spatiales, comme les pots et les vêtements.

Il s'agit d'un syllogisme complet à trois membres. Le qualificatif « posé » (suǒzhí) est ajouté pour indiquer que le paramāṇu correspond à la thèse de l'adversaire : les syllogismes de la Hetuvidyā exigent que les termes de la thèse soient acceptés par les deux parties, or le paramāṇu est précisément ce que Maître Dignāga rejette. Comme le Bodhisattva Vasubandhu le déclare explicitement dans le Viṃśikā, « Le paramāṇu ne peut être établi. » Maître Dignāga, disciple de Vasubandhu, a hérité de cet enseignement et rejette lui aussi le paramāṇu : d'où la présence de ce qualificatif « posé ». « Imperceptible » signifie ici qu'il ne peut être appréhendé par la perception directe des cinq consciences sensorielles.

Un autre syllogisme complète cette démonstration :

Proposition : Le paramāṇu posé est nécessairement incapable de générer la conscience qui l'appréhende. Raison : Parce qu'il est imperceptible. Exemple homogène : Ce qui est imperceptible est nécessairement incapable de générer la conscience qui l'appréhende, comme les poils de tortue, les cornes de lièvre ou les fleurs du ciel.

Ce syllogisme ne comporte pas d'exemple hétérogène : or, dans les règles de la Hetuvidyā, cet exemple sert uniquement à éviter les généralisations abusives. Son absence n'est pas optimale, mais ne constitue pas une faute formelle pour autant.

Le prédicat de cette thèse — « manque du pouvoir de générer la conscience qui l'appréhende » — fonctionne comme suit : pour que les cinq consciences sensorielles se manifestent activement, elles requièrent une condition d'objet (ālambana-pratyaya). Sans elle, les quatre conditions requises sont incomplètes, et la manifestation ne peut tout simplement pas se produire. Étant donné que le paramāṇu ne peut être ni vu, ni entendu, ni senti, ni goûté, ni touché, il ne peut pas remplir le rôle de condition d'objet. Avec l'une des quatre conditions manquante, il ne reste plus que trois conditions — et trois conditions ne suffisent pas pour donner lieu à l'apparition de la conscience ! C'est exactement ce que désigne l'expression « manque du pouvoir de générer la conscience qui l'appréhende ». En d'autres termes : le paramāṇu ne peut pas donner lieu à l'apparition des cinq consciences sensorielles, car il est imperceptible — exactement comme les poils de tortue, les cornes de lièvre ou les fleurs du ciel.