Professeur Lin Chong'an : Une étude des types de sūtra et de la compilation du *Benshi Jing*

Une étude des types de sūtra et de la compilation du Benshi Jing

Lin Chong'an (Vipassanā Magazine 26, 2004)

I. Introduction

Après son éveil, le Bienheureux fit tourner pour la première fois la roue des Quatre Nobles Vérités dans la ville de Bārāṇasī, libérant les cinq moines que dirigeait Kauṇḍinya. Il partit ensuite libérer Yaśas ainsi que ses proches et ses amis. Plus tard, il se rendit sur les rives de la Nairañjanā afin de libérer les trois frères Kāśyapa — Uruvilvā, Nadī et Gayā — ainsi que leurs disciples. De là, il poursuivit sa route vers différents lieux, libérant Śāriputra, Maudgalyāyana, Mahākāśyapa, Upāli, Aniruddha et d'autres. Une fois l'état d'arhat atteint, il leur demanda de se disperser à travers l'Inde pour y enseigner. Tandis que ces disciples éveillés propageaient le Dharma dans tout le pays, l'enseignement en neuf parties du Bouddha prit racine et commença à circuler.

Les neuf divisions sont : (1) les sūtra (sūtras), (2) les geya (récapitulatifs en vers), (3) les vyākaraṇa (déclarations prophétiques), (4) les gāthā (versets de louange), (5) les udāna (déclarations solennelles), (6) les itivṛttaka (récits d'événements passés, l'Itivuttaka ou « Sūtra Ainsi-Parlé »), (7) les jātaka (récits de vies antérieures), (8) les vaipulya (discours étendus) et (9) les adbhutadharma (récits de phénomènes merveilleux). Du vivant même du Bouddha, les premières catégories à être récitées furent les udāna et les gāthā, composés sous forme versifiée. Vinrent ensuite s'y ajouter les sūtras en prose, dont certains furent rassemblés dans une collection croissante appelée l'Itivuttaka, dont le contenu correspond dans ses grandes lignes au Benshi Jing (« Sūtra des événements passés ») traduit par Xuanzang.

Une caractéristique distinctive du Benshi Jing et de l'Itivuttaka est qu'ils ne mentionnent ni le lieu ni les circonstances de l'enseignement, et que chaque sūtra se clôt par un geya — un récapitulatif en vers. L'Abhidharma-kośa-samaya-pradīpikā s'exprime ainsi :

Ce que l'on appelle « itivṛttaka » (événements passés) désigne des récits transmis depuis des temps anciens, sans nommer le locuteur, le lieu ni les sujets abordés. (T27, p. 660a)

On examinera ci-dessous les caractéristiques textuelles et l'évolution du Benshi Jing du Nord et de l'Itivuttaka du Sud tels qu'ils nous sont parvenus.

II. Le Benshi Jing du Nord et l'Itivuttaka du Sud

Le Benshi Jing du Nord est organisé en trois chapitres successifs — consacrés au Dharma unique, aux Deux Dharmas et aux Trois Dharmas — totalisant 138 sūtras, et présente clairement un format croissant (ekottara). L'Itivuttaka du Sud comporte quatre recueils : le Premier (27 sūtras), le Deuxième (22), le Troisième (50) et le Quatrième (13), organisés de un à quatre dharmas, totalisant 112 sūtras.

Lorsqu'on les compare, les trois premiers chapitres sur les dharmas du texte du Nord et les trois premiers recueils du texte du Sud contiennent de nombreux sūtras de sens équivalent, bien qu'ils apparaissent dans un ordre différent. Parmi ceux-ci, le Benshi Jing comporte considérablement plus de sūtras que l'Itivuttaka — une différence qui pourrait refléter des ajouts ultérieurs. Le Quatrième Recueil du Sud, avec ses 13 sūtras supplémentaires, contient environ cinq sūtras appartenant aux quatre dharmas ; le reste relève des trois, cinq et six dharmas. Ce Quatrième Recueil a lui aussi pu être compilé à une date plus tardive.

La différence dans la séquence des sūtras entre les deux versions est probablement due à des ajustements effectués durant les deuxième et troisième conciles bouddhiques dans la tradition du Sud. L'analyse qui suit s'appuie sur le Benshi Jing du Nord, bien que l'Itivuttaka du Sud en partage essentiellement les mêmes caractéristiques.

III. La forme distincte du Benshi Jing

Au-delà de sa structure numérotée progressive, le Benshi Jing possède une forme reconnaissable qui lui est propre : il ne contient pas de nidāna (récit introductif qui situe le contexte de l’enseignement), il se termine par un geya (résumé en vers), et son contenu aborde dans leur ensemble les trois entraînements que sont l’éthique, la concentration et la sagesse. Les extraits qui suivent illustrent ces caractéristiques.

Sūtra 1

(1) Ainsi ai-je entendu dire par l’Honoré du monde :

(2) Moines, sachez-le ! En contemplant le monde, je ne vois aucun dharma qui voile plus complètement les êtres sensibles, les précipitant sur la longue route de la naissance et de la mort, que le voile de l’ignorance. Pourquoi donc ?

(3) Parce que les êtres sensibles du monde, voilés et entravés par le voile de l’ignorance, sont précipités sur la longue route de la naissance et de la mort.

(4) C’est pourquoi entraînez-vous ainsi : « Comment cultiverai-je la lumière de la sagesse, percer le voile de l’ignorance et émerger du filet du désir ? »

(5) Entraînez-vous ainsi, moines.

(6) En ce temps-là, l’Honoré du monde a rassemblé le sens de cet enseignement en vers :

Il n’est point de dharma qui voile tous les êtres, Les précipitant sur la route de la naissance et de la mort, Tout comme le voile de l’ignorance. L’ignorance, grande obscurité de l’illusion, Par elle, ils ont erré longtemps, Allant et venant d’une existence à l’autre, S’élevant dans les royaumes supérieurs et tombant dans les royaumes inférieurs. Si le voile de l’ignorance est percé, Le filet du désir est libéré, Et l’on ne demeure plus dans le courant de la naissance et de la mort — Car sa cause n’existe plus.

Sūtra 2

(1) Ainsi ai-je entendu dire par l’Honoré du monde :

(2) Moines, sachez-le ! En contemplant le monde, je ne vois aucun dharma qui lie les êtres sensibles plus solidement, les précipitant sur la longue route de la naissance et de la mort, que le lien du désir. Pourquoi donc ?

(3) Parce que les êtres sensibles du monde, liés par le lien du désir, sont précipités sur la longue route de la naissance et de la mort.

(4) C’est pourquoi entraînez-vous ainsi : « Comment aiguiserai-je la lame de la sagesse pour trancher le lien du désir et briser la grande masse d’obscurité ? »

(5) Entraînez-vous ainsi, moines.

(6) En ce temps-là, l’Honoré du monde a rassemblé le sens de cet enseignement en vers :

Il n’est point de dharma qui lie tous les êtres, Les précipitant sur la route de la naissance et de la mort, Tout comme le lien du désir. Le désir, grand lien, Par lui, ils ont erré longtemps, Allant et venant d’une existence à l’autre, S’élevant dans les royaumes supérieurs et tombant dans les royaumes inférieurs. Si le lien du désir est tranché, La grande masse d’obscurité est brisée, Et l’on ne demeure plus dans le courant de la naissance et de la mort — Car sa cause n’existe plus.

Sūtra 91

(1) Ainsi ai-je entendu de la part du Bienheureux :

(2) Ô moines, vous devez savoir ! Tous les Tathāgatas, Arhats et Bouddhas parfaitement éveillés, mus par la compassion pour le monde, apparaissent dans le monde afin de trancher, d'abandonner et de faire cesser à jamais deux dharmas, et de faire tourner la roue suprême* des nobles. Aucun śramaṇa ou brāhmaṇa, deva, māra ou Brahmā dans tout le monde n'a jamais été capable de la faire tourner comme le Dharma l'exige.

(3) Quels sont ces deux dharmas ? Le premier est l'ignorance ; le second est le désir d'existence.

(5) Tous les Tathāgatas, Arhats et Bouddhas parfaitement éveillés, mus par la compassion pour le monde, apparaissent dans le monde afin de trancher, d'abandonner et de faire cesser à jamais ces deux [dharmas], et de faire tourner la roue suprême* des nobles — comme il l'a longuement exposé, jusqu'à dire que nul n'a jamais pu la faire tourner comme le Dharma l'exige. Si l'on parvient à trancher, abandonner et faire cesser à jamais toute ignorance et tout désir d'existence, les épuisant totalement sans qu'il en reste aucune trace, alors on peut trancher à jamais toutes les afflictions et tous les dharmas souillants. Un tel être est appelé celui qui s'est extrait des fosses, a franchi les remparts, a brisé les verrous et a fendu le pilier d'iṣṭhikā. C'est un véritable être noble, une véritable bannière du Dharma, un grand śramaṇa, un véritable brāhmaṇa, véritablement sage, véritablement baigné, véritablement connaissant, véritablement dompté — il a atteint le terrain du domptage et est un digne champ de mérite dans le monde.

(5) En ce temps-là, le Bienheureux rassembla le sens de cet enseignement en vers :

Le Bouddha parfaitement éveillé, chef de caravane, l'Honoré du monde, Le grand héros, l'homme éminent qui extrait les flèches empoisonnées des êtres, Compatissant envers tout le monde, il tranche et fait cesser deux dharmas — L'ignorance et le désir d'existence — et fait tourner la roue suprême :*

Ceci est la souffrance ; ceci est la cause de la souffrance ; ceci est la cessation complète de la souffrance ; Ceci est le Noble Chemin octuple conduisant à l'apaisement de la souffrance et au nirvāṇa.

Le sage qui entend ce Dharma, Dont la foi et la compréhension sont également fermes, Voit la vraie nature de tous les dharmas, Et tranche l'ignorance et le désir d'existence ;

L'ignorance et le désir d'existence anéantis, Toutes les souillures sont éteintes ; Il atteint le terrain de la vertu bien domptée — Un digne champ de mérite dans le monde.

Les deux exemples tirés du chapitre Un Dharma (Sūtras 1 et 2) et l'exemple tiré du chapitre Deux Dharmas (Sūtra 91) mettent clairement en lumière les traits distinctifs de la forme du Benshi Jing :

1. Classés par nombre de dharmas.

Les deux premiers sūtras relèvent du nombre de dharmas « un » — ce seul dharma étant, selon le cas, « le voile de l'ignorance » et « le lien du désir ». Le sūtra suivant relève du nombre de dharmas « deux » — les deux dharmas étant l'ignorance et le désir d'existence.

2. Absence de nidāna (circonstance d'ouverture).

Il n'y a aucune phrase-cadre du type « En ce temps-là, le Bouddha se trouvait en tel lieu. »

3. Se termine par un geya (résumé en vers).

Chaque sūtra s'achève par des vers prononcés par le Bouddha qui en rassemblent le sens. Les deux premiers sūtras présentent des geya similaires ; le geya du Sūtra 91 résume de même l'enseignement. L'expression « comme il l'a longuement exposé, jusqu'à dire que » dans ce sūtra est une formule abrégée englobant les Quatre Nobles Vérités — ceci est la souffrance, ceci est sa cause, ceci est sa cessation complète, ceci est le Noble Chemin octuple.

4. Un entraînement adressé par le Bouddha à ses disciples.

Certains sūtras s'achèvent par « Entraînez-vous ainsi, ô moines ! » — signe qu'ils présentent un entraînement.

5. Un contenu couvrant largement l'éthique, la concentration et la sagesse.

La substance de ces sūtras n'est rien d'autre que les trois entraînements, présentés sous de multiples angles. La Noble Voie Octuple englobe elle-même ces trois aspects, et le but de ces enseignements est de lever le voile de l'ignorance et de défaire les liens de la soif. Quelques extraits de plus, tirés des chapitres des Deux Dharmas et des Trois Dharmas, permettront d'illustrer l'étendue des sujets abordés.

Passage principal du Sūtra 77

(1) Quelles sont les deux dharmas qui, lorsqu'elles sont cultivées, pratiquées et cultivées largement, peuvent trancher deux dharmas ? Ce sont la contemplation de l'impureté et la contemplation de la bienveillance aimante, qui peuvent trancher l'avidité et la haine. Pourquoi en est-il ainsi ?

(2) Tous ceux qui ont été avides, sont avides maintenant, ou deviendront avides le sont parce que leurs pensées s'attachent à des objets de beauté.

Tous ceux qui ont été haineux, sont haineux maintenant, ou deviendront haineux le sont parce que leurs pensées s'attachent à des objets d'inimitié.

(3) Toute avidité qui a été tranchée, est en train d'être tranchée, ou sera tranchée, l'est grâce à la cultivation, par l'esprit, de la contemplation de l'impureté.

Toute haine qui a été tranchée, est en train d'être tranchée, ou sera tranchée, l'est grâce à la cultivation, par l'esprit, de la contemplation de la bienveillance aimante.

Passage principal du Sūtra 88

(1) Moines, vous devez le savoir ! En se fondant sur la discipline éthique, on peut cultiver deux dharmas. Quelles sont ces deux ? Ce sont śamatha et vipaśyanā.

(2a) Un pratiquant, se fondant sur la discipline éthique, cultive śamatha ; ce faisant, l'esprit est porté à sa plénitude. Dans quel but cultive-t-on l'esprit ? L'esprit est cultivé pour trancher la soif.

(2b) Les pratiquants, se fondant sur la discipline éthique, cultivent avec diligence vipaśyanā ; ce faisant, la sagesse est portée à sa plénitude. Dans quel but cultive-t-on la sagesse ? La sagesse est cultivée pour trancher l'illusion.

(3) La soif souille l'esprit et l'empêche d'être libre ; l'illusion souille la sagesse et l'empêche d'être claire. Si la soif est à jamais abandonnée, l'esprit est véritablement libéré ; si l'illusion est à jamais abandonnée, la sagesse est véritablement libérée. Lorsqu'une personne connaît et voit, atteint et touche, et vérifie ces deux libérations telles qu'elles sont réellement, je dis que cette personne est quelqu'un dont l'esprit est véritablement libéré et dont la sagesse est véritablement libérée — un pratiquant solitaire, la personne suprême.

Passage principal du Sūtra 116

(1) Moines, sachez-le ! Il y a trois entraînements. Quiconque, en leur sein, peut abandonner l'indolence et s'appliquer jour et nuit, écarter tout autre souci, habiter seul dans des lieux paisibles, et cultiver et étudier sans erreur — les souillures qui ne sont pas encore nées ne naîtront jamais, et celles qui sont nées seront entièrement consumées. Quels sont ces trois ? Premièrement, l'entraînement supérieur en éthique ; deuxièmement, l'entraînement supérieur en concentration ; troisièmement, l'entraînement supérieur en sagesse.

(2a) Qu'est-ce que l'entraînement supérieur en éthique ? Il s'agit des moines dont la discipline éthique est pure, qui observent et sauvegardent les préceptes du prātimokṣa, dont la conduite est en tout point conforme aux règles, qui voient les moindres fautes avec une grande crainte, qui sont capables d'accueillir et d'étudier les matières à apprendre, qui réalisent la pureté des actions du corps et de la parole, qui réalisent une subsistance pure, qui réalisent une vue pure. C'est cela que l'on appelle l'entraînement supérieur en éthique.

(2b) Qu'est-ce que l'entraînement supérieur en concentration ? Il s'agit des moines qui se retirent du désir et des états mauvais et malsains, qui — par la pensée initiale et la pensée soutenue — demeurent dans la première dhyāna, née du retrait, remplie de joie et d'aisance ; et ainsi de suite, jusqu'à demeurer pleinement dans la quatrième dhyāna. C'est cela que l'on appelle l'entraînement supérieur en concentration.

(2c) Qu'est-ce que l'entraînement supérieur en sagesse ? Il s'agit des moines qui comprennent véritablement : ceci est la noble vérité de la souffrance, la noble vérité de l'origine de la souffrance, la noble vérité de la cessation de la souffrance, et la noble vérité de la voie menant à la cessation de la souffrance. C'est cela que l'on appelle l'entraînement supérieur en sagesse.

(3) Ces trois entraînements — quiconque, en leur sein, peut abandonner l'indolence et s'appliquer jour et nuit, écarter tout autre souci, habiter seul dans des lieux paisibles, et cultiver et étudier sans erreur — les souillures qui ne sont pas encore nées ne naîtront jamais, et celles qui sont nées seront entièrement consumées.

Au vu des passages cités plus haut, il apparaît clairement que tout ce qui est enseigné — la contemplation de l'impureté, la contemplation de la bienveillance, śamatha, vipaśyanā — relève du cadre des trois entraînements : éthique, concentration et sagesse.

IV. L'évolution du Benshi Jing et sa relation avec l'Ekottara Āgama

Pendant plus de quarante ans d’enseignement, l’Honoré du Monde a instruit les êtres selon leurs capacités, exposant le Dharma à des niveaux de profondeur variés. Pour en faciliter la mémorisation, les enseignements ont parfois été organisés selon un système de numération croissante des dharma. Ce système donne lieu à deux courants : (A) le Benshi Jing ; et (B) certains sūtras intégrés aux collections en prose, tels que l’Ekottara Sūtra, le Tri-skandha Sūtra, le Saṅgīti Sūtra et le Daśuttara Sūtra, qui ont ensuite été regroupés dans le Dīrghāgama. Prenons-les l’un après l’autre.

A. Outre son organisation par numération croissante, le Benshi Jing n’a pas de nidāna, se termine par un geya et son contenu couvre largement l’éthique, la concentration et la sagesse. Les numéros de dharma ne dépassent pas trois ou quatre, ce qui en fait un texte facile à mémoriser pour les débutants. Il a commencé à circuler au milieu de la période d’enseignement du Bouddha. Cette méthode d’enseignement par numération croissante était commode pour les débutants et très efficace pour diffuser le Dharma.

B. Prenons par exemple l’Ekottara Sūtra du Dīrghāgama (T1, 57b) : il progresse depuis « un dharma d’accomplissement, un dharma de cultivation, un dharma d’éveil, un dharma de cessation, un dharma de réalisation » jusqu’à « dix dharmas d’accomplissement, dix dharmas de cultivation, dix dharmas d’éveil, dix dharmas de cessation, dix dharmas de réalisation ». Dans le Tri-skandha Sūtra du Dīrghāgama, l’exposé du Bouddha aux moines suit le même schéma, allant de « un dharma conduisant aux royaumes inférieurs, un dharma conduisant aux royaumes supérieurs, un dharma conduisant au nirvāṇa » jusqu’à « dix dharmas conduisant aux royaumes inférieurs, dix dharmas conduisant aux royaumes supérieurs, dix dharmas conduisant au nirvāṇa ». Dans le Daśuttara Sūtra du Dīrghāgama, le Bouddha demande à Śāriputra d’enseigner ; Śāriputra, en suivant le schéma de numération croissante, va de « un dharma d’accomplissement, un dharma de cultivation, un dharma d’éveil, un dharma de cessation, un dharma de déclin, un dharma de croissance, un dharma difficile à pénétrer, un dharma d’apparition, un dharma de connaissance, un dharma de réalisation » jusqu’aux « dix dharmas » correspondants pour chacun, et l’enseignement est finalement confirmé par le Bouddha. On notera particulièrement le Saṅgīti Sūtra du Dīrghāgama (T1, 49c) : là aussi le Bouddha demande à Śāriputra d’enseigner aux moines, et Śāriputra énumère les numéros de dharma importants, depuis « un vrai Dharma » jusqu’à « dix vrais Dharmas ». Ce schéma de numération croissante, allant de un à dix, était parfaitement adapté à l’organisation d’un vaste corpus d’enseignements, et on le retrouve dans la période tardive du ministère du Bouddha.

La combinaison de (A) le Benshi Jing et de (B) les sūtras tels que le Saṅgīti Sūtra constitue le prototype à partir duquel l’Ekottara Āgama aurait été assemblé par la suite. Lors du Premier Concile qui s’est tenu à Rājagṛha, les quatre Āgamas — Saṃyutta, Madhyama, Dīrghāgama et Ekottara — ont été compilés dans l’ordre ; l’Ekottara Āgama, organisé selon la méthode de numération croissante, présentait une forme qui lui était propre. Dans la transmission du Nord, la forme principale de l’Ekottara Āgama est la suivante : avec un nidāna, sans geyas, contenant l’expression « vous devez ainsi vous entraîner » — soit une injonction de pratique — et dont le contenu couvre largement l’éthique, la concentration et la sagesse ; il s’étend d’un dharma jusqu’à onze, et il a largement repris le rôle que jouait autrefois le Benshi Jing. C’est pourquoi le Benshi Jing n’a pas été inclus parmi les quatre Āgamas lors du Premier Concile.

Lors du Concile de Vaiśālī, qui s’est tenu un siècle après le décès du Bouddha, ainsi que du Concile d’Aśoka à Pāṭaliputra, le Vinaya a d’abord été compilé, puis les Sūtras. Au sein du Sūtra Piṭaka, les cinq divisions ont été assemblées dans l’ordre suivant : Dīrghāgama, Madhyama, Saṃyutta, Ekottara et Khuddaka (la Collection Mineure). Le Benshi Jing (l’Itivuttaka ou itivṛttaka) a été intégré au Khuddaka, et l’agencement interne de chaque Āgama a été substantiellement révisé, avec la suppression des répétitions — ce qui a donné au canon méridional en cinq parties son caractère plus épuré. L’Itivuttaka méridional que nous connaissons aujourd’hui a été compilé dans le Khuddaka lors de ces deux conciles ultérieurs, après quelques ajustements de l’ordre des sūtras.

Tout comme le Dhammapada, le Benshi Jing septentrional est un enseignement majeur qui a circulé largement à travers l’Inde du vivant du Bouddha. Même s’il n’a pas été intégré aux Āgamas lors du Premier Concile, il a continué d’être transmis en Inde. L’Itivuttaka méridional, tout comme le Dhammapada, a été intégré au Khuddaka lors des Deuxième et Troisième Conciles, et après quelques ajustements de son ordre, il a été conservé dans la collection de l’Āgama méridional.

V. Conclusion

Le Benshi Jing septentrional correspond à l’Itivuttaka méridional. Sa structure est la suivante : il n’a pas de nidāna, se termine par un geya et comporte une injonction de pratique — à savoir : « vous devez ainsi vous entraîner ! » Son contenu couvre largement l’éthique, la concentration et la sagesse, et les numéros de dharma ne dépassent pas trois (ou quatre). Il a commencé à circuler au milieu de la période d’enseignement du Bouddha. Cette méthode d’enseignement par numération croissante était facile à mémoriser pour les débutants et très pratique pour diffuser le Dharma — et c’est pourquoi elle mérite d’être prise au sérieux.