Les Dialogues de Rencontre de Deshan

Un grand ancêtre éveillé a le cœur vaste et ouvert, entièrement nu, d’une pureté fraîche, sans la moindre trace d’obstruction. C’est comme des nuages qui se dissipent dans le ciel dégagé : les cieux bleus sont entièrement révélés, leur lumière sans limite, rayonnant dans les dix directions. En un tel instant, par-delà le passé et le présent, en haut comme en bas, dans toutes les directions, vous vous déplacez librement — égal à vous-même et sans entrave en tout lieu et à tout moment. Comment pourrait-il y avoir le moindre écart entre le bien et le mal, le juste et l’injuste, l’être et le non-être, le correct et l’erroné ? Même un écart infime vers une direction, le plus petit choix, et un accroc surgit. Aussi, sous un ciel bleu clair en plein jour, il ne faut pas pointer vers l’est tout en gesticulant vers l’ouest. C’est ce que l’on appelle « tenir ferme ».

Quand des pratiquants de Zen se rencontrent, ils se font face, dans la parole comme dans le silence, se présentant l’un à l’autre sans détour. Quand des adeptes se rencontrent dans un tel état, dans une telle disposition intérieure, comment pourraient-ils se contenter d’échanger des reparties tranchantes comme des lames de rasoir et de parler pour ne rien dire ! Il doit y avoir une adéquation parfaite, comme un couvercle qui s’ajuste exactement à sa boîte, une réponse libre et naturelle à la situation. Parfois un poing levé, parfois un chasse-mouches brandi ; parfois le rire, parfois la réprimande ; parfois les mots, parfois le silence ; parfois le mouvement, parfois l’immobilité — chacun trouve sa juste place. Telles des pointes de flèches qui se rencontrent, parfaitement ajustées. Aussi, selon le moment et la disposition de l’instant, il faut administrer le remède adapté à la maladie. C’est ce que l’on appelle « lâcher prise ».

« La loi ne permet même pas le passage d’une aiguille » — c’est tenir ferme : pas de place pour pointer vers l’est tout en gesticulant vers l’ouest, sans quoi vous vous couvrirez de ridicule. « La route privée laisse passer chars et chevaux » — il faut lâcher prise entièrement, sinon vous perdrez un œil. Alors, comment lâche-t-on prise ? Comment tient-on ferme ? Où faut-il lâcher prise ? Quand faut-il tenir ferme ? Je vous invite à consulter le cas 4 du Recueil de la Falaise Bleue, intitulé « Les Dialogues de Rencontre de Deshan » :

Deshan se rendit à Weishan, portant son ballot de voyage dans la salle du Dharma, marchant d’est en ouest, puis d’ouest en est, lançant un regard alentour et disant : « Rien ! Rien ! » Puis il sortit. (Note de Xuedou : « Il a percé à jour. »)

Le bâton de Deshan et le cri de Linji sont célèbres dans toute la forêt du Zen. Ces deux grands virtuoses du Chan, Deshan et Linji, sont les deux grands ancêtres de cette tradition où le bâton et le cri se répondent. Le Maître de Chan Deshan Xuanjian, de nom de famille laïque Zhou, quitta le foyer familial à vingt ans et étudia le Vinaya en profondeur, parcourant l’ensemble des soutras traitant de la nature et des caractéristiques des phénomènes jusqu’à en avoir saisi le sens. Il était à l’origine commentateur du Sutra du Diamant au Sichuan, connu sous le nom de Zhou Jingang, et il rédigea un commentaire sur ce sutra intitulé le Qinglong Shuchao. Il avait entendu dire que l’école du Chan du sud prêchait qu’en voyant sa propre nature on devient Bouddha, qu’il s’agit d’un éveil soudain à la nature originelle, et que ce moment même est Bouddha. Il prit ces enseignements pour des sottises démoniaques. Selon l’enseignement des écritures, il fallait étudier la conduite d’un Bouddha pendant mille kalpas et ses pratiques subtiles pendant dix mille kalpas avant de pouvoir devenir Bouddha. Ces fils de démons du sud osaient affirmer que ce même esprit est Bouddha ! Rempli de colère, il chargea son Commentaire Qinglong sur son épaule et partit droit vers le sud pour réfuter ces fils de démons.

En chemin, à Lizhou, il rencontra une vieille femme vendant des beignets au bord du chemin. Affamé, il voulut en acheter pour une collation. La vieille femme lui demanda ce qu'il portait, et il lui répondit qu'il s'agissait de son Commentaire Qinglong, un commentaire du Sūtra du Diamant. La vieille femme dit alors : « J'ai une question pour toi. Si tu y réponds, je t'offrirai les beignets en guise de collation. Si tu ne peux pas répondre, va les acheter ailleurs. » Deshan répondit : « Pose ta question. »

La vieille femme dit : « Le Sūtra du Diamant dit : l'esprit du passé ne peut être saisi, l'esprit du présent ne peut être saisi, l'esprit du futur ne peut être saisi. Révérend, lequel de ces esprits voudriez-vous commander ? » Deshan, si habile à commenter le Sūtra du Diamant, était persuadé d'en maîtriser toutes les subtilités et qu'aucune question ne pourrait le mettre en échec — mais le voilà, décontenancé par une simple vieille femme. Il resta bouche bée, incapable de répondre, et la vieille femme lui indiqua le Maître Chan Longtan Chongxin, qui habitait tout près.

Lorsque Deshan arriva chez le Maître Longtan, il dit à la porte : « J'ai depuis longtemps le désir de venir à Longtan, mais maintenant que je suis ici, ni le bassin ni le dragon ne se montrent. » Longtan sortit de derrière un paravent et dit : « Tu es déjà arrivé à Longtan en personne. » Amis, comment se fait-il que, sans que ni bassin ni dragon n'apparaissent, l'on soit pourtant arrivé à Longtan en personne ? C'était sa façon de le guider. Le Sūtra du Diamant dit : si l'on voit que toutes les formes ne sont pas des formes, on voit le Tathāgata. S'il avait vu un bassin, s'il avait vu un dragon, il aurait été pris au piège de la forme. Ne pas voir le bassin, ne pas voir le dragon — c'est là précisément être libéré de toute forme et voir la nature originelle. De plus, notre nature de bouddha est intrinsèquement libre de forme : être libéré de toutes les formes, c'est ce que l'on appelle les Bouddhas. Les paroles du Maître Chan Longtan avaient une double portée ! Mais Zhou Jingang, qui était alors bien obtus, n'en a pas saisi le sens sur le moment ; il s'est contenté de s'incliner poliment et de se retirer.

Ce soir-là, Deshan entra dans la chambre du maître pour l'interroger sur l'enseignement. Habitué à commenter le Sūtra du Diamant, il s'étendit longuement sur son sens, tandis que Longtan se contentait de dire « oui, oui, oui », sans plus, pour l'écouter. Il se fit très tard, et Longtan dit : « Il est très tard dans la nuit — va te reposer en bas. » Deshan le remercia, leva le rideau et sortit. Il faisait noir comme dans un four dehors, si noir qu'il ne voyait pas sa propre main. Il revint et dit : « Il fait noir dehors. » Longtan roula un morceau de papier pour s'en servir de chandelle, l'alluma et la tendit à Deshan. Au moment précis où Deshan saisissait la chandelle, Longtan souffla soudain la flamme d'un coup. Deshan fut soudain et complètement éveillé, et s'inclina immédiatement devant Longtan. Comment souffler une chandelle peut-il conduire à l'éveil ? Quel principe est à l'œuvre ici ? Si vous ne parvenez pas à franchir cela, retournez-y enquêter sérieusement.

Longtan dit : « Qu'as-tu vu pour que tu t'inclines ? » Deshan répondit : « À partir de maintenant, je ne douterai plus jamais des paroles d'aucun vieux moine dans le monde ! »

Le lendemain, Longtan monta dans la salle et dit : « Il y a ici un homme aux dents comme un arbre-épée, à la bouche comme une bassine de sang, qui frappe sans revenir en arrière (depuis l'épisode de la vieille femme, il a déjà porté deux ou trois coups !). Dans les jours à venir, il ira sur le pic solitaire et y établira ma Voie. » Deshan empila son Commentaire du Qinglong devant la salle du Dharma, brandit une torche et dit : « Épuiser toute dispute subtile n'est qu'un cheveu dans l'immensité du ciel ; tarir toute l'ingéniosité du monde n'est qu'une goutte dans le grand océan. » Ces paroles laissent entrevoir l'éclat de Deshan — son Commentaire du Qinglong devait être une œuvre d'éloquence éblouissante, des fleurs pleuvant du ciel et des lotus d'or jaillissant de la terre. Le ciel immense et l'océan sans bornes sont des métaphores de la nature-de-bouddha ; la dispute subtile désigne le raisonnement le plus raffiné ; l'ingéniosité désigne l'habileté et la sagesse. Épuiser tout argument subtil n'est qu'un cheveu dans l'espace vide ; tarir toute habileté mondaine n'est qu'une goutte dans l'océan. Telle est l'immensité de la nature-de-bouddha. Et Deshan confia bel et bien aux flammes le Commentaire du Qinglong dans lequel il avait versé le sang de son cœur. Après son illumination à la chandelle soufflée, il apprit que la Voie de Weishan prospérait — quinze cents personnes sous sa garde — et, désirant rencontrer un adepte dans une confrontation, il partit pour Weishan.

Le Maître chan Weishan Lingyou, fondateur de l'école Weiyang, était un héritier du dharma de Baizhang et un petit-fils dans le dharma de Mazu. Baizhang l'avait envoyé habiter sur le mont Weishan. La montagne était escarpée et sans sentier, déserte. Lingyou vécut parmi les singes, se nourrissant de glands et de châtaignes, pendant six ou sept ans — pourtant personne ne montait. Il se dit : Je suis venu ici pour aider les pratiquants, mais personne ne vient ni ne va ; pourquoi rester ici en ermite satisfait de moi-même ? Il quitta alors sa hutte de chaume, se préparant à descendre la montagne et à aller ailleurs. Parvenu au col, il trouva une meute de loups, de tigres et de léopards qui bloquait le chemin. Il leur dit : « N'essayez pas de me bloquer. Si j'ai un lien karmique avec cette montagne, vous irez chacun votre chemin ; si je n'en ai aucun, ne bougez pas — j'avancerai et vous laisserai me dévorer. » À peine avait-il fini de parler que les loups, les tigres et les léopards se dispersèrent dans toutes les directions, et Lingyou retourna à sa hutte. Moins d'un an plus tard, le moine senior Lan'an amena plus de dix moines de Baizhang pour l'assister. Les villageois au pied de la montagne en entendirent peu à peu parler et aidèrent à bâtir un monastère. Le nombre de pratiquants augmenta lentement ; non seulement les autorités locales apportèrent leur soutien, mais le Premier ministre Pei Xiu monta lui-même un jour sur la montagne pour interroger sur le Dharma. L'endroit devint rapidement un grand centre de formation de quinze cents personnes.

Deshan arriva chez Weishan, portant son paquet de voyage dans la salle du Dharma. On appelle paquet de voyage le sac en toile que transporte un moine voyageur ; l’expression « porter son paquet de voyage » signifie simplement l’avoir à la main. Il ne se donnait même pas la peine de l’ouvrir : il entra dans la salle du Dharma en le portant sur le dos. Il alla d’est en ouest, puis d’ouest en est. Pourquoi aller et venir ainsi ? Chaque geste d’un pratiquant du Zen est un enseignement : ce n’est pas seulement la parole qui transmet. Jetant un coup d’œil autour de lui, il dit : « Rien ! Rien ! » « Jeter un coup d’œil autour de soi » signifie regarder de tous côtés. Rien ! Rien ! Il n’y a absolument rien dans votre salle du Dharma – pas même mon propre va-et-vient. Il exprimait un éveil complet. Sur ces mots, il sortit de la salle du Dharma sous le regard de tous. Xuedou ajoute la note : « Il a vu clair en lui » – ce terme signifie percevoir la véritable nature de quelqu’un, au-delà des apparences. Amis, était-ce Deshan qui a vu clair en Weishan, Weishan qui a vu clair en Deshan, ou Xuedou qui a vu clair en tous les deux ? Et vous, que diriez-vous – seriez-vous vous aussi capable de voir clair en Xuedou ? Chaque phrase de conclusion a sa queue, et ici Xuedou a déjà laissé voir son corps dans l’herbe ! Une personne authentique de la Voie, qui n’établit aucun dharma et ne s’accroche à aucun fil – nue, d’une pureté intacte – seule une telle personne est en accord avec sa propre nature. Si vous avez un « voir clair » caché dans votre esprit, la queue du renard se montre. Weishan était un maître du grand coup de pinceau : il était simplement assis là, immobile, ne prêtant aucune attention, observant les tours qu’il avait dans sa manche. C’est le lieu où s’applique la règle « qui ne permet même pas une aiguille » : ici, la moindre manœuvre est à moitié formée ; s’il subsiste ne serait-ce qu’une trace, ce n’est pas pleinement abouti. Premier round de combat de Dharma, et Deshan avait perdu.

Deshan atteignit le seuil, mais dit : « Je ne vais pas laisser ça passer si légèrement. » Il reprit sa contenance avec une attitude respectueuse et retourna voir Weishan. Weishan était assis, et Deshan leva son tapis de méditation et dit : « Révérend. » Weishan allait saisir son fouet, quand Deshan poussa un cri, fit claquer ses manches et sortit. (Note de Xuedou : « Il a vu clair en lui. ») Deshan tourna le dos à la salle du Dharma, chaussa ses sandales et partit.

Se tenant sur le seuil, Deshan dit : « Je ne peux pas laisser ça passer si légèrement, perdre ce round et m’en aller comme ça » – il voulait retourner là-bas pour remettre les compteurs à zéro. L’expression « se ressaisir avec une attitude convenable » signifie qu’il observa une conduite appropriée, marquant le respect dû. Weishan était le maître ancestral de toute la montagne ; un invité se doit de s’incliner devant son hôte. Un tapis de méditation est un carré de tissu confectionné selon des normes précises, utilisé par les moines : on le déplie pour s’asseoir, et il sert de coussin lors des inclinations. Weishan était assis dans la salle du Dharma ; après que Deshan eut accompli la révérence selon les règles, il leva son tapis de méditation et dit : « Révérend. » Deshan utilisait les mots pour provoquer Weishan et obtenir une réaction de sa part – il voulait l’entraîner dans l’eau. Weishan allait saisir son fouet – un fouet est un type de plumeau, dont on se sert ici pour frapper. Tu reviens pour une revanche, tu utilises les mots pour provoquer, tu essaies de m’entraîner dans l’eau : tu mérites un coup. Mais Deshan poussa un cri – quelle rapidité ! Tu veux me frapper avec le fouet ? Je vais crier le premier, et je n’attendrai même pas ton coup : il fit claquer ses manches et s’en alla. Ce cri recèle aussi un principe : tu as encore « ceci » ici ! Tu cherches encore à saisir le fouet ! C’est le basculement entre la position d’hôte et celle d’invité. Lorsque des adeptes se rencontrent, ils répondent avec justesse à l’instant présent – sinon ils restent figés d’un seul côté. Xuedou ajoute à nouveau sa note : « Il a vu clair en lui. » Amis, qui voit clair en qui, cette fois ? Deshan tourna le dos à la salle du Dharma, chaussa ses sandales et partit. Deuxième round de combat de Dharma, et Deshan avait pris l’avantage. Weishan a-t-il perdu ? Weishan était un grand adepte ; il avait son propre moyen de s’en sortir.

Ce soir-là, Weishan demanda au doyen : « Où est passé ce nouveau venu ? » Le doyen répondit : « Il a tourné le dos à la salle du Dharma, a enfilé ses sandales et est sorti. » Weishan dit : « Ce gars-là bâtira un jour, sur un pic solitaire, une hutte d'herbe et ira gronder les Bouddhas et les ancêtres. » (Note de Xuedou : « Givre sur neige ! »)

Weishan n'était nullement pressé ; ce n'est qu'au soir qu'il demanda calmement au doyen : « Où est passé ce nouveau venu ? » Le doyen répondit : « Il a tourné le dos à la salle du Dharma, a enfilé ses sandales et est sorti. » Weishan dit : « Ce gars-là bâtira un jour, sur un pic solitaire, une hutte d'herbe et ira gronder les Bouddhas et les ancêtres. » Il y avait un dard dans ses paroles : tu m'as vu saisir le chasse-mouches, et tu as hâtivement crié puis tu t'es enfui ; ayant pris l'avantage, tu t'es empressé de filer — la queue du renard se montrait déjà. C'est comme la tortue-esprit qui traîne sa queue : elle efface ses traces mais laisse les traces de son propre balayage. Weishan était un grand adepte, et sans hâte, tandis que le soir venait, il saisit doucement cette queue de renard et — d'un seul geste tranquille — acheva le troisième assaut du combat du Dharma et clôtura l'affaire. Plus tard, Deshan, bâton en main, assis seul sur le pic solitaire, grondant les Bouddhas et les ancêtres, fouettant vent et pluie, ne put jamais échapper à la portée des paroles posées de Weishan. C'est pourquoi Xuedou ajoute : « Givre sur neige. »

Voici la strophe de Xuedou pour ce cas :

L'un voit à travers, l'autre voit à travers — givre sur neige, et il faillit un jour tomber.

Le général volant pénètre la cour barbare — combien en reviennent entiers ?

Il s'empresse de fuir, mais n'est pas laissé partir — sur le pic solitaire, il s'assoit dans l'herbe. Pff !

« L'un voit à travers » désigne Deshan soulevant des vagues sur une mer sans vent, empilant un monceau d'os sur un terrain plat, voulant rencontrer Weishan comme un adepte, provoquant un combat du Dharma pour échanger ce que chacun avait réalisé. Mais Weishan restait immobile, stable comme un pêcheur sur une rive calme, insensible à tout cela, et Deshan n'eut d'autre choix que de battre en retraite, vaincu.

« L'autre voit à travers » désigne Deshan, refusant d'accepter la défaite, retournant pour une revanche. Il s'inclina, appela « Révérend », et provoqua Weishan jusqu'à le faire saisir son chasse-mouches pour le frapper. S'appuyant sur sa jeunesse, ses yeux perçants, sa bouche rapide et ses pieds agiles, il cria et disparut, gagnant l'avantage, remportant le second assaut. On ne devrait pourtant pas tenter le sort : il tourna le dos à la salle du Dharma, enfila ses sandales et dévala la montagne. Quel étroit salut ! Si ses yeux, sa bouche et ses pieds n'avaient pas été vifs, le chasse-mouches se serait abattu sur son corps. C'est le « faillit un jour tomber » de la strophe de Xuedou.

« Givre sur neige » désigne l'extraordinaire stabilité de Weishan — sans hâte, ne bandant l'arc qu'une fois le voleur passé, et atteignant pourtant la cible avec une justesse parfaite. Attendant calmement le soir pour interroger le doyen, il fit face avec assurance à l'assemblée et donna son évaluation de Deshan. S'il n'avait pas été un guide digne de quinze cents personnes, comment aurait-il pu manier une telle habileté ? Weishan n'était point un personnage ordinaire : il fonda l'école Weiyang, un grand coup de pinceau d'un maître ancestral. Que Deshan ait pu prendre l'avantage sur lui est déjà remarquable.

« Le général volant pénètre dans la cour barbare — combien en reviennent indemnes ? » Le « général volant » évoque Li Guang, le « Général volant » de l’ère de l’empereur Wu des Han. « Pénètre dans la cour barbare » signifie qu’il s’enfonce en profondeur dans les terres sous contrôle xiongnu. Un jour, Li Guang fut envoyé en mission pour franchir le col de Yanmen et affronter les Xiongnu. Le chef des Xiongnu, le Chanyu, avait tendu une série d’embuscades, et Li Guang, en nette infériorité numérique, fut fait prisonnier. Li Guang feignit d’être gravement blessé, et on l’attacha à un filet suspendu entre deux chevaux. Il jeta un rapide coup d’œil et vit un soldat xiongnu non loin, monté sur un beau cheval ; il sauta soudain sur sa monture, fit tomber le cavalier à terre, s’empara de son arc et de ses flèches, et fonça vers le sud. Les Xiongnu poursuivirent, mais les flèches de Li Guang ne rataient jamais leur cible, maintenant les poursuivants à distance, et il parvint à s’échapper. Combien de généraux auraient pu accomplir un tel exploit, échapper à la mort de justesse ? D’où ce vers : « Combien en reviennent indemnes ? » C’est une métaphore qui s’applique à Deshan : refusant d’accepter la défaite dans le combat du dharma, il retourna trouver le maître, s’appuyant sur la rapidité de ses gestes et la justesse de son regard pour prendre l’avantage — tout comme l’évasion du général volant Li Guang, arraché de justesse à la mort.

« Il s’enfuit précipitamment, mais on ne le laisse pas s’en tirer — sur un pic solitaire, il s’assied dans l’herbe. Peuh ! » « Il s’enfuit précipitamment » fait référence à Deshan qui, ayant pris l’avantage, enfile ses sandales et descend la montagne à la hâte. « On ne le laisse pas s’en tirer » renvoie à Weishan qui ne lui laisse pas de répit : il attend calmement jusqu’au soir, puis commente : « Ce bonhomme, à l’avenir, sur un pic solitaire, construira une hutte de paille et ira maudire les Bouddhas et les ancêtres » — annonçant qu’un jour, il s’assiéra dans l’herbe sur un pic solitaire. C’est ce que l’on appelle « descendre dans l’herbe » : venir en aide aux êtres. Ouvrir la salle de dharma pour enseigner, guider l’assemblée, propager le dharma et apporter le bien à tous les êtres : c’est descendre dans l’herbe. Fondamentalement, tout cela n’a pas de substance, et pourtant il faut encore monter en salle de dharma le matin et entrer dans la chambre le soir. Guider l’assemblée passe toujours par la parole : par-ci, par-là — un flot de paroles sans fin qui, au final, n’est que bavardage vide. Mais aucune des paroles prononcées n’a de sens réel ; le sens ultime ne réside pas dans les mots. La véritable nature de Bouddha ne peut être énoncée, ni même conçue. Désigner l’est et gesticuler vers l’ouest, jacasser sans relâche — n’est-ce pas là descendre dans l’herbe !

Peuh ! Au commencement, les mers sont calmes et les rivières claires, le monde est en paix — pourquoi aller par là désigner l’est et gesticuler vers l’ouest, jacasser sans relâche !