Un Trésor de Questions-Réponses avec l'enseignant Goenka

Abandonnez les fausses illusions et avancez vers la vérité. Puissions-nous continuer, pas à pas, vers le véritable objectif.

Depuis 1969, au fil de son œuvre de Dhamma, Goenkaji s'est vu poser des milliers de questions par des méditants Vipassana et d'autres personnes venues du monde entier.

Ces questions couvrent un éventail remarquable — de la nature du Dhamma, de la méditation Vipassana et du but de la vie, à la souffrance humaine, à Dieu, à la renaissance, et même à l'insomnie.

Les questions et réponses ont été largement classées par thème. La dernière section, « La Pratique de Vipassana », apporte des précisions sur la technique, spécifiquement destinées aux étudiants de Vipassana.

N'oublions pas que la réponse que Goenkaji aimait le plus donner était toujours : « Vous devez faire l'expérience de la vérité par vous-même. Ce n'est qu'alors qu'elle devient votre vérité. Sinon, elle reste la vérité de quelqu'un d'autre. »

Pour les étudiants de Vipassana, Goenkaji soulignait souvent que les véritables réponses ne peuvent venir que d'une pratique soutenue et correcte.

Ce trésor de questions et réponses vise à guider et inspirer les étudiants de Vipassana — et à encourager ceux qui n'ont pas encore suivi un cours à en suivre un et à en éprouver les bienfaits par eux-mêmes.

Puissent tous les êtres être heureux !

Questions classées par thème : mise à jour du 4 septembre 2000

Addiction, Âme, Colère, Anxiété, Attachement, Bouddha, Cause et Effet, Chakras, Enfants, Complexes psychologiques, Concentration, Habitudes, Soif ardente, Dhamma, Pouvoir du Dhamma, Mort, Ego, Émotions, Équanimité, Évasion, Jeûne, Nourriture, Dieu, Bonheur, Honnêteté, Hypnose, Insomnie, Kamma (Cause et Effet), Vie, Libération, Monde, Mantra, Metta (Bienveillance), Joie Partagée, Esprit, Conduite Morale, Douleur, Paix, Cours en prison, Renaissance, Service altruiste, Sexualité, Société, Souffrance, Vibrations, Cours de Vipassana, Pagode Mondiale, Méditation Vipassana

Clarifications concernant la Pratique de Vipassana (telles que posées par les étudiants de Vipassana)

Addiction

Q : Comment pouvons-nous éviter les addictions comme le tabagisme ?

R : Il existe de nombreux types d'addiction. Quand vous pratiquez Vipassana, vous comprendrez que ce à quoi vous êtes réellement accro n'est pas la substance elle-même. En surface, il peut sembler que vous soyez accro aux cigarettes, à l'alcool, aux drogues ou à la feuille de bétel. Mais en réalité, vous êtes accro à une sensation corporelle particulière — un flux biochimique déclenché par cette substance. Il en va de même lorsque vous êtes en proie à la colère, à la passion, et ainsi de suite : ces émotions sont elles aussi liées à des sensations corporelles. C'est aux sensations elles-mêmes que vous êtes accro. Grâce à la Vipassana, vous vous libérez de cette addiction — de toutes les addictions. C'est naturel, c'est scientifique. Essayez simplement, et vous verrez par vous-même comment cela fonctionne.

Âme

Q : Qu'est-ce que le « soi » (atma), l'« âme » ?

R : Pratiquez Vipassana, et vous découvrirez la réalité qui se déploie en vous. Vous remarquerez que ce que vous appelez « l'âme », le « soi » (atma), n'est rien d'autre qu'une réaction de l'esprit — simplement une partie de l'esprit. Jusqu'ici, vous avez vécu sous l'illusion que « ceci est moi ». Grâce à la Vipassana, vous verrez que ce « soi » n'est pas permanent. Il est en constant changement, toujours impermanent — rien de plus que d'innombrables particules subatomiques dans un flux et un mouvement incessants. Ce n'est que par l'expérience directe que l'illusion du « soi » se dissout — et avec elle, l'illusion de « l'âme ». Quand les illusions et les délires s'effondrent, toute souffrance disparaît. Mais cela doit se produire par l'expérience. Accepter simplement une croyance philosophique n'y suffira pas.

Colère

Q : Comment une personne peut-elle sortir de la colère ?

R : Grâce à la Vipassana ! Quand la colère surgit, l'étudiant de Vipassana observe le souffle, ou les sensations corporelles qui se manifestent — il observe avec équanimité, sans réagir par habitude. La colère s'affaiblit rapidement et s'évanouit. Avec une pratique continue, le schéma habituel de l'esprit qui réagit par la colère se transforme.

Q : Je n'arrive pas à réprimer ma colère, même quand j'essaie.

R : Ne réprimez pas cela. Observez-le. Plus vous le repoussez, plus il s'enfonce profondément dans l'esprit. Les complexes deviennent plus forts, et s'en libérer devient de plus en plus difficile. Ne réprimez pas, et n'évacuez pas. Observez simplement.

Anxiété

Q : Je suis toujours plein d'anxiété. La Vipassana peut-elle m'aider ?

R : Bien sûr. C'est exactement à cela que sert la Vipassana — vous libérer de toute souffrance. L'anxiété et l'inquiétude font partie des plus grandes souffrances, et elles surgissent parce que, profondément enfouies dans l'esprit, se trouvent certaines impuretés. Grâce à la pratique de la Vipassana, ces impuretés remontent à la surface et s'estompent progressivement. Naturellement, cela prend du temps. Il n'y a ni magie, ni miracle, ni gourou. Quelqu'un vous montre simplement le bon chemin. Vous devez le parcourir vous-même, en travaillant avec diligence pour vous libérer de votre propre souffrance.

Attachement

Q : Vous avez dit de ne pas être attaché aux choses. Et pour les personnes ?

R : Oui — il en va de même pour les personnes. Quand on éprouve un véritable amour pour quelqu'un, un amour de compassion, c'est quelque chose d'entièrement différent. Mais quand il y a attachement, il n'y a pas de véritable amour. Vous n'aimez que vous-même, parce que vous attendez quelque chose en retour — matériel, affectif, quoi qu'il en soit. Quelle que soit la personne à laquelle vous êtes attaché, vous en attendez une forme de contrepartie. Lorsque vous commencez à aimer véritablement cette personne, vous donnez tout simplement, sans rien attendre en retour. Et alors l'attachement se dissout. La tension disparaît. Vous êtes tellement heureux.

Q : Sans attachement, comment le monde peut-il fonctionner ? Si les parents n'étaient pas attachés, ils ne prendraient même pas soin de leurs enfants. Comment peut-on aimer ou s'engager dans la vie sans attachement ?

R : Le non-attachement ne signifie pas l'indifférence. Le terme plus exact est « sainte indifférence ». En tant que parent, vous assumez pleinement la responsabilité de votre enfant, avec tout votre amour — mais sans vous y accrocher. Par pur amour désintéressé, vous faites simplement votre devoir. Supposons que vous vous occupiez d'une personne malade et que, malgré tous vos efforts, elle ne guérisse pas. Vous ne vous effondrez pas en larmes, parce que cela n'aiderait pas. Avec un esprit équilibré, vous essayez d'autres approches. Voilà ce qu'est la sainte indifférence : ni l'inaction ni la réaction, mais une action pratique et positive accomplie avec un esprit équilibré.

Q : Agir correctement est-il aussi une forme d'attachement ?

R : Non. Vous faites simplement de votre mieux, en sachant que les résultats sont hors de votre contrôle. Vous faites votre part et confiez le résultat à la loi — au Dhamma.

Q : …Cela signifie donc faire volontairement des erreurs ?

R : Si vous faites une erreur, vous l'acceptez et vous essayez de ne pas la répéter. Vous pouvez échouer à nouveau — et vous souriez une fois de plus, puis vous tentez une autre approche. Si vous pouvez affronter l'échec en souriant, vous n'êtes pas attaché. Si l'échec vous rend misérable et le succès suffisant, alors vous êtes certainement attaché.

Bouddha

Q : Vous ne cessez de faire référence au Bouddha. Prêchez-vous le bouddhisme ?

R : Je ne m'intéresse pas aux « ismes ». J'enseigne le Dhamma — et c'est ce que le Bouddha a enseigné. Il n'a jamais enseigné aucun « isme » ni doctrine sectaire. Ce qu'il a enseigné est une pratique dont peuvent bénéficier des personnes de tout horizon et de toute foi. Sa méthode permet de vivre une vie bénéfique à la fois pour soi et pour les autres. Le Bouddha n'a pas simplement prêché : « Ô gens, vous devriez vivre de telle ou telle manière ». Il a enseigné un Dhamma pratique — une méthode pratique pour vivre une vie saine et bénéfique. Et la Vipassana est cette technique pratique, guidant les gens vers une vie véritablement heureuse.

Q : Toutes les méthodes de méditation bouddhistes étaient déjà connues dans le Yoga. Qu'y a-t-il de nouveau dans ce que le Bouddha a enseigné ?

<translated_chunk> A: Ce que l'on appelle aujourd'hui le yoga s'est en fait développé bien plus tard. Patanjali a vécu environ cinq cents ans après le Bouddha, et ses Yoga Sutras témoignent naturellement de l'influence des enseignements de ce dernier. Bien sûr, les pratiques yogiques étaient déjà largement répandues en Inde avant l'ère du Bouddha, et ce dernier les a lui-même explorées avant son éveil. Mais toutes se limitaient à la sila (moralité) et au samadhi (concentration mentale) : elles ne permettaient au mieux d'atteindre les huit jhanas, ces huit niveaux d'absorption qui relèvent encore du domaine de l'expérience sensorielle. Le Bouddha a découvert un neuvième jhana : le Vipassana, la culture de la vision pénétrante qui conduit le méditant au but ultime, au-delà de la souffrance propre à l'expérience sensorielle.

Cause et Effet

Q: Y a-t-il des événements qui surviennent par hasard, sans cause ? A: Rien ne se produit sans cause. C'est tout simplement impossible. Parfois, du fait de nos sens et de notre intellect limités, nous ne parvenons pas à retracer clairement la cause — mais cela ne signifie pas pour autant qu'elle n'existe pas.

Q: Tout est-il prédéterminé dans la vie ? A: Il est vrai que nos actions passées portent des fruits, bons ou mauvais. Elles façonnent la trame générale de notre vie actuelle — les grandes circonstances dans lesquelles nous nous trouvons. Mais cela ne signifie pas que nos vies sont figées, bloquées par des actions passées sans que rien de nouveau ne surgisse jamais. Ce n'est pas ainsi que les choses fonctionnent. Les actions passées ont influencé le cours de nos vies, nous valant des expériences agréables ou désagréables. Mais les actions présentes comptent tout autant. La nature nous a dotés de la capacité d'être maîtres de nos actions présentes. Grâce à cette autonomie, nous pouvons changer notre avenir.

Chakras

Q: Quel effet la pratique du Vipassana a-t-elle sur les chakras ? A: Les chakras sont simplement des centres nerveux situés le long de la moelle épinière. La pratique du Vipassana vous mène à un stade où vous pouvez sentir l'activité de chaque atome subtil de votre corps. Les chakras ne sont qu'une partie de ce que vous percevez alors. Cette activité peut être ressentie dans l'ensemble du corps.

Enfants

Q: Quel est votre point de vue sur l'enseignement du Dhamma aux enfants ? A: Le meilleur moment pour commencer est avant même que l'enfant ne vienne au monde. Pendant la grossesse, la mère peut pratiquer le Vipassana, afin que l'enfant soit également en contact avec cette pratique et naisse enfant du Dhamma. Mais si vous avez déjà des enfants, vous pouvez toujours partager le Dhamma avec eux. Si vos enfants sont très jeunes (moins de 8 ans), vous pouvez leur envoyer de la metta après chaque séance et au moment du coucher (cette technique de metta bhavana — partager la bienveillance et les vibrations compatissantes avec tous les êtres — est enseignée le matin du dixième jour d'un stage de Vipassana). Ainsi, ils bénéficient du Dhamma que vous pratiquez. Au fur et à mesure qu'ils grandissent, vous pouvez leur expliquer certains aspects du Dhamma de manière à ce qu'ils puissent les comprendre et s'y identifier. Dès qu'ils en saisissent ne serait-ce qu'une petite part, initiez-les à quelques minutes d'anapana — l'observation de la respiration. Ne les pressurez en aucune façon. Laissez-les simplement s'asseoir à vos côtés, observer leur respiration pendant quelques minutes, puis laissez-les retourner jouer. Faites de l'assise un jeu ; ils l'apprécieront. Et surtout, vous-même devez vivre une vie de Dhamma saine. Vous devez être un exemple vivant. À la maison, créez un environnement harmonieux et paisible — cela les aidera à devenir des personnes saines et heureuses. C'est la meilleure chose que vous puissiez faire pour vos enfants.

Q: Avez-vous un conseil pour les mères de jeunes enfants qui peinent à maintenir leur pratique ? A: Pourquoi faudrait-il que ce soit difficile ? Même avec un enfant sur les genoux, vous pouvez toujours pratiquer. Vous pouvez envoyer de la metta à l'enfant, et à tous les autres êtres. Vous devez apprendre à maintenir votre pratique du Dhamma quoi qu'il arrive. Appliquez donc les principes du Dhamma à toutes vos responsabilités. Le devoir d'une mère est de prendre soin de son enfant en accord avec le Dhamma.

Q: Est-il nécessaire d'introduire la pratique du Vipassana dans l'éducation ? </translated_chunk>

R : Absolument. Vipassana est un art de vivre pratique. La nouvelle génération a besoin de l'apprendre dès le plus jeune âge pour mener une vie saine et harmonieuse. En comprenant le pur Dhamma — les lois de la nature —, ils vivront en accord avec ces lois. Lorsqu'on enseigne Vipassana aux enfants dans les écoles et les universités, comme cela se fait déjà dans certaines villes, les résultats sont très bons.

Complexes psychologiques

Q : Comment se libérer des sentiments d'infériorité ou de supériorité ?

R : C'est précisément ce que fait Vipassana. Tout complexe psychologique est une impureté de l'esprit. Lorsqu'une telle impureté remonte à la surface, vous l'observez au niveau des sensations corporelles. Elle disparaît. Elle réapparaît. Vous observez à nouveau. Elle disparaît encore. Peu à peu, ces complexes s'affaiblissent jusqu'à ne plus se manifester du tout. Contentez-vous d'observer. Réprimer ou extérioriser — les deux sont également nuisibles. Vipassana aide chacun à se libérer de tous ses complexes psychologiques.

Concentration

Q : Quelle est la différence entre Vipassana et la concentration ? R : Vipassana, ce n'est pas simplement de la concentration. C'est l'observation continue de la réalité intérieure, instant après instant. Vous développez vos facultés d'attention et de concentration. Les choses ne cessent de changer, mais vous demeurez attentif à ces changements — c'est cela, Vipassana. En revanche, si vous vous concentrez sur un seul objet, cet objet peut être illusoire, et alors rien ne change du tout. Votre esprit reste figé dans cette illusion et vous n'observez plus la réalité. Quand vous observez la réalité, elle est toujours en train de changer. Elle est en perpétuel flux, et vous en restez conscient. C'est cela, Vipassana.

Habitudes

Q : Vous parlez des habitudes de l'esprit. Cet apprentissage est-il lui aussi une habitude de l'esprit, même s'il s'agit d'une habitude positive ? R : Bien au contraire — Vipassana est un processus d'élimination des habitudes. Il n'impose rien à l'esprit ; il dissout naturellement les impuretés malsaines pour que ne subsistent que des qualités positives et saines. À mesure que ces émotions négatives disparaissent, Vipassana révèle la nature fondamentale de l'esprit pur — précisément ces qualités.

Désir de possession

Q : Est-il juste de rechercher l'éveil ? R : C'est une erreur. Si vous recherchez l'éveil, vous ne l'atteindrez jamais. L'éveil survient de lui-même. Si vous le recherchez, vous allez dans la direction opposée. Vous ne pouvez pas poursuivre un résultat précis — le résultat vient de lui-même. Si vous commencez à vous répéter : « Je dois atteindre le nirvana, je dois atteindre le nirvana », vous vous éloignez du nirvana. Le nirvana est un état affranchi de tout désir de possession, or vous voulez y parvenir par le désir de possession — c'est absolument impossible.

Q : Les désirs intenses sont-ils la même chose que le désir de possession ? R : Il y a une différence. Qu'il y ait désir de possession dépend de ce que vous poursuivez. Si vous ne parvenez pas à l'obtenir et que vous vous sentez frustré, c'est du désir de possession. Si vous ne l'obtenez pas et que vous souriez simplement, ce n'est qu'un souhait — il ne s'est pas transformé en désir de possession. Chaque fois que désir de possession et attachement se manifestent et que vous n'obtenez pas ce que vous voulez, vous serez inévitablement en détresse. Si vous êtes en détresse, c'est qu'il y a du désir de possession. Sinon, non.

Q : N'existe-t-il pas des formes saines de désir de possession et d'aversion — par exemple, la haine de l'injustice, le désir de liberté, la peur d'être blessé physiquement ? R : Le désir de possession et l'aversion ne peuvent jamais être sains. Ils vous maintiendront toujours dans la tension et le malheur. Même si votre objectif est louable, agir par désir de possession ou par aversion, c'est recourir à un moyen malsain pour l'atteindre. Bien sûr, vous devez vous protéger du danger. Mais si vous agissez sous l'emprise de la peur, vous développerez un complexe de peur qui finira par vous nuire. Et si vous agissez par haine, même si vous parvenez à vaincre l'injustice, cette haine se transformera ensuite en un nœud psychologique néfaste. Vous devez combattre l'injustice, vous devez vous protéger du danger — mais vous pouvez le faire avec un esprit équilibré, libéré de toute tension. Par amour pour les autres, vous pouvez agir avec équilibre et obtenir néanmoins de bons résultats. Un esprit équilibré est toujours bénéfique et produit les meilleurs résultats.

Q : Qu'y a-t-il de mal à vouloir des biens matériels pour rendre la vie plus confortable ? R : S'il s'agit d'un besoin véritable, il n'y a rien de mal à cela, tant que vous n'y êtes pas attaché. Efforcez-vous d'obtenir ce dont vous avez besoin. Si vous n'y parvenez pas, souriez et essayez autrement. Si vous y parvenez, savourez ce que vous avez — mais sans attachement.

Q : Planifier pour l'avenir peut-il être considéré comme de la convoitise ? R : Là encore, tout dépend de votre attachement à vos plans. Chacun doit planifier pour l'avenir. Si votre plan échoue et que vous vous mettez à pleurer et à vous plaindre, vous savez que vous étiez attaché. Mais s'il échoue et que vous pouvez quand même sourire et penser : « Eh bien, j'ai fait de mon mieux. Et alors si ça a échoué ? Je vais réessayer ! » — alors vous agissez sans attachement, et vous restez heureux.

Dhamma / Dhamma juste

Q : Qu'est-ce que le Dhamma ? R : Tout ce que l'esprit contient en ce moment présent — c'est le Dhamma. Le Dhamma est tout ce qui se trouve dans l'esprit.

Q : Quelle pertinence le Dhamma a-t-il pour les personnes qui souffrent de la faim dans les rues ? R : De nombreuses personnes issues des bidonvilles sont venues suivre des cours de Vipassana et les ont trouvés très bénéfiques. Leur estomac est vide, et leur esprit est si agité. Grâce au Vipassana, ils apprennent à rester calmes et à garder leur équanimité. Ils peuvent alors faire face à leurs problèmes. Leurs vies se sont améliorées. Ils se sont libérés de l'alcool, du jeu et autres dépendances. Le Dhamma aide tout le monde, pauvre ou riche.

Q : Comment une personne qui vit véritablement selon le Dhamma peut-elle affronter un monde qui ne le fait pas ? R : N'essayez pas de changer un monde qui ne vit pas selon le Dhamma. Essayez de changer les parties de vous-même qui ne vivent pas selon le Dhamma — ces réactions habituelles qui vous causent de la souffrance. Par exemple, lorsque quelqu'un vous insulte, comprenez que cette personne souffre. C'est son problème. Pourquoi en faire le vôtre ? Pourquoi commencer à générer de la colère et vous causer de la souffrance ? Ce faisant, vous n'êtes pas votre propre maître — vous êtes l'esclave de cette personne. Tant qu'elle le voudra, elle pourra vous faire souffrir. Soyez votre propre maître. Même au milieu de toutes les circonstances néfastes qui vous entourent, vous pouvez continuer à vivre selon le Dhamma.

Q : Comment assimiler la religion au Dhamma juste ? R : Si la religion signifie une tradition sectaire — hindoue, musulmane, bouddhiste, etc. — alors elle est complètement contraire au Dhamma. Mais si l'on entend par religion la loi naturelle, la loi naturelle universelle, alors elle est identique au Dhamma juste.

Q : Croyez-vous que le Dhamma juste puisse vous guider ? R : Oui. Sans aucun doute, le Dhamma juste commence à vous guider. À mesure que l'esprit se purifie de plus en plus, votre pañña — votre sagesse née de l'expérience directe — se renforce. Lorsqu'un problème surgit dans le monde ou dans votre vie, il vous suffit de regarder un peu à l'intérieur de vous, et vous pouvez trouver la réponse par vous-même. Ainsi, il devient votre guide. Vous ne devriez dépendre de personne d'autre. Vous dépendez de vous-même, et du Dhamma juste.

Le pouvoir du Dhamma

Q : Lorsque nous progressons sur la voie juste, y a-t-il le pouvoir du Dhamma qui nous soutient ? R : Assurément — à la fois de manière visible et invisible. Par exemple, les gens ont tendance à s'associer avec d'autres qui partagent des intérêts, des parcours et des tempéraments similaires. Lorsque nous développons de bonnes qualités en nous-mêmes, nous attirons naturellement ceux qui les possèdent aussi. Lorsque nous entrons en contact avec ces bonnes personnes, nous recevons naturellement leur soutien.

Si nous développons l'amour, la compassion et la bienveillance, nous entrerons en résonance avec tous les êtres qui portent ces vibrations positives, visibles ou invisibles, et nous commencerons à recevoir leur soutien. C'est comme régler une radio pour capter la fréquence spécifique émise par une station lointaine. De la même manière, nous nous ajustons pour générer ce type de vibration ; nous recevons ainsi les bienfaits de ces vibrations. Mais tout cela ne se produit que lorsque nous pratiquons avec diligence et correctement.

La mort

Q : En quoi le Vipassana peut-il être utile au moment de la mort ? R : Au moment de la mort d'une autre personne, vous vous asseyez simplement et lui envoyez de la compassion. Et lorsque votre propre mort arrive, observez-la au niveau des sensations. Chacun doit observer sa propre mort : venant, venant, venant, allant, allant, allant, partie ! Soyez heureux !

L'ego

Q : Vous parlez toujours du « moi » en termes négatifs. N'a-t-il pas un aspect positif ? N'existe-t-il aucune expérience du « moi » emplie de joie, de paix et de félicité ? R : Par la pratique de la Vipassana, vous découvrirez que tous ces plaisirs sensoriels sont impermanents — ils surgissent et disparaissent. Si ce « moi » en jouissait vraiment, s'ils étaient « mes » plaisirs, alors le « moi » aurait un certain contrôle sur eux. Mais ils surgissent et disparaissent, hors de mon contrôle. Où est alors le « moi » ?

Q : Je ne fais pas référence aux plaisirs sensoriels, mais à des niveaux très profonds. R : À ce niveau, le « moi » n'a plus cours. Quand vous atteignez ce niveau, le soi se dissout. Il n'y a que de la joie. À ce moment-là, la question du « moi » ne se pose pas.

Q : Très bien, ne disons pas « moi » ; parlons plutôt de l'expérience d'une personne. R : La sensation est ce qui ressent ; il n'y a pas de personne qui ressent. Les choses se produisent simplement telles qu'elles sont. Vous pensez encore qu'il doit y avoir un « moi » qui ressent, mais après avoir commencé la pratique de la Vipassana, vous atteindrez le stade où le soi se dissout. À ce moment-là, vos questions disparaîtront !

Par convention, oui, nous devons utiliser des mots comme « je » ou « mon » et ainsi de suite. Cependant, s'y accrocher, les considérer comme ultimement réels, n'apportera que de la souffrance.

Q : Je constate que je suis très égocentrique et enclin à regarder les autres de haut. Quelle est la meilleure façon de résoudre ce problème ? R : Travaillez à le dissoudre par la méditation. Si une personne a un ego fort, elle regarde les autres de haut, minimise leur importance et se surestime. Mais la méditation dissout naturellement l'ego. Lorsqu'il se dissout, vous ne faites plus rien qui nuise aux autres. Méditez, et le problème se résout de lui-même.

Q : Pourquoi est-ce que je continue à renforcer cet ego ? Pourquoi est-ce que je continue à m'efforcer d'être « moi » ? R : Par ignorance, le mental possède ce conditionnement habituel. Mais la Vipassana vous libère de cette habitude nuisible. Vous ne pensez plus uniquement à vous-même ; vous apprenez à penser aux autres.

Émotions

Q : La colère, l'aversion, la tristesse, etc. ne sont-elles pas toutes des émotions humaines naturelles ? R : Vous les appelez des émotions humaines « naturelles », mais la vraie nature du mental est en réalité très pure. C'est une erreur très courante. La nature réelle, pure, du mental est tellement perdue que sa nature impure passe pour « naturelle » ! Le mental véritablement naturel est très pur, empli de compassion et de bienveillance.

Q : Je vais donner un exemple. Supposez qu'une personne proche de moi décède, je ressentirais naturellement…… R : Vous dites encore la même chose ! Vous êtes pris dans cette nature erronée. Si quelqu'un décède, ne pleurez pas. Pleurer ne résout rien. Pendant tout le temps que vous pleurez, vous plantez la graine des pleurs. La nature ne verra pas pourquoi vous pleurez ; la nature ne voit que la graine que vous avez plantée, et la graine des pleurs n'apportera que davantage de pleurs.

Q : Mais c'est exactement ce que je ressens pour la personne qui est décédée ? R : Vous nuisez aussi à cette personne, parce que partout où se rend sa prochaine vie, partout où elle se trouve, vous lui envoyez la vibration des pleurs. Une personne tellement pauvre, tant d'agitation. Elle reçoit la vibration de la souffrance. Au contraire, à la fin du cours de Vipassana de 10 jours, on vous enseigne comment envoyer les vibrations de bienveillance aimante, d'amour et de compassion. Cette personne sera heureuse. Où que vous soyez, votre vibration de compassion atteindra cette personne. Remplacez les pleurs par l'envoi de la compassion, et vous pourrez aider cette personne.

Équanimité

Q : Que voulez-vous dire par « maintenir l'équanimité » ? R : Quand vous ne réagissez pas de façon habituelle, vous avez l'équanimité.

Q : Pouvons-nous pleinement ressentir et savourer les choses tout en maintenant l'équanimité ? R : Bien sûr. La vie est faite pour être savourée dans ce qu'elle a de bénéfique et de bon. Mais ne vous attachez à rien. Maintenez l'équanimité et savourez, afin que, lorsque vous le perdrez, vous puissiez sourire calmement : « Je savais que cela allait partir. C'est parti. Quel est le problème ? » Alors vous savourez véritablement la vie. Sinon, vous vous attachez, et si vous le perdez, vous êtes pris dans la souffrance. Alors ne souffrez pas. Soyez heureux dans chaque situation.

Q : Ne pas réagir par habitude n’est-il pas contre-nature ? R : Si les seuls schémas habituels que vous avez vécus sont ceux de l’esprit impur, cela peut effectivement sembler vrai. Mais pour un esprit pur, maintenir une équanimité parfaite est parfaitement naturel. Un esprit pur et équanime est empli d’amour, de compassion, de détachement bénéfique, de bienveillance et de joie. L’équanimité est l’esprit pur. Apprenez à en faire l’expérience.

Q : Si nous ne réagissons pas par habitude, comment mener notre vie ? R : Ne réagissez pas par habitude. Apprenez plutôt à agir avec un esprit équilibré. Les pratiquants de Vipassana ne deviennent pas des plantes inertes, bloquées dans l’inaction. Ils apprennent à s’engager dans des actions intentionnelles et proactives. Si vous parvenez à remplacer les schémas de votre vie, faits de réactions automatiques et habituelles, par des actions positives et délibérées, vous aurez acquis quelque chose d’incroyablement précieux. Par la pratique du Vipassana, vous pouvez changer ce schéma.

Question : Quel est le lien entre l’équanimité et le samadhi (concentration de l’esprit) ? R : Avoir une concentration intense ne signifie pas automatiquement que vous faites preuve d’équanimité. Une personne peut même atteindre une concentration parfaite fondée sur le désir. Cependant, ce n’est pas la juste concentration : elle est fondée sur l’impureté. En revanche, la concentration fondée sur l’équanimité apporte de très beaux résultats, car un esprit pur et concentré recèle un pouvoir immense. Il ne peut agir d’une manière qui vous nuise, à vous ou à quiconque d’autre. Mais un esprit puissant voilé par l’impureté nuira aux autres, et à vous-même également. C’est pourquoi l’association de l’équanimité et de la concentration est si bénéfique.

Question : Si quelqu’un cherche délibérément à rendre notre vie douloureuse, comment pouvons-nous tolérer cela ? R : Tout d’abord, ne gaspillez pas votre énergie à essayer de changer les autres. Concentrez-vous sur votre propre changement. Les autres peuvent chercher à vous faire du mal, mais vous ne souffrez que parce que vous réagissez à ce qu’ils font. Si vous apprenez à observer vos propres réactions habituelles sans vous y laisser emporter, personne ne peut vous forcer à souffrir. Si vous parvenez à cultiver l’équanimité profondément en vous, peu importe la douleur que les autres peuvent vous infliger, ils ne peuvent pas vous faire souffrir. Le Vipassana vous aidera à développer cette capacité. Une fois que vous serez libéré de la souffrance intérieure, ce changement commencera naturellement à influencer votre entourage. Même la personne qui vous a fait du mal commencera progressivement à changer.

Éviter la réalité

Question : En quoi le Vipassana diffère-t-il de l’évitement de la réalité ? R : Le Vipassana est la pratique de faire face au monde tel qu’il est. Il ne permet pas de fuir la réalité.

Jeûne

Question : J’aimerais savoir si je peux jeûner ? R : Non, non. Le jeûne complet n’est pas favorable à cette pratique. Ni le jeûne extrême ni la suralimentation ne sont compatibles avec cette voie. Le Vipassana suit la Voie du Milieu. Mangez avec modération, juste assez pour subvenir aux besoins de votre corps. Si vous souhaitez jeûner plus tard pour des raisons de santé, c’est un choix totalement distinct. Mais le jeûne n’est pas requis pour la méditation.

Alimentation

Question : Pourquoi l’alimentation végétarienne aide-t-elle à la méditation ? R : Lorsque vous mangez de la viande ou d’autres produits animaux, cette vie – un animal, un poisson ou tout être vivant – passe son existence entière à n’évoluer que dans le cycle du désir et de l’aversion. Après tout, les humains peuvent connaître des moments libres de désir et d’aversion. Ces êtres ne peuvent pas échapper à ce cycle. Par conséquent, chaque partie de leur être est imprégnée des vibrations du désir et de l’aversion. Et comme vous travaillez à vous libérer du désir et de l’aversion, vous absorbez ces mêmes vibrations en vous lorsque vous les consommez. Il est facile d’imaginer quel type de vibrations cela va alors faire naître en vous. C’est pourquoi manger de la viande n’est pas favorable à la méditation.

Question : Les non-végétariens peuvent-ils progresser en Vipassana ? Réponse : Lorsque vous suivez un stage de Vipassana, nous ne servons que des repas végétariens. Mais nous n'enseignons pas que manger des aliments non végétariens vous condamnera à l'enfer. Ce n'est absolument pas notre enseignement. Avec le temps, vous abandonnerez la viande de votre propre chef, comme des milliers d'élèves de Vipassana l'ont fait avant vous. Vous en viendrez naturellement à ne plus ressentir le besoin de manger des aliments non végétariens. Si vous suivez déjà un régime végétarien, vos progrès en Vipassana n'en seront que facilités.

Dieu

Question : Qui est Dieu ? Réponse : La vérité est Dieu. Comprenez la vérité qui vit en vous, et vous connaîtrez Dieu.

Question : Existe-t-il un Dieu qui a créé le monde ? Réponse : Je n'ai jamais vu un tel Dieu. Si vous choisissez d'y croire, vous êtes libre de le faire. Pour moi, la vérité est Dieu, la loi naturelle est Dieu, le Dhamma est Dieu. Toutes choses apparaissent et se déploient graduellement par le Dhamma, par la loi naturelle. Si vous comprenez cela et vivez en accord avec les lois du Dhamma, vous mènerez une vie bonne. Que vous croyiez ou non en un Dieu surnaturel ne fait aucune différence.

Question : N'avons-nous pas besoin de la puissance de Dieu ? Réponse : La puissance de Dieu est la puissance du Dhamma. Le Dhamma est Dieu. La vérité est Dieu. Quand vous êtes en accord avec la vérité, quand vous êtes en accord avec le Dhamma, vous êtes en accord avec Dieu. Cultivez la puissance de Dieu en vous en purifiant votre esprit.

Question : Êtes-vous athée ? Réponse : (Rires). Si par « athée » vous entendez quelqu'un qui ne croit pas du tout en Dieu, alors non, je ne le suis pas. Pour moi, Dieu n'est pas un fruit de l'imagination. La vérité est Dieu. La vérité ultime est le Dieu suprême et absolu.

Bonheur

Question : Vous dites que le Vipassana peut mener au vrai bonheur. Mais rester heureux et paisible même face à la souffrance des autres — cela ne revient-il pas à être complètement engourdi et insensible ? Réponse : Être profondément conscient de la souffrance des autres ne signifie pas que vous devez prendre leur tristesse sur vous. Au contraire, vous devez rester calme et équilibré, afin de pouvoir réellement aider à apaiser leur souffrance. Si vous sombrez dans la tristesse, vous ne faites qu'ajouter au malheur qui vous entoure — vous ne pourrez aider personne, pas même vous-même. C'est pourquoi mon maître, feu Sayagyi U Ba Khin, disait souvent : il est essentiel de répondre à l'esprit déséquilibré d'autrui par l'équilibre stable du vôtre.

Question : Pouvons-nous atteindre le bonheur complet et une transformation totale grâce au Vipassana ? Réponse : Le Vipassana est un chemin graduel. Quand vous commencez à pratiquer, vous remarquerez que vous éprouvez de plus en plus de bonheur, jusqu'à ce que vous atteigniez un état de joie complète et inébranlable. Vous vous transformerez lentement, pas à pas, jusqu'à un changement total et fondamental. C'est un processus graduel.

Honnêteté

Question : Mon travail implique des comportements malhonnêtes. Je ne peux pas trouver d'autre emploi, car cela entraînerait de grandes difficultés. Réponse : À mesure que vous pratiquez le Vipassana, votre esprit se fortifiera. À l'heure actuelle, vous êtes asservi par votre propre esprit, qui vous pousse sans cesse à faire des choses que vous ne souhaitez pas faire. Grâce à une pratique régulière du Vipassana, vous gagnerez la force de vous libérer aisément de ce schéma, et vous pourrez alors trouver un travail à la fois bénéfique pour vous et éthiquement sain.

Hypnose

Question : Quelle est la différence entre l'hypnose et la méditation ? Réponse : Les authentiques méthodes de méditation de l'Inde ancienne sont fondamentalement opposées à l'hypnose. Certaines pratiques y recourent effectivement, mais c'est une violation complète du Dhamma. Le Dhamma vous enseigne l'autonomie. L'hypnose ne saurait jamais favoriser une véritable autonomie. Pour cette raison, les deux sont entièrement incompatibles.

Insomnie

Question : Comment faire face à l'insomnie ? Réponse : La Vipassana peut vous y aider. Lorsqu'un étudiant en Vipassana a du mal à s'endormir, s'il s'allonge et observe sa respiration ou les sensations corporelles, il sombrera dans un sommeil profond. Même s'il ne passe pas une nuit complète de sommeil profond et ininterrompu, il se réveillera le lendemain parfaitement reposé, comme s'il avait dormi tranquillement toute la nuit. Vous pouvez d'ailleurs pratiquer la Vipassana au moment de vous coucher. Essayez, et vous verrez à quel point cela peut vous être d'une grande aide.

Question : Je ne dors pas bien depuis dix à douze ans. Réponse : La Vipassana peut résoudre ce problème, à condition que vous la pratiquiez correctement. Si vous ne venez à un cours de Vipassana que dans l'espoir de mieux dormir, il est préférable de ne pas venir du tout ! Vous venez à un cours de Vipassana pour vous libérer des impuretés mentales qui pèsent sur votre esprit. L'agitation profonde de l'esprit naît d'innombrables états mentaux négatifs et d'une inquiétude excessive. La Vipassana commencera à éradiquer toute cette inquiétude, cette négativité et ces impuretés mentales, et vous commencerez à connaître un sommeil naturel et réparateur.

Karma (Cause et Effet)

Question : Comment éviter le karma ? Réponse : Devenez le maître de votre propre esprit. La Vipassana vous apprend à prendre le contrôle de votre propre esprit. Sinon, en raison des schémas habituels négatifs profondément ancrés dans votre esprit, vous continuerez d'agir d'une façon que vous ne souhaitez pas, générant du karma que vous ne voulez pas créer. Intellectuellement, vous savez que « je ne devrais pas faire ces choses ». Mais vous les répétez sans cesse, car vous n'êtes pas encore capable de contrôler votre esprit. La Vipassana vous aidera à acquérir une véritable maîtrise de votre esprit.

Question : La richesse est-elle un bon karma ? Si oui, cela veut-il dire que la majorité des Occidentaux ont un bon karma, tandis que la majorité des habitants du Tiers Monde ont un mauvais karma ? Réponse : La richesse seule n'est pas un signe de bon karma. Si vous êtes riche mais que vous souffrez encore, à quoi bon cette richesse ? Avoir de la richesse accompagnée d'un bonheur authentique et durable — voilà la marque d'un bon karma. Que vous soyez riche ou non, le plus important est d'être heureux.

Question : Si chaque cause produit un effet spécifique, comment pouvons-nous disposer du libre arbitre pour nous libérer de notre karma ? Réponse : En comprenant la cause. Comprendre cette cause vous aide à vous libérer de la réaction habituelle qui consiste à générer de nouvelles formations karmiques, ou encore des schémas mentaux habituels. La cause de l'ignorance vous amène à générer toujours plus de formations karmiques, vous piégeant dans ce cycle. La cause de la sagesse mène à la libération de ces réactions habituelles. Les causes existent bel et bien. Vous avez agi sous l'emprise de la cause de l'ignorance depuis le début, c'est pourquoi vous continuez à tourner en rond dans la souffrance. Maintenant, grâce à la pratique de la Vipassana, vous utilisez habilement la cause de la sagesse. Vous ne créez plus de nouvelles réactions habituelles.

La Vie

Question : Quel est selon vous le sens de la vie ? Réponse : Vous libérer de la souffrance. Les êtres humains disposent d'une merveilleuse capacité à plonger en eux-mêmes, à observer la réalité telle qu'elle est véritablement, et à se libérer de la souffrance. Ne pas utiliser cette capacité, c'est gâcher sa vie. Utilisez-la bien pour vivre une vie véritablement saine et heureuse !

Question : Comment puis-je pratiquer la Vipassana au quotidien ? Réponse : Suivez un cours de Vipassana, et vous apprendrez à intégrer cette pratique dans votre quotidien. Si vous ne suivez qu'un cours et ne l'appliquez jamais dans votre vie quotidienne, la Vipassana ne devient rien de plus qu'un rituel, une cérémonie ou une formalité religieuse. Cela ne vous sera d'aucune utilité. La Vipassana consiste à vivre une bonne vie, instant après instant, chaque jour.

Question : Qu'est-ce que la vie après la mort ? Réponse : La naissance et la mort adviennent à chaque instant. Comprenez bien ce processus. Il vous comblera d'un bonheur profond, et vous comprendrez ce qui se passe après la mort.

Question : Quel est le but ultime de la vie ? Réponse : Le but ultime de la vie est ici et maintenant. Si vous continuez à aspirer à quelque chose dans le futur sans avoir trouvé d'accomplissement dans le présent, c'est une illusion. Si vous avez déjà commencé à faire l'expérience de la paix et de l'harmonie en cet instant, alors vous êtes déjà sur le chemin du but, car il n'y a rien au-delà de la paix et de l'harmonie. Faites-en l'expérience maintenant, en ce moment même. Alors, vous êtes véritablement sur le bon chemin.

Libération

Question : Existe-t-il encore des êtres libérés dans ce monde aujourd'hui ? Réponse : Oui. Le Vipassana est un chemin graduel vers la libération. Vous êtes libéré dans la mesure exacte où vous vous libérez des impuretés mentales. Certaines personnes ont déjà atteint le stade où elles sont complètement libres de toute impureté mentale.

Question : La méditation est-elle le seul chemin vers la libération ? Réponse : Oui. Accepter aveuglément un enseignement par pure foi ne mène nulle part. Vous devez œuvrer pour votre propre libération. Vous devez voir par vous-même la source de votre servitude, et vous en libérer vous-même. C'est cela, le Vipassana. Le Vipassana vous permet de faire l'expérience directe de la vraie racine de la servitude, la vraie racine de la souffrance, et vous libère progressivement de toute souffrance. C'est pourquoi la libération vient de la pratique du Vipassana.

Les Mondes

Question : Dans vos enseignements, vous mentionnez 31 mondes, mais cela semble généralement très spéculatif. Pouvons-nous connaître cela au niveau de la sensation ? Réponse : Bien sûr que vous le pouvez. L'ensemble de cette pratique vous mène à un stade où vous commencerez à remarquer — certains étudiants, un très petit nombre, ont déjà commencé à le faire : « Quelle vibration est-ce que je ressens en ce moment ? Quelle est la nature de cette vibration ? » À partir de ces sensations, ils finissent par comprendre que la vibration de ce loka particulier, de ce monde particulier, possède une qualité spécifique et distincte. Plus tard, ils peuvent la comprendre plus en détail. Mais vous n'avez pas besoin d'accepter la réalité de ces 31 mondes par foi pour progresser dans le Dhamma. Cela n'est pas requis. Vous ne l'acceptez que lorsque vous atteignez vous-même ce stade, où vous pouvez faire vous-même l'expérience directe de ces réalités si subtiles.

Mantras

Question : En quoi le Vipassana diffère-t-il, par exemple, des méthodes de méditation qui utilisent des mantras ? Ne visent-elles pas aussi à concentrer l'esprit ? Réponse : Il ne fait aucun doute que les mantras — ou la visualisation d'une forme ou d'une image — peuvent aider à concentrer l'esprit. Mais le but du Vipassana est de purifier l'esprit. Un mantra crée une vibration spécifique, fabriquée de toutes pièces. Chaque mot, chaque mantra génère une vibration particulière, et si une personne le répète longtemps, elle s'absorbe dans cette vibration créée artificiellement. Le Vipassana, à l'inverse, vous invite à observer vos propres vibrations naturelles — qui se manifestent sous forme de sensations corporelles —, les vibrations qui surgissent quand la colère, le désir, la peur ou la haine apparaissent en vous, afin que vous puissiez vous en libérer.

Metta / Méditation de la bienveillance aimante

Question : Qu'est-ce que la méditation de la bienveillance aimante ?

Q : La méditation de bienveillance aimante (metta) ou de compassion est une façon de générer des vagues de bienveillance et de compassion. Elle est d'abord enseignée aux étudiants le dixième jour du cours de Vipassanā de dix jours. Par la suite, à la fin de chaque cours — ou après une heure de méditation assise —, il est demandé aux méditants de pratiquer la bienveillance aimante et de partager le mérite de leur pratique avec tous les êtres sensibles. La vague de compassion est une vibration réelle ; à mesure que l'esprit devient plus pur, son pouvoir bénéfique augmente.

Q : La compassion grandit-elle aussi à mesure que le samādhi (concentration) se renforce ?

Réponse : Oui. Sans samādhi, la compassion n'est pas vraie compassion. Quand le samādhi est faible, l'esprit est agité et troublé — et il est troublé parce qu'il génère des impuretés, une forme de désir ou d'aversion. Tant que ces impuretés persistent, vous ne pouvez pas espérer produire des qualités salutaires, des vagues de bienveillance aimante ou de compassion. C'est impossible.

Vous pouvez continuer à dire « Soyez heureux, soyez heureux », mais cela ne fonctionnera pas. Si vous avez du samādhi, même pour un instant, votre esprit est stable et calme. Il n'est pas nécessaire que toutes les souillures aient disparu ; mais dans ces moments-là, quand vous pratiquez la bienveillance aimante, votre esprit est calme, stable et n'engendre aucune souillure. La compassion que vous offrez alors sera forte, efficace et véritablement bienfaisante.

Q : La compassion est-elle le résultat naturel de la pureté mentale, ou doit-elle être activement développée ? Y a-t-il des étapes progressives ?

R : Les deux. Selon la loi de la nature — la loi du Dhamma —, une fois l'esprit purifié, l'essence de la compassion se déploiera naturellement. D'un autre côté, vous devez faire l'effort nécessaire pour la développer par la pratique. Ce n'est qu'à des stades très avancés de pureté mentale que la compassion surgira d'elle-même, sans aucun artifice ni entraînement. Jusqu'à ce que vous atteigniez ce point, vous devez pratiquer.

Par ailleurs, les gens qui ne pratiquent pas la Vipassanā peuvent aussi pratiquer la bienveillance aimante. Dans des pays comme le Myanmar, le Sri Lanka et la Thaïlande, il est assez courant que chaque foyer s'y adonne. En général, cependant, la pratique se limite à la récitation mentale : « Puissent tous les êtres sensibles être heureux et paisibles. » Cela apporte certainement un certain calme à la personne qui récite. Les vibrations salutaires peuvent se propager un peu dans l'atmosphère environnante, mais elles ne sont pas très fortes.

Lorsque vous pratiquez la Vipassanā, en revanche, vous commencez à purifier l'esprit. En vous appuyant sur cette base, la bienveillance aimante que vous pratiquez deviendra naturellement plus forte. Vous n'aurez plus besoin de répéter à voix haute des formules de souhait. Vous atteindrez un stade où, à tout moment, votre être tout entier irradie compassion et bonne volonté envers les autres.

Q : Comment la bienveillance aimante aide-t-elle à développer la mudita (joie empathique) et la karuna (compassion) ?

R : Lorsque quelqu'un développe la bienveillance aimante, la mudita et la karuna suivent naturellement. La bienveillance aimante est l'amour pour tous les êtres sensibles. Elle élimine jusqu'à la moindre trace de colère, d'hostilité et de haine envers autrui — ainsi que le moindre soupçon et la moindre jalousie.

La Joie Empathique (Mudita)

Q : Qu'est-ce que la joie empathique ?

R : Lorsque vous voyez les autres réussir et devenir plus heureux, si votre esprit est impur, vous ressentirez de la jalousie. « Pourquoi obtiennent-ils ces choses et pas moi ? Je les mérite davantage. Pourquoi obtiennent-ils de telles positions de pouvoir ou de statut ? Pourquoi pas moi ? Pourquoi peuvent-ils gagner autant d'argent ? Pourquoi pas moi ? » Cette jalousie vient d'un esprit impur.

À travers la Vipassanā, à mesure que l'esprit devient plus pur et que votre compassion se renforce, vous vous sentirez heureux de voir les autres heureux. « Il y a de la souffrance partout. Regardez, au moins une personne est heureuse. Puissent-ils être heureux et comblés. Puissent-ils progresser dans le Dhamma et grandir dans l'art de bien vivre. » C'est cela la joie empathique — le bonheur de l'empathie. Viendra un jour où vous l'atteindrez.

L'Esprit

Q : Qu'est-ce que l'esprit ? Où se trouve-t-il ?

R : L'esprit est présent dans chaque atome de votre être. Vous comprendrez cela à travers la Vipassanā. À mesure que vous pratiquez, vous examinerez et analyserez votre esprit, votre corps, et l'interaction entre les deux.

Q : Vous avez mentionné l'élimination des qualités malsaines de l'esprit. Qu'est-ce que cela signifie ?

R : Par exemple, vous portez des émotions dans l'esprit — des sentiments de dépression, d'hostilité envers autrui. Ce sont des qualités malsaines. Elles vous rendent malheureux. Avec ces émotions, vous vous faites du mal autant qu'aux autres. Vous devez progressivement les laisser partir. Alors vous connaîtrez une paix intérieure profonde.

Q : Quelle est la relation entre l'esprit et le cerveau ?

R : Le cerveau est simplement un organe du corps. Vous le traitez de la même manière que n'importe quelle autre partie — voilà tout. Il n'y a pas de traitement particulier pour le cerveau. L'esprit, cependant, est entièrement différent. En Occident, toute l'importance est accordée au cerveau, comme si l'esprit s'y trouvait. Ce n'est pas le cas. L'esprit est partout — dans tout le corps. Alors, placez votre attention sur le corps tout entier.

Q : Si vous purifiez le corps, purifiez-vous l'esprit ?

R : Non. Même si vous purifiez le corps, l'esprit peut encore receler des impuretés, et il le rendra à nouveau impur. La racine du problème se situe dans l'esprit, non dans le corps. Le corps n'est qu'un support. Grâce au corps, l'esprit peut fonctionner — mais c'est bien lui qu'il faut purifier. Vous pouvez laver le corps autant que vous le souhaitez, l'esprit, lui, reste non lavé, toujours impur. C'est donc l'esprit qu'il faut purifier. Mais si vous purifiez l'esprit, le corps le sera automatiquement avec lui. C'est ainsi que cela fonctionne. Le but de la Vipassanā est de purifier l'esprit.

Q : Vous avez dit que pendant la méditation de ānāpāna, nous aiguisons l'esprit. Comment l'esprit parvient-il à s'aiguiser ? R : Si vous restez ancré dans la réalité et ne réagissez pas par habitude, l'esprit s'aiguise naturellement. Quand il réagit par réflexe, par habitude, il s'émousse. Plus on a de réactions habituelles, plus l'esprit devient grossier. Quand on renonce à ces réactions automatiques, la nature profonde de l'esprit est d'une grande acuité, d'une grande sensibilité.

Conduite morale

Q : Pourquoi insistez-vous autant sur la conduite morale et le respect des cinq préceptes lors des cours de Vipassanā ? R : J'ai vu beaucoup d'élèves qui ne prennent ni les préceptes ni la conduite morale au sérieux, et qui par conséquent ne font aucun progrès véritable. Le Sīla est le fondement du Dhamma. Quand le fondement est fragile, tout l'édifice s'écroule. Ces personnes ont peut-être suivi de nombreux cours au fil des années et vécu des expériences méditatives merveilleuses, mais rien ne change dans leur quotidien. Elles restent agitées et souffrent, car elles ne font que jouer à la Vipassanā — comme à tous les autres jeux auxquels elles se sont adonnées. Ce sont là les véritables échecs. Ceux qui veulent vraiment améliorer leur existence grâce au Dhamma doivent observer les préceptes avec le plus grand soin.

Q : Nous devrions mener une vie morale, mais la moralité est en déclin dans le monde. R : C'est d'autant plus le moment pour que le Dhamma se manifeste, maintenant que la moralité est en déclin ! Quand les ténèbres nous enveloppent de toutes parts, c'est l'instant où l'aube peut poindre, où le soleil peut se lever.

Q : Si vous êtes membre de l'armée, tuer l'ennemi est-il une violation de la morale ? R : Oui. Mais dans le même temps, une armée est nécessaire pour défendre le pays et protéger ses habitants. Elle ne doit pas exister seulement pour tuer : son rôle est de montrer la force de la nation, pour qu'un ennemi n'ait même pas l'idée d'envahir le pays ou de nuire à la population. Une armée est donc nécessaire — non pour tuer, mais pour montrer sa force. Si quelqu'un menace le pays, la première étape est de l'avertir. Si le conflit devient inévitable, il faut alors agir. Même dans ce cas, les soldats doivent être formés à être libres de toute colère et de toute hostilité. Sinon leur esprit se déséquilibre, et toutes leurs décisions seront erronées. Avec un esprit équilibré, nous pouvons prendre des décisions justes et bénéfiques — pour nous-mêmes comme pour les autres.

Douleur

Q : Quand nous ressentons de la douleur, comment l'esprit peut-il rester équilibré ? R : Chaque fois qu'une situation que nous n'apprécions pas survient dans le monde extérieur, une sensation désagréable apparaît dans le corps. Un méditant en Vipassanā porte une attention totale à ces sensations, sans réagir d'aucune manière — il les observe simplement avec objectivité. Au début, c'est difficile, mais avec un esprit calme et équilibré, il devient peu à peu plus aisé d'observer les sensations grossières et désagréables — ce que nous appelons la douleur. L'agréable et le désagréable ne se distinguent en rien. Toute sensation apparaît et s'évanouit simplement. Pourquoi réagir à quelque chose d'aussi éphémère ?

Paix

Q : Pourquoi ne vivons-nous pas dans un état de paix ? R : Parce que nous ne possédons pas la sagesse de l'expérience directe. Une vie dépourvue de la sagesse de sa propre expérience directe n'est qu'une vie de fantaisie — un état d'agitation et de souffrance. Notre première responsabilité est de mener une vie saine et harmonieuse, bénéfique pour nous-mêmes comme pour les autres. Pour cela, nous devons apprendre à mettre à profit notre capacité d'auto-observation et d'observation de la réalité.

Q : Quand le monde est en guerre, quel sens y a-t-il à rechercher la paix intérieure ?

A : Le monde ne sera en paix que lorsque les gens seront paisibles et heureux. Le changement doit commencer par chaque individu. Si une forêt est desséchée et que vous voulez lui redonner vie, vous devez arroser chaque arbre. Si vous voulez la paix mondiale, apprenez à vous rendre paisible. Ce n'est qu'alors que vous pourrez apporter la paix au monde.

Q : La souffrance, la guerre et les conflits ont existé tout au long de l'histoire. Croyez-vous vraiment qu'un monde en paix soit possible ?

A : Oh, même si seulement quelques personnes sortent de la souffrance, c'est déjà bien. Lorsque l'obscurité nous entoure de tous côtés et qu'une seule lampe commence à briller, c'est déjà bien. Et si cette lampe unique devient dix, ou vingt, l'obscurité sera repoussée partout. Nous ne pouvons pas promettre que le monde entier sera en paix — mais plus vous trouverez de paix en vous-même, plus vous aiderez à apporter la paix au monde.

Cours dans les prisons

Q : Les grands criminels peuvent-ils pratiquer le Vipassanā ?

A : Bien sûr. Le Vipassanā a pour but de purifier l'esprit ; il est destiné à libérer les gens de leurs tensions et de leur souffrance. Ceux qui ont commis des crimes très graves — meurtre, viol, incendie volontaire — sont des personnes en profonde souffrance ; leur esprit est rempli de tensions. De nombreuses prisons en Inde proposent aujourd'hui des cours de Vipassanā. D'ailleurs, l'une des plus grandes se trouve à la prison de Tihar, à Delhi, connue sous le nom de Dhamma Tihar.

Réincarnation

Q : Croyez-vous en la réincarnation ?

A : Que j'y croie ou non ne vous aidera pas. Pratiquez le Vipassanā, et vous atteindrez un stade où vous pourrez voir votre propre passé et votre propre futur. Alors vous pourrez croire. Ne croyez pas quelque chose simplement parce que votre maître le dit. Sinon, vous resterez aveuglément attaché à l'autorité du maître — et cela va à l'encontre du Dhamma.

Service désintéressé

Q : Comment une personne trouve-t-elle l'équilibre entre le service désintéressé et le soin de soi ?

A : (Rires) Si une personne ne peut pas prendre soin d'elle-même, quel genre de service peut-elle offrir ? Prenez d'abord soin de vous, puis commencez à rendre un service désintéressé.

Sexualité

Q : Comment la sexualité est-elle considérée au sein de l'organisation du Vipassanā ?

A : Nous ne disons pas aux nouveaux étudiants qu'ils doivent vivre une vie de célibat réprimé et forcé. C'est malsain — cela crée plus de difficultés, plus de tensions, plus de problèmes. Le conseil donné aux étudiants de Vipassanā est donc d'avoir une relation avec un seul partenaire — un homme, une femme — et de pratiquer la modération. Si les deux partenaires sont des méditants Vipassanā, un jour ils se libéreront naturellement de leur besoin de sexe. Le sexe est inutile. Leur esprit sera si apaisé, si heureux, que l'intimité physique perdra son sens. Mais cela doit se produire naturellement, pas par la force. Lorsqu'une personne commence à pratiquer le Vipassanā, elle n'a pas à être célibataire. Cependant, elle doit être en relation avec une seule personne ; sinon la folie continue, et sa passion se multiplie jusqu'à ce qu'elle ne puisse plus s'en libérer.

Q : Que signifie « relations sexuelles modérées » ?

A : Une relation sexuelle vécue avec retenue signifie que vous n'êtes pas obsédé par le sexe — vous n'êtes pas dominé par lui. Si quelqu'un change constamment de partenaire sexuel, c'est un manque de retenue. Lorsque vous n'êtes qu'avec une seule personne, les relations sexuelles deviennent naturellement moins fréquentes. Lorsque vous avez des relations sexuelles avec de nombreuses personnes, le désir ne fait que se multiplier. C'est simplement la loi de la nature. Versez de l'essence sur un feu, et il brûle d'autant plus fort.

Q : Quelle est la différence entre un comportement sexuel juste et un comportement sexuel injuste ? Est-ce une question d'intention ?

A : Non. La sexualité a sa juste place dans la vie d'une personne vivant dans le monde. Elle ne devrait pas être réprimée de force, car le célibat forcé crée des tensions — et, avec elles, davantage de problèmes, davantage de difficultés. Mais si vous cédez librement à vos désirs et passez à l'acte au moindre élan de passion avec n'importe qui, vous ne libérerez jamais votre esprit de la passion elle-même. Pour éviter ces deux extrêmes dangereux, le Dhamma propose une voie du milieu : une expression saine de la sexualité qui permet néanmoins la croissance spirituelle — une relation mutuellement fidèle entre un homme et une femme. Et si votre partenaire pratique aussi la Vipassana, alors chaque fois que la passion surgit, vous l'observez tous deux au niveau des sensations corporelles, exactement comme la Vipassana vous entraîne à le faire. Ce n'est ni répression ni indulgence. Par l'observation, vous pouvez progressivement vous libérer de la passion. Un couple peut encore avoir des relations sexuelles de temps à autre, mais il atteint lentement un stade où le sexe perd toute signification. C'est le véritable état naturel d'affranchissement du désir, où plus une seule pensée de passion ne surgit dans l'esprit. La joie que l'on éprouve à vivre libéré du désir dépasse de loin tout plaisir sexuel. Vous vous sentez si comblé, si en paix. Vous devez apprendre à faire l'expérience de ce véritable bonheur.

Q : En Occident, beaucoup de gens pensent que toute relation sexuelle entre deux adultes consentants est acceptable.

A : Ce point de vue est loin du Dhamma. Quelqu'un qui a des relations sexuelles avec une personne, puis une autre, puis encore une autre ne fait que multiplier sa passion et sa misère. Vous devez être fidèle à une seule personne, ou vivre une vie célibataire.

Société

Q : Comment la Vipassana résout-elle les problèmes sociaux ?

A : La société, après tout, n'est rien d'autre qu'un grand groupe d'individus. Pour résoudre les problèmes de la société, il faut d'abord résoudre ceux de l'individu. Nous voulons la paix dans le monde, et pourtant nous ne faisons aucun effort pour instaurer la paix en chaque personne. Est-ce possible ? La Vipassana donne à chacun la chance de faire lui-même l'expérience de la paix et de l'harmonie. Elle aide à résoudre les problèmes de l'individu. C'est ainsi que la société commence à connaître la paix et l'harmonie. C'est ainsi que les problèmes sociaux commencent à se résoudre.

Q : Est-ce que pardonner à un criminel revient à encourager le crime ?

A : Pas du tout — vous devez quand même empêcher les gens de commettre des crimes. Mais ne répondez pas au criminel par l'aversion ou la colère. Accueillez-le avec amour, compassion et bienveillance aimante. Cette personne souffre, agit dans l'ignorance, ne sachant pas vraiment ce qu'elle fait. Elle se nuit autant qu'elle nuit aux autres. Alors faites tout ce que vous pouvez, en acte et en parole, pour l'empêcher de commettre des crimes — mais traitez-la avec amour et compassion. C'est ce que la Vipassana vous enseigne.

Q : Si une action négative est accomplie dans l'intention de faire du bien aux autres, est-ce quand même mauvais ?

A : Sans aucun doute. Une action négative commence à vous nuire dès l'instant où vous l'accomplissez. Et quand vous vous nuisez à vous-même, vous ne pouvez aider personne. Une personne estropiée ne peut pas porter une autre personne estropiée. Redevenez d'abord entier, et vous constaterez que vous avez déjà commencé à aider les autres.

Q : Vous critiquez souvent les rituels religieux dans la société, mais qu'y a-t-il de mal à exprimer du respect et de la gratitude ?

A : Il n'y a rien de mal à cela. Le respect et la gratitude ne sont pas des rituels religieux. Un rituel, c'est quand vous ne comprenez pas ce que vous faites — quand vous faites quelque chose simplement parce que quelqu'un vous a dit de le faire. Si, au plus profond de vous-même, vous savez : « Je témoigne du respect à mes parents », ou « Je témoigne du respect à un dieu ou une déesse en particulier » — alors demandez-vous : quelles sont les qualités de ce dieu ou de cette déesse ? Est-ce que je cultive ces mêmes qualités en moi-même, comme un véritable hommage ? Est-ce que je développe les mêmes vertus que mes parents incarnent, pour vraiment les honorer ? Si la réponse est oui, alors vous agissez avec une compréhension juste, et ce ne sont plus des rituels ou des cérémonies vides. Mais si vous faites quelque chose mécaniquement, cela devient exactement cela — un rituel.

Q : Sommes-nous affectés par les actions les uns des autres ?

A : Bien sûr. Nous sommes influencés par les personnes et l’environnement qui nous entourent, et nous les influençons à notre tour en permanence. Si la majorité des gens est favorable à la violence, guerres et destructions s’ensuivent, et beaucoup en souffrent. Mais si les gens commencent à purifier leur esprit, la violence ne surgit tout simplement pas. La racine du problème se trouve dans l’esprit de chaque individu, car la société est composée d’individus. Si chacun commence à changer, la société change, et guerres et destructions deviennent rares.

Q : Si chacun doit affronter les conséquences de ses propres actions, comment est-il possible de nous entraider ?

A : Nos propres actions mentales ont un impact sur les autres. Si nous ne générons que des émotions négatives dans notre esprit, cette négativité affecte toutes les personnes que nous côtoyons. Mais si nous le remplissons de positivité et de bonne volonté envers autrui, cela a un effet bénéfique sur notre entourage. Vous ne pouvez pas contrôler les actions des autres ni leur karma, mais vous pouvez vous maîtriser vous-même — et ce faisant, exercer une influence positive sur ceux qui vous entourent.

Souffrance

Q : Pourquoi les autres nous font-ils souffrir ?

A : Personne ne vous fait souffrir. La tension que vous créez dans votre propre esprit est ce qui cause votre souffrance. Une fois que vous avez appris à ne plus le faire, il devient facile de rester paisible et heureux en toute circonstance.

Q : Lorsqu’une personne nous cause du tort, que devons-nous faire ?

A : Vous ne devriez pas laisser les autres vous faire du tort. Chaque fois que quelqu’un commet une faute, il nuit non seulement aux autres mais aussi à lui-même. Si vous détournez le regard, vous ne faites qu’encourager sa mauvaise conduite. Faites de votre mieux pour l’arrêter — mais gardez bonne volonté, compassion et sympathie envers cette personne. Si vous agissez avec haine ou colère, vous ne ferez qu’empirer les choses. Et pourtant, à moins que votre esprit ne soit calme et paisible, vous ne pouvez pas véritablement souhaiter le bien d’autrui. Cultivez donc la paix en vous — c’est ainsi que vous pourrez résoudre le problème.

Q : La souffrance n’est-elle pas une partie naturelle de la vie ? Pourquoi chercher à y échapper ?

A : Nous sommes tellement enlisés dans la souffrance que lui échapper peut sembler contre-nature. Mais une fois que vous faites l’expérience du vrai bonheur d’un esprit pur, vous réalisez que c’est cela — cela — l’état naturel de l’esprit.

Q : L’expérience de la souffrance peut-elle ennoblir une personne et l’aider à développer son caractère ?

A : Oui. En fait, cette technique utilise délibérément la souffrance comme outil de transformation. Mais elle ne fonctionne que si vous apprenez à observer la souffrance avec objectivité. Si vous vous y accrochez, l’expérience ne peut pas vous élever — vous resterez prisonnier de la souffrance.

Q : Si quelqu’un commet une faute, est-il condamné à souffrir dans le futur ?

A : Pas dans le futur — ici et maintenant ! Au moment où les souillures commencent à surgir dans l’esprit, la loi de la nature inflige sa punition immédiatement. Vous ne pouvez pas générer de souillures et continuer à vous sentir paisible. La souffrance est instantanée. Ce n’est que lorsque vous reconnaîtrez que la souffrance est présente ici et maintenant que vous commencerez à briser le schéma habituel de génération de souillures qui conduit à la parole et à l’action erronées. Si vous pensez : « Ah, je serai puni dans ma prochaine vie — pas besoin de m’inquiéter maintenant », cela ne vous aidera pas du tout.

Vibrations

Q : Que sont les vibrations ? Comment nous affectent-elles ?

A : Tout dans l’univers est vibration. Ce n’est pas une théorie — c’est un fait. L’univers entier n’est rien d’autre que vibrations. Les vibrations bienfaisantes nous rendent heureux ; les vibrations nuisibles apportent la souffrance. Le Vipassana vous aide à vous libérer de l’influence des vibrations nuisibles — celles générées par un esprit rempli de désir et d’aversion. Lorsque l’esprit est en parfait équilibre, les vibrations qu’il produit sont bienfaisantes. Et ces vibrations, qu’elles soient bienfaisantes ou nuisibles, commencent à affecter l’atmosphère autour de vous. Le Vipassana vous aide à générer des vibrations pures de compassion et de bonne volonté — bénéfiques pour vous-même et pour tous ceux qui vous entourent.

Cours de Vipassana

Q : Quels conseils donneriez-vous à celles et ceux qui ne peuvent pas participer à un cours de dix jours ?

A : Décidez de participer à un stage de dix jours. Il n'y a pas d'autre moyen. Pas de magie, pas de miracles. Pourquoi voudrais-je demander aux gens de consacrer dix jours de leur vie si je pouvais rester assis ici, leur enseigner pendant une heure, et m'arrêter là ? Ce serait tellement plus facile — mais ça ne marche pas. Vous devez réserver dix jours de votre vie pour apprendre cette technique. C'est une méthode si profonde et subtile qu'il faut au moins dix jours pour bien apprendre le Vipassana.

Q : Peut-on apprendre le Vipassana dans un livre ? A : Non, ce serait très dangereux. Le Vipassana est une pratique délicate et profonde de l'esprit. Il faut suivre un stage de dix jours pour commencer.

Q : Comment puis-je participer à un stage de Vipassana ? A : Les formulaires d'inscription peuvent être envoyés à n'importe quel centre de Vipassana en Inde ou à l'étranger. Avant de postuler, vous devez accepter de respecter certaines règles — le code de discipline. La participation est entièrement volontaire et sans aucune contrainte. Cependant, une fois le stage commencé, les règles doivent être strictement observées. Elles existent pour que les élèves retirent le maximum de bénéfice du stage.

Q : Quel est le tarif ou les frais de scolarité pour un stage de Vipassana ? A : Des frais ?! Le Dhamma est inestimable ! Il n'y a pas de frais — l'enseignement du Vipassana n'est jamais facturé. Les stages de Vipassana sont entièrement gratuits. Au tout début, pendant une brève période, une petite somme était demandée pour la nourriture et l'hébergement. Heureusement, cela a été aboli par la suite. Aujourd'hui, les gens assistent aux stages de Vipassana sans rien payer du tout.

Q : Pourquoi n'y a-t-il pas de frais pour assister à un stage de Vipassana ? A : Comme je viens de le dire, une raison est que le Dhamma est inestimable : il ne se mesure pas en argent. Une autre raison, c'est que pendant un stage, l'élève s'exerce à se détacher des préoccupations mondaines d'un laïc. On y vit comme un moine ou une nonne, soutenu par la générosité des autres. Cela aide à réduire l'ego, l'une des plus grandes causes de la souffrance. Si quelqu'un paie ne serait-ce qu'un petit montant, l'ego enfle et la personne peut se mettre à penser : « Je veux ça. Ces installations ne sont pas assez bonnes pour moi », ou « Je peux faire ce que je veux ici. » Cet ego devient un obstacle majeur sur la voie du Dhamma. C'est une autre raison pour laquelle aucun frais n'est demandé. C'est la tradition du Dhamma depuis des milliers d'années. Quand le Bouddha a fait don de l'inestimable trésor du Vipassana, a-t-il jamais fait payer quoi que ce soit ?

Q : Puisque les élèves ne paient rien, comment les frais du stage sont-ils couverts ? A : Les frais sont couverts par des dons volontaires (dana) de la part des élèves qui ont terminé au moins un stage de Vipassana. Que le don soit en argent ou en service, il naît de la même inspiration du Dhamma : « Grâce à la générosité des autres, j'ai tellement bénéficié de cette merveilleuse technique — puissent les autres en bénéficier aussi. » Ce qui compte le plus, c'est l'intention derrière le don. Un don né d'une motivation pure du Dhamma — même une poignée de terre fertile — vaut bien plus qu'un sac d'or donné par ego ou sans aucune motivation du Dhamma. Un don fait avec un cœur pur apporte un bénéfice à celui qui l'offre. Mais cela ne veut pas dire qu'après le stage, quelqu'un va demander à chaque élève s'il souhaite faire un don. Une table est installée dans un coin tranquille, et quiconque souhaite donner s'y rend de lui-même — voilà tout.

Q : Pourquoi dites-vous que les premières heures de la matinée sont un bon moment pour méditer ? A : Se coucher tôt et se lever tôt est une bonne habitude. Cela vous maintient en bonne santé. Les premières heures de la matinée sont aussi idéales pour la pratique quotidienne de la méditation, car tout le monde dort encore. Quand les autres sont éveillés, le désir est partout — toute l'atmosphère en est saturée — et il est difficile de bien méditer. Alors quand tout le monde dort et que vous méditez, c'est le meilleur moment.

Pagode Vipassana

Q : On craint que la Grande Pagode, dont l'achèvement à Mumbai est prévu prochainement, ne fasse du Vipassana rien de plus qu'une autre secte.

Q : Oh ! Si ce maître avait vécu ne serait-ce que quelques années de plus, vous auriez vu à quel point il pouvait être sévère. Il n'aurait jamais toléré que quoi que ce soit dans notre démarche tourne à la secte. Si la pagode devenait un outil qui réduisait l'enseignement du Bouddha en une secte, en une religion organisée, alors tout notre enseignement sombrerait dans le bourbier — tout serait gaspillé. Si la pagode servait à prier — « Pagode, accorde-moi ceci, accorde-moi cela, j'ai besoin de ceci, j'ai besoin de cela » — alors, sans aucun doute, le tout ne serait qu'une religion organisée de plus.

Mais nous utiliserons la pagode dans l'esprit du Dhamma. Autrement dit, la pagode existe pour faire connaître la Vipassana à un nombre croissant de personnes. D'abord, elles viennent par curiosité — « Quelle structure magnifique, qu'y a-t-il à l'intérieur ? » Puis, à leur arrivée, elles reçoivent le message : « Regardez, voici le Bouddha. Quelle sorte de personne était-il ? Qu'a-t-il enseigné ? Qu'est-il arrivé dans sa vie ? C'est la Vipassana qui en a fait le Bouddha. La Vipassana a fait de lui un grand maître du Dhamma qui a tant donné au monde, et tant de personnes en ont bénéficié. » Nous partageons ce message pour que, disons, sur dix mille visiteurs, même si seulement une centaine en bénéficie vraiment, les autres au moins repartent avec la bonne compréhension. C'est ainsi que nous ferons en sorte que la pagode ne donne pas naissance à une autre secte. Sinon, tout le sens de l'entreprise serait perdu.

La Méditation Vipassana

Q : Les professionnels ont relativement peu de temps. Comment peuvent-ils pratiquer la méditation ?

R : La méditation est particulièrement importante pour les professionnels ! Les gens du monde assument des responsabilités familiales et sociales et ont d'autant plus besoin de la Vipassana, car ils doivent affronter tant de hauts et de bas dans la vie. Ces hauts et bas les laissent agités et nerveux. S'ils apprennent la Vipassana, ils sont mieux préparés pour affronter la vie. Ils peuvent prendre de bonnes décisions, des décisions avisées — et cela aide énormément.

Q : Peut-on combiner deux ou plusieurs méthodes de méditation ?

R : Combinez autant d'autres méthodes que vous le souhaitez, mais ne les mêlez pas à la Vipassana. La Vipassana est une technique unique. La mêler à quoi que ce soit d'autre ne vous aidera pas — cela pourrait même vous nuire. Gardez la Vipassana pure. Les autres méthodes ne font qu'effleurer la surface de l'esprit. La Vipassana opère en profondeur ; elle déloge les complexes mentaux tapis au plus profond de l'esprit. Si vous la combinez avec d'autres méthodes, vous ne faites que jouer, et vous risquez de vous causer un grand tort.

Q : N'est-ce pas égoïste de se retirer du monde et de rester assis à méditer toute la journée ?

R : Utiliser la méditation pour prendre soin de sa santé mentale n'est absolument pas égoïste. Quand votre corps est malade, vous vous rendez à l'hôpital et vous vous rétablissez. Vous ne pouvez pas dire : « Oh, je suis égoïste. » Vous comprenez qu'un corps malade ou blessé ne peut pas mener une vie convenable. Ou pensez à quelqu'un qui va à la salle de sport pour se renforcer. C'est la même chose — on ne va pas dans un centre de méditation à vie ; on y va pour rendre l'esprit plus sain. Et un esprit sain est essentiel pour vivre sa vie quotidienne d'une manière qui profite à soi-même et aux autres.

Q : Je comprends comment la méditation aide les personnes qui souffrent psychologiquement ou qui sont malheureuses, mais comment peut-elle aider quelqu'un qui est déjà satisfait de sa vie, qui est déjà heureux ?

R : Quelqu'un qui se contente des plaisirs superficiels de la vie ignore simplement l'agitation profonde qui l'habite. Il vit sous l'illusion d'être une personne heureuse, mais ce bonheur ne dure pas. La tension qui s'accumule dans les profondeurs de l'esprit ne cesse d'augmenter, et tôt ou tard elle remonte à la surface. Alors cette personne dite « heureuse » devient misérable. Alors pourquoi ne pas commencer à méditer ici et maintenant, pour être prêt le jour où ce moment viendra ?

Q : La Vipassana peut-elle guérir le corps ?

R : Oui, comme sous-produit. Lorsque les tensions mentales se dénouent, de nombreuses affections psychosomatiques disparaissent d’elles-mêmes. Si l’esprit est agité, des maladies physiques apparaissent inévitablement au fil du temps. Quand l’esprit devient calme et pur, elles s’estompent naturellement. Mais si vous faites de la guérison physique votre objectif dans la pratique de la Vipassana, plutôt que de purifier l’esprit, vous n’obtiendrez ni l’un ni l’autre. J’ai vu des gens suivre un cours dans le seul but de soigner une maladie physique : ils passent tout leur temps obnubilés par leur maladie : « Est-ce un peu mieux aujourd’hui ? Non, pas mieux… Une amélioration aujourd’hui ? Non, aucune amélioration. » Ils gaspillent ainsi les dix jours entiers. Mais quand l’attention est tournée vers la purification de l’esprit, de nombreuses affections disparaissent d’elles-mêmes par la pratique.

Q : Comment la psychanalyse se compare-t-elle à la Vipassana ?

R : En psychanalyse, on tente de rappeler des événements passés stockés dans l’esprit conscient — des événements qui influencent fortement vos réactions mentales habituelles. La Vipassana, en revanche, conduit le méditant au niveau le plus profond de l’esprit, la véritable source de ces habitudes. En psychanalyse, chaque événement qu’une personne essaie de se rappeler provoque également une sensation dans le corps. En observant avec équanimité les sensations naturelles qui surgissent à travers tout le corps, le méditant permet à d’innombrables couches de réactions habituelles de surgir et de s’évanouir. Il travaille ainsi à la racine de ce schéma, et peut s’en libérer facilement et rapidement.

Q : Combien de cours de Vipassana une personne devrait-elle suivre ?

R : Cela varie d’une personne à l’autre, mais je vous suggère d’abord de suivre un premier cours de dix jours, puis d’évaluer comment la Vipassana vous a aidé. Si vous constatez que vous pouvez l’appliquer dans votre vie, c’est merveilleux. Par la suite, vous pouvez suivre un autre cours de dix jours. Mais le plus important n’est pas simplement de suivre des cours : c’est de mettre la technique en pratique dans la vie quotidienne. Si la Vipassana prend vie dans votre expérience quotidienne, vous pratiquez correctement. Sinon, le simple fait de suivre des cours n’aide en rien.

Q : Cette technique n’est-elle pas plutôt centrée sur soi ? Comment trouvons-nous la motivation d’aider les autres ?

R : Au début, vous devez effectivement vous concentrer sur vous-même : il faut d’abord s’aider soi-même. Sans cela, vous ne pouvez aider personne d’autre. Une personne faible ne peut pas en aider une autre qui l’est tout autant. Vous devez d’abord devenir fort vous-même, puis utiliser cette force pour aider les autres à devenir forts à leur tour. La Vipassana développe précisément ce type de force, pour que vous puissiez être utile aux autres.

Q : Si nous sommes toujours en train de nous observer, comment pouvons-nous vivre naturellement ? Ne serons-nous pas trop occupés à nous observer pour pouvoir agir librement et spontanément ?

R : Ce n’est pas ce que les gens constatent à l’issue d’un cours de Vipassana. Ici, vous apprenez un entraînement mental qui vous donne la capacité de vous observer dans la vie quotidienne dès que le besoin s’en fait sentir. Personne ne vous demande de rester assis les yeux fermés à pratiquer toute la journée pour le reste de votre vie. Mais tout comme l’exercice physique développe la force et vous est utile au quotidien, cet entraînement mental vous rend plus fort. Ce que vous appelez une action « libre et spontanée » est en réalité une réaction aveugle, qui est souvent nuisible. En apprenant à vous observer, vous constaterez que lorsque des difficultés surgissent dans votre vie, vous pouvez garder votre esprit équilibré. Grâce à cet équilibre, vous êtes véritablement libre de choisir comment agir. Vous passerez à l’action de manière concrète — toujours positive, toujours bénéfique pour vous et pour les autres.

Dernière modification : 1er février 2002