Trois conditions pour être un véritable fils du Bouddha

Honoré du Monde ! Le riche patriarche est le Tathāgata ; nous ne faisons que ressembler aux fils du Bouddha. Le Tathāgata dit souvent : « Vous êtes tous mes fils. »

« Le riche patriarche est le Tathāgata. » Qui est donc ce patriarche mentionné plus haut ? Il s'agit de l'Honoré du Monde, le Tathāgata. La phrase « nous ne faisons que ressembler aux fils du Bouddha » intervient après la parabole du père et des fils égarés : les fils ont laissé s'éteindre les graines de leurs racines méritoires du Mahāyāna ; c'est pourquoi, au début, le Bouddha ne pouvait que dire : « Vous n'êtes plus les véritables fils du Tathāgata ; vous ne ressemblez aux fils du Tathāgata qu'en surface. » Cette « ressemblance » tient à l'affaiblissement des racines méritoires du Mahāyāna dans leur cœur : ils n'ont pas encore rempli les conditions requises pour être ses véritables fils. Ce n'est qu'après la parabole ultérieure du père et des fils réunis que le Tathāgata déclare formellement : « Vous êtes tous mes fils. »

Du point de vue du bouddhisme Mahāyāna, être appelé « fils du Bouddha » requiert des conditions précises. Qui peut être qualifié de fils du Bouddha ? Le Sūtra du Lotus énonce trois conditions pour être un « véritable fils du Bouddha » :

Premièrement, il faut naître de la bouche du Bouddha. Toute votre pratique bouddhique doit être guidée par les enseignements du Bouddha ; vous ne pouvez pas inventer vos propres méthodes. Par exemple, le Bouddha ne nous a jamais demandé de veiller toute la nuit ni de nous abstenir de prendre des repas réguliers. Si votre méthode de pratique est de votre propre cru, elle n'a aucun fondement dans les sūtras. Le Bouddha nous a enseigné à réguler notre alimentation et notre sommeil dans le cadre de la pratique, sans jamais nous demander d'y renoncer entièrement. C'est pourquoi, en tant que « fils du Bouddha », votre méthode doit être « née de la bouche du Bouddha ».

Deuxièmement, il faut naître de la transformation par le Dharma. Dans votre pratique, votre esprit doit faire naître la voie et le Dharma conformes aux enseignements du Bouddha, qu'il s'agisse de la réalisation de la vacuité ou de la tathatā (vraie nature).

Troisièmement — condition plus exigeante encore —, il faut obtenir une part du Dharma du Bouddha. Votre corps, votre parole et votre esprit doivent produire les qualités vertueuses et les mérites qui correspondent aux enseignements du Bouddha.

Mesurés à l'aune de ces trois critères — naître de la bouche du Bouddha, naître de la transformation par le Dharma et obtenir une part du Dharma du Bouddha —, seuls les bodhisattvas du Mahāyāna sont qualifiés pour être appelés les « véritables fils » du Bouddha. À proprement parler, seuls ceux qui ont atteint le stade de la vue de la voie dans le bouddhisme Mahāyāna — en particulier la première demeure de l'Enseignement Parfait ou la première terre de l'Enseignement Distinct —, ceux qui ont brisé l'ignorance et réalisé le corps de Dharma, sont appelés les « véritables fils » du Bouddha.

Qu'en est-il des pratiquants des Deux Véhicules (les Auditeurs et les Réalisateurs solitaires) ? Ils ne peuvent être appelés que « fils cadets ». Les bodhisattvas sont le « fils aîné », tandis que les « fils cadets » désignent ceux de la lignée collatérale, et non la lignée principale de l'héritage. Pourquoi les pratiquants des Deux Véhicules sont-ils appelés « fils cadets » ? Premièrement, ils satisfont à la condition d'être « nés de la bouche du Bouddha », car les enseignements des Quatre Nobles Vérités et des Douze Nidāna qu'ils pratiquent ont tous été enseignés par le Bouddha. Deuxièmement, leur esprit est véritablement « né de la transformation par le Dharma » : fondé sur les Quatre Nobles Vérités et les Douze Nidāna, il donne naissance à la voie de la vacuité qui apaise les afflictions mentales. Enfin, ils atteignent le nirvāṇa de la vacuité et « obtiennent ainsi une part du Dharma du Bouddha ». Cependant, ils n'héritent pas du patrimoine spirituel des enseignements du Bouddha ; ils demeurent uniquement dans l'état de vacuité. Contrairement au « corps de Dharma » du Mahāyāna, qui peut « se manifester sous toutes les formes pour répondre aux besoins des êtres sensibles », soutenir et propager le Dharma correct, et perpétuer l'héritage de sagesse du Bouddha, les pratiquants des Deux Véhicules restent donc des « fils cadets ».

Qu'en est-il des êtres ordinaires ? Comme ils ne s'engagent en général que dans des œuvres de charité, prennent refuge dans les Trois Joyaux, s'efforcent d'abandonner le mal et de pratiquer le bien, et ont une foi profonde dans le karma et ses fruits, ils sont appelés « fils du dehors » — c'est-à-dire des fils qui errent encore au-dehors. Les êtres ordinaires ne satisfont qu'à la première condition, celle d'être « nés de la bouche du Bouddha » ; ils n'ont pas accompli la « naissance de la transformation par le Dharma », et encore moins « obtenu une part du Dharma du Bouddha ». C'est pourquoi ils n'ont pas encore développé les graines des racines méritoires transcendantes, et restent des « fils du dehors », errant encore au seuil de la porte.

C'est pourquoi il existe trois conditions pour être un « fils du Bouddha ». Dans ce contexte, pourquoi le Bouddha affirme-t-il que le fils pauvre est un « fils du Bouddha » ? Premièrement, parce qu'il a cultivé les graines des racines méritoires du Mahāyāna dans ses vies passées ; à la lumière de ces racines, le Bouddha déclare : « Vous êtes tous mes fils. » Deuxièmement, en regardant vers l'avenir : après avoir rencontré le Bouddha, il recevra les enseignements du Sūtra du Lotus, comprendra le principe selon lequel « enseignements provisoires et ultimes ne font qu'un », et atteindra finalement le fruit de la voie du Mahāyāna. C'est pour cette raison que le Bouddha anticipe en louant le fils pauvre, disant : « Vous êtes tous mes fils. »