Comment discerner si l'on demeure dans le mental de la naissance et de la mort ou dans le mental au-delà de la naissance et de la mort

Ānanda s'adressa au Bouddha en ces termes : « Ô Honoré du Monde ! J'ai bénéficié des enseignements suprêmes de compassion du Tathāgata, et mon mental s'est ouvert et éveillé. Je sais que par ma propre pratique et réalisation, je peux atteindre la voie du non-apprenant (la voie de l'arhat). Pour ceux qui pratiquent en cette ère de la Fin du Dharma, lors de l'établissement d'un centre de pratique, comment devons-nous en définir les limites pour qu'elles s'alignent pleinement sur les normes pures fixées par l'Honoré du Monde ? »

Une fois que le Bouddha eut achevé d'enseigner la méthode simple et complète de récitation de mantra, le vénérable Ānanda poursuivit son propos :

Cet éveil est, bien entendu, un discernement intellectuel du Dharma, et non une réalisation expérientielle directe. Cette compréhension complète comporte deux aspects clés :

Premièrement, il saisit le principe selon lequel toutes les apparences sont fausses, tandis que leur nature intrinsèque est vraie. Il sait que tant que le mental s'attache aux marques phénoménales — si l'on demeure dans les marques du soi, d'autrui, des êtres sensibles et de la durée de vie —, ce mental est faux et soumis au mental de la naissance et de la mort. Cela est on ne peut plus clair : si l'on se demande si l'on demeure actuellement dans le mental de la naissance et de la mort ou dans le mental au-delà de la naissance et de la mort, tant que votre mental s'attache encore aux apparences et aux préoccupations de gain et de perte, c'est le mental de la naissance et de la mort. Si vous pouvez demeurer dans l'état sans marques, c'est le mental vrai et éternel au-delà de la naissance et de la mort. Notre mental contient à la fois des états émotionnels passagers et des fonctions méritoires éternelles ; vous devez d'abord distinguer les deux : lesquels sont comme des invités temporaires qui ne font que passer, et lesquels sont votre véritable hôte permanent. C'est le discernement du vrai et du faux fondé sur le principe que les apparences sont fausses et la nature intrinsèque est vraie.

Le deuxième point, encore plus essentiel, est que le vrai se manifeste à travers le faux. Bien que les apparences soient elles-mêmes fausses, vous ne pouvez découvrir votre véritable nature du mental qu'en vous engageant avec ces apparences fausses. Les deux ne sont pas séparés : c'est précisément à travers le faux que le vrai se révèle.

Le vénérable Ānanda a pleinement et parfaitement saisi ces deux principes, et a ainsi exprimé sa certitude de pouvoir atteindre la voie du non-apprenant (la voie de l'arhat) par sa pratique et sa réalisation de la pénétration parfaite de la nature vraie. Il a affirmé : « J'accomplirai la voie du non-apprentissage. »

Comme l'observe le maître Ōuyì, le vénérable Ānanda vivait à l'ère du Vrai Dharma ; il n'avait donc pas besoin d'établir un autel rituel : il pouvait réciter des mantras directement, voire n'avoir pas besoin de réciter de mantras du tout. Ainsi, en pratique, il existe deux catégories de pratiquants : ceux qui ont des facultés spirituelles aiguës et ceux qui ont des facultés obtuses. Ceux qui ont des facultés aiguës peuvent directement reposer dans la pleine conscience de la vraie telle-quelle, et accomplir immédiatement la pénétration parfaite. Ceux qui ont des facultés obtuses en cette ère de la Fin du Dharma ont besoin des moyens habiles des Quatre Préceptes purs, de l'établissement d'un autel rituel et de la récitation de mantras. Par conséquent, il note que la pratique en cette ère de la Fin du Dharma fait face à deux défis fondamentaux : premièrement, des obstructions karmiques graves et une sagesse limitée : des racines vertueuses peu profondes et des afflictions lourdes. Deuxièmement, le Bouddha est parti depuis longtemps, et les vues fausses et les compréhensions erronées prolifèrent. Ainsi, dans une ère où les forces démoniaques sont fortes et le Dharma faible, il est essentiel d'établir un centre de pratique adéquat.

Comment, dès lors, définir les limites de ce centre de pratique, et comment le construire ? Comment pouvons-nous établir des limites pleinement conformes aux normes pures fixées par l'Honoré du Monde ? Comme le précise en outre le maître Ōuyì, le but premier de l'établissement d'un autel rituel est, bien entendu, d'employer des pratiques concrètes pour manifester le principe sous-jacent. Que signifie employer des pratiques concrètes pour manifester le principe sous-jacent ? Cela sera expliqué en détail ultérieurement. Dans une certaine mesure, cependant, l'établissement d'un centre de pratique crée également un espace dédié à la pratique collective.

Autrement dit, lorsque le Bouddha était présent dans le monde, la plupart des pratiques étaient menées individuellement. Mais en cette ère de la Fin du Dharma, où les forces démoniaques sont fortes et le Dharma faible, s'appuyer sur l'assemblée pour obtenir un soutien, cultiver une aspiration partagée — la puissance collective de l'assemblée devient extrêmement importante. Pour la pratique de groupe, un autel rituel dédié est naturellement requis : d'abord établir un autel rituel adéquat, puis développer l'aspiration partagée de tous les pratiquants.