Bien que ne poursuivant pas la nature de vacuité des rêves, des illusions, des bulles et des ombres, elle incarne parfaitement leur nature vide

Tout le monde sait que le but fondamental du Dharma bouddhique est d'enseigner que « tous les dharmas sont vides ». C'est pourquoi, chaque fois que nous récitons le Sūtra du Cœur, nous psalmodions « les cinq agrégats sont vides » ; lorsque quelqu'un quitte le foyer pour entrer dans la vie monastique, nous disons qu'il a « franchi la porte de la vacuité » ; et lorsque nous entendons l'image du Sūtra du Diamant — « tous les dharmas conditionnés sont comme des rêves, des illusions, des bulles et des ombres » — quelque chose résonne immédiatement en nous.

Pourtant, le sens véritable de la « vacuité » n'est pas un état stérile et creux de « néant absolu ». Il s'agit de la « vacuité ultime », de la « vacuité du principe suprême », qui transcende le vide, l'existence et tout attachement, tout en englobant l'ensemble des phénomènes, qu'ils relèvent du vide ou de l'être. L'image des « rêves, des illusions, des bulles et des ombres » illustre précisément que tous les dharmas sont des apparences irréelles ; et la « vacuité » se manifeste elle-même à travers ces apparences mêmes, et non comme une « vacuité » ultime distincte d'elles. Ce n'est qu'après avoir vu la vérité de leur nature « semblable à des rêves, des illusions, des bulles et des ombres » au sein de tous les dharmas, tout en circulant librement parmi eux, que l'on peut véritablement réaliser la présence vivante de la « Voie du Milieu, l'Ainsi-éité véritable » que recèle cette « vacuité ».

Les êtres ordinaires, cependant, ont du mal à discerner avec précision l'état réel de la « vacuité » au sein des rêves, des illusions, des bulles et des ombres. Ils s'efforcent toujours de recourir à une « vacuité » obtenue en anéantissant les phénomènes pour démontrer la nature illusoire de ces derniers. Il en résulte la vue erronée qui consiste à abandonner l'est pour l'ouest, à chercher la renaissance dans la Terre Pure — une démarche qui va directement à l'encontre de l'enseignement constant du Bouddha selon lequel « tous les dharmas sont comme des rêves, des illusions, des bulles et des ombres » ! Sans le savoir, ils méconnaissent à la fois le sens de la « vacuité » et le caractère direct et sans détours de l'enseignement de la Terre Pure.

En vérité, le fait que « tous les dharmas sont comme des rêves, des illusions, des bulles et des ombres » non seulement ne contredit pas la doctrine de la Terre Pure, mais en constitue précisément le fondement théorique le plus essentiel à l'éveil de ma foi et à mon vœu de renaître en ce lieu. C'est précisément parce que tous les dharmas sont comme des rêves, des illusions, des bulles et des ombres que le bhikṣu Dharmākara a pu former le vœu d'établir la Terre Pure, et que nos propres vœux peuvent aboutir à la renaissance. Si tous les dharmas n'étaient pas comme des rêves, des illusions, des bulles et des ombres, il ne serait même pas question de renaissance dans la Terre Pure — le fonctionnement même de la loi karmique de cause à effet et du saṃsāra ne pourrait s'accomplir. Si le monde de Sahā était éternel et immuable, et que les êtres sensibles existaient de façon permanente, comment pourrait-on transformer le souillé en pur, ou obtenir la renaissance dans la Terre de la Félicité Ultime ? La réalité est précisément celle-ci : parce que le monde de Sahā est comme des rêves, des illusions, des bulles et des ombres, et que Sukhāvatī l'est tout autant ; parce que les Quarante-huit Vœux sont comme des rêves, des illusions, des bulles et des ombres ; la foi, les vœux et la pratique sont comme des rêves, des illusions, des bulles et des ombres ; les êtres sensibles qui aspirent à la renaissance sont comme des rêves, des illusions, des bulles et des ombres ; et l'assemblée sacrée qui les accueille est comme des rêves, des illusions, des bulles et des ombres — c'est uniquement parce que tous les dharmas sont comme des rêves, des illusions, des bulles et des ombres que nous pouvons naître ensemble dans la Terre Pure d'Occident ! Tout ce mérite naît précisément du fait que tous les dharmas sont « comme des rêves, des illusions, des bulles et des ombres ».

Le problème est que, bien que tous les dharmas soient « comme des rêves, des illusions, des bulles et des ombres », nous ne parvenons pas à lâcher prise avec nos six catégories de proches illusoires ; nous ne pouvons nous résoudre à renoncer à nos carrières et à nos biens illusoires. C'est précisément pour cette raison que nous devons prendre la Terre de la Félicité Ultime — elle-même semblable à des rêves, des illusions, des bulles et des ombres — avec le plus grand sérieux et chercher à y renaître avec une résolution sans partage. En recourant à cette méthode merveilleuse qui consiste à « combattre le poison par le poison, contrer les armes par les armes », nous pouvons réellement accomplir la fonction merveilleuse de « cultiver le vrai en empruntant le faux » au cœur même de son déploiement. L'est et l'ouest n'ont pas besoin de se confondre, et pourtant une résonance mystérieuse s'établit ; les êtres ordinaires et les sages demeurent chacun en leur propre position, et la renaissance advient en un instant. Et tout cet accomplissement est possible parce que tous les dharmas sont « comme des rêves, des illusions, des bulles et des ombres ».

Par conséquent, bien que la méthode de la Terre Pure diffère de la voie commune dans son mode d'application, dans son essence le Dharma du Bouddha est d'une seule et même saveur. Sans poursuivre la nature de vacuité « des rêves, des illusions, des bulles et des ombres », elle incarne pourtant parfaitement la nature vide de ces mêmes « rêves, des illusions, des bulles et des ombres » — et c'est là sa qualité unique en tant que « dharma qui s'aligne silencieusement sur la voie commune » !