Être un bodhisattva du Mahayana ne se détermine pas par la quantité de mérites que vous accumulez

Savoir si quelqu'un est un bodhisattva du Mahayana ne dépend pas du karma positif ou négatif qu'il a pu créer. L'essentiel est plutôt de savoir s'il aspire sincèrement à « atteindre la Buddhéité suprême en haut, et libérer les êtres sensibles en bas ».

Comme l'a déclaré le Maître Ouyi : « Tous les phénomènes sont dépourvus de nature propre et suivent entièrement les mouvements de l'esprit. Si l'esprit est dirigé vers le Bodhi, tous les phénomènes coulent vers le Bodhi. Si l'esprit est dirigé vers la renommée et la fortune, tous les phénomènes coulent vers la renommée et la fortune. »

Si nous accomplissons aujourd'hui une action positive — que ce soit par le don, l'observance des préceptes, ou la pratique de la patience et de la méditation —, nous ne pouvons dire qu'une chose : un tel karma positif produira des fruits karmiques agréables. Quelle direction ultime prendra cette récompense ? Ce karma positif n'a pas encore de direction prédéterminée — « tous les phénomènes sont dépourvus de nature propre ». Qui détermine alors cette direction ? Elle « suit entièrement les mouvements de l'esprit ». C'est votre motivation initiale qui dicte la trajectoire de ce karma positif.

Si vous cultivez du karma positif en vue du Bodhi — « si l'esprit est dirigé vers le Bodhi, tous les phénomènes coulent vers le Bodhi » —, vos actes de générosité et d'observance des préceptes peuvent sembler, en apparence, de simples vertus humaines ou célestes. Pourtant, parce qu'ils sont guidés par le bodhicitta, ils s'imprègnent entièrement de l'essence du Bodhi. Inversement, si votre générosité et votre observance des préceptes visent à obtenir des renaissances agréables dans le monde — « si l'esprit est dirigé vers la renommée et la fortune, tous les phénomènes coulent vers la renommée et la fortune » —, alors votre karma positif se trouve entièrement teinté par la quête de renommée et de fortune. Quand la cause est souillée, la récompense qui en résulte l'est naturellement aussi.

Considérez ceci : durant son stade causal, le Bouddha a cultivé diverses actions positives ; Mara (le Roi des Démons) a lui aussi cultivé de nombreuses actions positives durant son stade causal. Naturellement, nous méprisons Mara parce qu'il entrave les pratiquants spirituels. Pourtant, les écritures nous apprennent que, dans ses vies passées, Mara pratiquait lui aussi une générosité considérable. Il bâtit des monastères, organisa de grandes assemblées ouvertes à tous, fit des offrandes à un Pratyekabuddha, et observa même les Huit Préceptes. Sous l'effet de ces trois types de karma méritoire, il renaquit comme Mara, jouissant des plaisirs mondains des cinq désirs.

Pourquoi le karma positif cultivé par le Bouddha a-t-il produit la récompense magnifique, pure et ornée de la Buddhéité — dotée des Trois Corps, des Quatre Sagesses, des Cinq Yeux et des Six Pouvoirs Surnaturels ? Pourquoi, lorsque ce même karma positif entra dans l'esprit de Mara, s'est-il transformé en une rétribution souillée, faite de désirs mondains ? Pourquoi un karma identique conduit-il à des résultats si radicalement différents ? C'est précisément à cause de la différence de motivation initiale. C'est parce que nous orientons ce karma positif autrement, le dirigeant vers des résultats entièrement différents.

Dans ses œuvres complètes, le Maître Yin Guang propose une analogie : lorsqu'une vache boit de l'eau, mue par une disposition vertueuse, elle transforme cette eau en lait pour nourrir les êtres vivants. Lorsqu'un serpent venimeux boit de l'eau, mû par la colère et la malice, il transforme cette eau en venin mortel pour nuire aux autres. Les deux créatures boivent exactement la même eau, pourtant l'une produit du lait tandis que l'autre produit du poison. Cela illustre parfaitement la vérité que « tous les phénomènes sont dépourvus de nature propre et suivent entièrement les mouvements de l'esprit ».

C'est pourquoi, dès le tout début de notre pratique bouddhiste, nous devons sincèrement aligner nos intentions et rectifier nos esprits. Nous devons avoir une clarté absolue sur notre objectif : que poursuivez-vous véritablement dans votre vie ? C'est là le point crucial. Si nous perdons de vue le bodhicitta, toute pratique vertueuse que nous entreprenons est, au fond, un acte de Mara.

Comme l'indique le Sutra Avatamsaka : « Cultiver des pratiques vertueuses tout en oubliant le bodhicitta s'appelle les actes de Mara. » Pourquoi cela ? Parce que, si vous ne cherchez pas le Bodhi suprême, vos pratiques vertueuses ne visent qu'à obtenir des renaissances humaines ou célestes, et, dans votre prochaine vie, vous attirerez une rétribution karmique de richesse et de statut. Cependant, de telles circonstances bénies causent facilement une dégénérescence. Plus vos bénédictions sont grandes, plus vos enchevêtrements karmiques sont lourds et plus votre vie se trouve affairée. Le karma positif même que vous avez cultivé dans une vie passée se change en obstacle dans celle-ci. Quand vous voulez pratiquer le Dharma, cela devient extrêmement difficile, parce que vous êtes distrait par d'innombrables affaires mondaines. Cette obstruction à votre avancée sur la voie sainte est exactement ce que désignent les « actes de Mara ». Ce que Mara fait, c'est tout simplement entraver les pratiquants, espérant que personne ne cherchera la libération et que tous continueront à tourner sans fin dans les Trois Plans d'existence.

Ainsi, la véritable condition pour entrer dans la voie du Mahayana n'a rien à voir avec la quantité de mérites et de vertus que vous avez accumulés. Elle repose entièrement sur l'éveil authentique du bodhicitta au sein de votre cœur. C'est notre fondement absolu.