Professeur Lin Chong'an : La voie du bodhisattva dans les Āgama — avec une discussion sur l'émergence des sūtra de la Prajñāpāramitā

Essais choisis en études bouddhiques

La voie du bodhisattva dans les Āgama

— avec une discussion sur l'émergence des sūtra de la Prajñāpāramitā

Lin Chong'an (2004)

I. Préface

II. Les cinq premières pāramitā du bodhisattva dans les Āgama

III. La prajñā pāramitā du bodhisattva dans les Āgama

IV. L'émergence des sūtra de la Prajñāpāramitā

V. Conclusion : Le développement de la voie du bodhisattva dans l'Inde ancienne et tardive

I. Préface

Les enseignements du Buddha dans les Āgama portent principalement sur la voie du śrāvaka, tout en abordant également la voie du bodhisattva. Chaque fois que le Buddha racontait comment il « s'exerçait ainsi autrefois », il transmettait des enseignements sur la voie du bodhisattva. Ces enseignements sont disséminés à travers les Āgama, et leur contenu consiste uniquement en les six pāramitā (six perfections) : dāna (générosité), śīla (discipline morale), kṣānti (patience), vīrya (diligence), dhyāna (méditation) et prajñā (sagesse). Les passages qui suivent s'appuient sur les Āgama pour montrer comment le Buddha a accumulé mérite et sagesse au fil de nombreuses existences. Cet essai souligne que les cinq premières pāramitā servent avant tout à cultiver un tempérament naturellement compatissant, ou la semence de l'éveil — une étape nécessaire dans la phase initiale de la voie du bodhisattva. La phase ultérieure de la voie, en revanche, consiste à « demeurer longuement dans la vacuité » afin d'« atteindre rapidement l'anuttarā-samyak-saṃbodhi » ; la prajñā pāramitā devient alors la pratique principale, permettant de transcender les dharmas des royaumes de Brahma. C'est en réponse à ce besoin ultérieur qu'un grand nombre de sūtra de la Prajñāpāramitā commencèrent à voir le jour en Inde, cinq cents ans après le parinirvāṇa du Buddha.

II. Les cinq premières pāramitā dans les Āgama

À travers les Āgama, le Buddha relate habilement ses propres vies antérieures : d'une part, il démontre l'infaillibilité de la causalité ; d'autre part, il suggère la noblesse et la difficulté de la voie du bodhisattva. Les passages ci-dessous citent des extraits de sūtra pour montrer comment le Buddha, dans ses vies antérieures, a pratiqué directement les cinq premières pāramitā : dāna, śīla, kṣānti, vīrya et dhyāna. Par l'accumulation de mérite au cours d'innombrables existences, il a semé la graine de la grande compassion, devenant ainsi un être porteur de la nature-germe du bodhisattva.

(1) L'accumulation de mérite en tant que notable laïc et maître spirituel

【Exemple 1】 Dans une vie antérieure, le Buddha fut le grand notable nommé « Suilán » (Sūraṃgava), qui, en tant que laïc, pratiqua largement le dāna afin de cultiver la grande compassion et d'accumuler du mérite.

Preuve : Dans le Madhyama Āgama • Sūtra de Sudatta (n° 155), le Buddha déclara :

En des temps reculés, il y avait un notable brahmane d'une grande richesse nommé Suilán, dont les biens étaient incommensurables. Il possédait d'innombrables trésors, de vastes domaines et fiefs, ainsi que des troupeaux et des biens au-delà de tout dénombrement. Ses actes de dāna étaient de cette envergure : quatre-vingt-quatre mille coupes d'or remplies d'argent broyé, en une si grande offrande ; quatre-vingt-quatre mille coupes d'argent remplies d'or broyé, en une si grande offrande ; quatre-vingt-quatre mille coupes d'or remplies d'or broyé, en une si grande offrande ; quatre-vingt-quatre mille coupes d'argent remplies d'argent broyé, en une si grande offrande ; quatre-vingt-quatre mille éléphants, parés et caparaçonnés, drapés de filets blancs, en une si grande offrande ; quatre-vingt-quatre mille chevaux, parés et caparaçonnés, équipés de filets blancs et de brides dorées, en une si grande offrande ; quatre-vingt-quatre mille bœufs, drapés de tissus et de cordes, chacun donnant une pleine mesure de lait, en une si grande offrande ; quatre-vingt-quatre mille femmes, d'une beauté admirable, parées de joyaux, en une si grande offrande — sans parler de toute la nourriture, des boissons et autres provisions qui s'ajoutaient à cela !… Pensez-vous que le notable brahmane Suilán de cette époque fût une autre personne ? Ne le supposez pas ! Pourquoi ? Sachez que ce n'était autre que moi-même. (T1, p678a)

【Exemple 2】 Dans une vie antérieure, le Buddha fut le grand notable nommé « Āraṇa », qui servit de maître spirituel à d'innombrables centaines de milliers de disciples, les instruisant dans les dharmas des royaumes de Brahma. Parmi ses disciples, ceux qui pratiquaient pleinement ses enseignements renaissaient dans le ciel de Brahma à la fin de leur vie. Āraṇa lui-même approfondit encore la culture de la bienveillance supérieure et renaquit dans le ciel de l'Ābhāsvara à la fin de sa vie. Dans cette existence, le Buddha accumula du mérite par les cinq premières pāramitā, tout particulièrement par la pratique des quatre dhyāna.

Preuve : Dans le Madhyama Āgama • Sūtra d'Āraṇa (n° 160), le Buddha déclara :

Bhikṣus ! Le roi de Kulāpa avait un brâhmane nommé Āraṇa le Grand Ancien, élevé par ses parents, de lignée pure et ininterrompue depuis sept générations, exempt de toute mauvaise conduite au fil de ses existences successives, d'une vaste érudition et capable de retenir tout ce qu'il avait étudié, versé dans les quatre classes d'écritures, et profondément versé dans l'exposé en cinq volets : causes, conditions, points principaux, points secondaires et exemples illustratifs. Bhikṣus ! Le brâhmane Āraṇa comptait d'innombrables centaines de milliers d'élèves mānavaka. Il résidait en un lieu retiré pour enseigner les écritures à ces innombrables élèves mānavaka…. Puis, en un temps ultérieur, le brâhmane Āraṇa se rasa la tête et la barbe, revêtit la robe kāṣāya et, mû par la foi, quitta le foyer pour mener une vie d'errance et pratiquer la Voie. De nombreux élèves mānavaka venus de divers royaumes se rasèrent pareillement la tête et la barbe, revêtirent les robes kāṣāya et, mus par la foi, quittèrent le foyer pour mener une vie d'errance, suivant leur vénérable maître, le brâhmane Āraṇa, et pratiquèrent la Voie. Tel fut le vénérable maître Āraṇa, et telle fut l'origine de sa communauté de disciples. En ce temps-là, le vénérable maître Āraṇa enseigna à ses disciples : « Mānavakas ! Quelle merveille ! La vie humaine est terriblement brève ; nous devons tous passer dans l'autre monde. Agissez avec vertu, pratiquez la vie sainte, car tous les êtres nés doivent mourir. Or, les gens ne pratiquent ni le Dharma, ni la conduite juste, ni les actes salutaires, ni les actes sublimes ; ils sont insouciants, sans aucun but supérieur. »… Par ailleurs, le vénérable maître Āraṇa enseigna à ses disciples : « Mānavakas ! J'ai abandonné l'avidité et l'envie en ce monde ; mon esprit est libre de tout conflit. Quand je vois les richesses et les biens d'autrui, je n'éprouve ni convoitise ni désir, et j'ai purifié mon esprit de ces souillures. J'ai pareillement abandonné la colère et la haine, la torpeur et le regret. J'ai tranché le doute et la confusion en ce monde, sans aucune hésitation envers les dharma salutaires, et j'ai purifié mon esprit du doute. Mānavakas ! Vous aussi, vous devez abandonner l'avidité et l'envie en ce monde, garder vos esprits libres de tout conflit, et ne pas éveiller de convoitise ni de désir en voyant les richesses et les biens d'autrui — purifiez vos esprits de ces souillures. De même, abandonnez la colère et la haine, la torpeur et le regret ; tranchez le doute et la confusion en ce monde, et ne laissez aucune hésitation envers les dharma salutaires…. Avec un esprit imprégné de bienveillance, libéré de toute inimitié, sans colère ni conflit, immensément vaste, bien cultivé, imprégnant le monde entier — c'est ainsi que vous devez demeurer. Il en va de même pour des esprits imprégnés de compassion, de joie sympathique et d'équanimité : libérés de toute inimitié, sans colère ni conflit, immensément vastes, bien cultivés, imprégnant le monde entier — c'est ainsi que vous devez demeurer. » Ainsi le vénérable maître Āraṇa enseigna-t-il à ses disciples. En outre, le vénérable maître Āraṇa enseigna à ses disciples les dharma des mondes de Brahmā. (a) Quand le vénérable maître Āraṇa enseignait ces dharma, les disciples qui ne pratiquaient pas pleinement ses instructions renaissaient à la fin de leur vie dans le ciel des Quatre Rois Célestes, le ciel des Trente-Trois Dieux, le ciel des Yāmā, le ciel Tuṣita, le ciel Nirmāṇarati ou le ciel Paranirmitavaśavartin. (b) Les disciples qui pratiquaient pleinement ses enseignements, cultivant les quatre demeures de Brahmā et abandonnant les désirs sensoriels, renaissaient à la fin de leur vie dans le ciel de Brahmā…. Le vénérable maître Āraṇa cultiva par la suite une bienveillance supérieure, et ce faisant, renaquit à la fin de sa vie dans le ciel Ābhāsvara. Lui et ses disciples ne pratiquèrent pas en vain : ils en recueillirent un grand fruit. Bhikṣus ! Qu'en pensez-vous ? Le vénérable maître Āraṇa de ce temps-là était-il une autre personne ? Gardez-vous de le supposer ! Pourquoi ? Bhikṣus ! Sachez que ce n'était nul autre que moi-même. (T1, p684a)

【Exemple 3】 Dans une autre vie antérieure, le Bouddha fut le grand maître nommé Shanyǎn (Bon Œil), qui avait atteint les bases des pouvoirs spirituels et enseignait à d'innombrables centaines de milliers de disciples les dharmas des royaumes de Brahma. Parmi ses disciples, ceux qui pratiquaient pleinement ses enseignements renaissaient à la fin de leur vie dans le ciel de Brahma. Le maître Shanyǎn cultiva lui-même par la suite une bienveillance supérieure, et renaquit à la fin de sa vie dans le ciel Ābhāsvara. Dans cette vie également, le Bouddha accumula du mérite au moyen des cinq premières pāramitās, en particulier par la cultivation des quatre dhyānas, atteignant l'esprit incommensurable de bienveillance.

Preuve : Dans le Madhyama Āgama • Sūtra des Sept Jours (n° 8), le Bouddha dit :

Bhikṣus ! Dans les temps passés, il y avait un grand maître nommé Shanyǎn, vénéré comme enseignant par les ascètes non bouddhistes. Il avait abandonné le désir et l'attachement, et atteint les bases des pouvoirs spirituels. Le maître Shanyǎn avait d'innombrables centaines de milliers de disciples, et leur enseignait les dharmas des royaumes de Brahma. (a) Lorsqu'il enseignait ces dharmas, les disciples qui ne pratiquaient pas pleinement ses instructions renaissaient à la fin de leur vie dans le ciel des Quatre Rois Célestes, le ciel des Trente-Trois Dieux, le ciel Yāmā, le ciel Tuṣita, le ciel Nirmāṇarati ou le ciel Paranirmitavaśavartin. (b) Les disciples qui pratiquaient pleinement ses enseignements, cultivant les quatre demeures de Brahma et abandonnant les désirs sensoriels, renaissaient à la fin de leur vie dans le ciel de Brahma…. Par la suite, le maître Shanyǎn cultiva une bienveillance supérieure, et ce faisant, renaquit à la fin de sa vie dans le ciel Ābhāsvara. Lui et ses disciples n'avaient pas pratiqué en vain et recueillirent de grands fruits. Bhikṣus ! Que pensez-vous ? Le maître Shanyǎn, vénéré comme enseignant par les ascètes non bouddhistes, qui avait abandonné le désir et atteint les bases des pouvoirs spirituels, était-il une autre personne ? Ne le supposez pas ! Sachez que ce n'était autre que moi-même. (T1, p429b)

【Exemple 4】 Dans une vie antérieure, le Bouddha fut le ministre nommé Dianzūn, qui gouverna habilement sept royaumes avant de cultiver les quatre incommensurables, de se raser les cheveux et la barbe, de revêtir les trois robes du Dharma et de quitter la vie domestique pour pratiquer la Voie. Sept rois, sept grands maîtres de maison, sept cents brahmanes et quarante épouses — de cette manière, successivement — quatre-vingt-quatre mille personnes partirent simultanément de la vie domestique et suivirent Dianzūn, voyageant à travers divers royaumes, propageant largement le Dharma et faisant profiter un grand nombre. Dans cette vie également, le Bouddha accumula du mérite au moyen des cinq premières pāramitās, en particulier par la cultivation des quatre dhyānas, atteignant l'esprit incommensurable de bienveillance.

Preuve : Dans le Dīrghāgama • Sūtra de Dianzūn (n° 3), le roi Brahma s'adressa à l'assemblée des dieux, disant :

Dianzūn administrait les affaires de sept royaumes et menait chaque entreprise à son terme. Le royaume comptait alors sept grands chefs de famille dont il gérait aussi les affaires domestiques ; par ailleurs, il enseignait à sept cents brahmanes la récitation des sūtras. Les sept rois le vénéraient comme une divinité, les sept chefs de famille le considéraient comme un grand roi, et les sept cents brahmanes le révéraient comme Brahmā… Dianzūn fit alors construire, à l'est de la cité, un ermitage où, durant les quatre mois d'été, il se retira pour cultiver les quatre incommensurables… Puis il revint auprès des sept rois et leur dit : « Grands rois ! Je vous prie de bien vouloir continuer à veiller sur les affaires du royaume. J'ai désormais l'intention de quitter ma maison, de renoncer à la vie mondaine, de revêtir les robes du Dharma et de pratiquer la Voie. Pourquoi ? Car j'ai moi-même entendu le prince Brahmā enseigner l'impureté du corps, et mon esprit s'en détourne avec horreur. Tant que je demeurerai dans la vie domestique, il n'y aura pour moi aucun moyen d'en être libéré. »… Sept jours passèrent, et Dianzūn se rasa les cheveux et la barbe, endossa les trois robes du Dharma et quitta sa maison. À ce moment-là, les sept rois, les sept grands chefs de famille, les sept cents brahmanes et les quarante épouses — ainsi, les uns après les autres —, au nombre de quatre-vingt-quatre mille, sortirent simultanément du foyer et suivirent Dianzūn. Dianzūn et cette grande assemblée parcoururent divers royaumes, diffusant largement le Dharma et faisant profiter d'innombrables êtres. » Le roi Brahmā s'adressa alors aux dieux : « Le ministre Dianzūn de cette époque était-il quelqu'un d'autre ? Gardez-vous d'une telle vue ; le Bouddha Śākyamuni qui est aujourd'hui le nôtre n'est autre que lui-même. » (T1, p33c)

(2) Accumuler du mérite en tant que cakravartin

【Exemple 1】 Pour accumuler efficacement du mérite, un bodhisattva doit devenir un cakravartin et mener la vie sainte à travers de nombreuses existences. Pour renaître en tant que cakravartin, il faut d'abord avoir cultivé les trois fondements méritoires, ou trois racines salutaires : (a) dāna (le don), (b) śīla (la discipline, ou l'apprivoisement de l'esprit), (c) dhyāna (la culture de la voie, ou la garde de l'esprit). Le Saṅgītiparyāya enseigne :

Les trois catégories de fondements méritoires sont : (1) le fondement de mérite par le don, (2) le fondement de mérite par la discipline, et (3) le fondement de mérite par la culture… Par le don, un fidèle fait des offrandes aux śramaṇas, aux brahmanes, aux pauvres, à ceux qui souffrent de privations et aux ascètes errants : nourriture, boisson, médicaments, vêtements, guirlandes, poudres parfumées et encens, demeures, literie, lampes et autres objets de ce genre. Voilà ce qu'on appelle la catégorie du don… La discipline consiste à s'abstenir de tuer, de prendre ce qui n'est pas donné, de commettre des fautes sexuelles, de proférer des paroles mensongères et de consommer des boissons enivrantes — surā, maireya et madhu — ainsi qu'à éviter les occasions d'inadvertance qui en découlent. Voilà ce qu'on appelle la catégorie de la discipline… La culture désigne les quatre incommensurables : bienveillance, compassion, joie sympathique et équanimité. Voilà ce qu'on appelle la catégorie de la culture. (T26, p385c)

Preuve 1 : Dans le Dīrghāgama Sūtra, le Bouddha déclara :

En ce temps-là, le Bouddha dit à Ānanda : « Le grand roi Sudarśana réfléchit alors : Quel mérite ai-je donc accumulé dans mes existences passées ? Quelle racine salutaire ai-je plantée, pour qu'un fruit si magnifique me soit donné aujourd'hui ? Il poursuivit son raisonnement : Cette récompense procède de trois causes. Quelles sont-elles ? Premièrement, dāna ; deuxièmement, śīla ; troisièmement, dhyāna. C'est par ces causes que j'obtiens aujourd'hui cette grande récompense. » (T1, p23c)

Preuve 2 : Dans le Saṃyuktāgama Sūtra (n° 264), le Bouddha déclara :

Bhikṣus ! Quel fruit karmique produit un pouvoir aussi majestueux et souverain ? C'est le fruit de trois types d'actes. Quels sont ces trois ? Premièrement, dāna ; deuxièmement, l'apprivoisement [de l'esprit] ; troisièmement, la culture de la voie. (T2, p68a)

Preuve 3 : Dans le Madhyama Āgama • Sūtra de la parabole de la bouse de vache (n° 61), le Bouddha déclara :

Bhikṣus ! Moi (le roi Saṅkhapāla, le roi ksatriya de la plus haute naissance), j'ai poursuivi ma réflexion : c'est grâce au fruit de ces trois karmas, à la récompense de ces trois karmas, que je possède aujourd'hui un grand pouvoir spirituel, une grande majesté, une grande fortune et un grand pouvoir divin : premièrement, le dāna ; deuxièmement, l'apprivoisement ; troisièmement, la garde. (T1, p496c)

【Exemple 2】 Dans une vie passée, le Bouddha renaquit comme un Grand Roi Brahma, comme Śakra (Indra) trente-six fois, et comme un Cakravartin (Roi Tournant la Roue) des centaines de milliers de fois, gouvernant les quatre continents. Chaque fois qu'il était Cakravartin, il gouvernait par le dharma juste, pratiquant les cinq premières pāramitās pour accumuler du mérite.

Preuve : Dans le Saṃyuktāgama Sūtra (n° 264), le Bouddha dit :

Je me souviens de mes vies passées : pendant de longues nuits à cultiver le mérite, j'ai obtenu divers fruits suprêmes, merveilleux et délicieux de récompense. Une fois, durant sept ans, j'ai cultivé l'esprit de bienveillance aimante, couvrant sept cycles de destruction et de reformation cosmiques, sans revenir dans ce monde. Quand le cosmos fut détruit, je renaquis dans le Ciel Ābhāsvara ; quand le cosmos se reforma, je revins et naquis dans le palais vide du monde de Brahma, devenant le Grand Roi Brahma, sans égal et suprême, à la tête de mille mondes. Par la suite, je devins Śakra, Roi des Dieux, trente-six fois. Je devins un Cakravartin des centaines de milliers de fois, gouvernant les quatre continents et gouvernant par le dharma juste. Je possédais les sept trésors : le trésor de la roue, le trésor de l'éléphant, le trésor du cheval, le trésor du joyau, le trésor de la femme, le trésor du trésorier et le trésor du commandant de l'armée. J'avais mille fils, tous braves et vigoureux. Dans les quatre mers, le pays était plat et exempt d'épines et de broussailles. Je soumis [tous les êtres] sans coercition ni force, par le seul dharma. (T2, p67c)

Preuve : Dans le Madhyama Āgama • Sūtra sur le mérite (n° 138), le Bouddha dit :

Ne crains pas le mérite, car il est source de joie, ce en quoi l'esprit trouve sa joie. Pourquoi ? Le mérite est appelé joie. Craindre le mérite, c'est se détourner de ce qui fait la joie de l'esprit. Pourquoi ? Le non-mérite est appelé souffrance. Sache ceci : je me souviens que, dans les âges passés, j'ai cultivé le mérite pendant de longues nuits, et en ai récolté les récompenses pendant de longues nuits, me réjouissant de ce que l'esprit aime. Une fois, je pratiquai la bienveillance aimante durant sept ans, couvrant sept cycles de destruction et de reformation cosmiques, sans revenir dans ce monde. Quand le monde fut détruit, je renaquis dans le Ciel Ābhāsvara ; quand le monde se forma, je descendis et naquis dans le palais Brahma vide, y devenant le Grand Brahmā. Mille fois je fus le roi souverain des dieux dans d'autres mondes ; trente-six fois je fus Śakra, Roi des Dieux. D'innombrables fois je fus le roi ksatriya Saṅkhapāla. (T1, p645c)

Preuve : Dans le Madhyama Āgama • Sūtra de la comparaison de la bouse de vache (n° 61), le Bouddha dit pareillement :

Bhikṣus ! Je me souviens que, dans les âges passés, j'ai cultivé le mérite pendant de longues nuits, et ayant cultivé le mérite durant des âges, j'en ai récolté de joyeuses récompenses durant des âges. Bhikṣus ! Dans une vie passée, je pratiquai la bienveillance aimante durant sept ans, couvrant sept cycles de destruction et de reformation cosmiques, sans revenir dans ce monde. Quand le monde fut détruit, je renaquis dans le Ciel Ābhāsvara ; quand le monde se forma, je descendis et naquis dans le palais Brahma vide, y devenant le Grand Brahmā. Mille fois je fus le roi souverain des dieux dans d'autres mondes ; trente-six fois je fus Śakra, Roi des Dieux. D'innombrables fois je fus le roi ksatriya Saṅkhapāla. (T1, p496b)

[Exemple 3] Dans une vie passée, le Bouddha fut le roi sage Tourne-Roue nommé Mahādeva (大天), qui régna sur son royaume avec droiture, conformément au Dharma. Dans sa vieillesse, il rasa ses cheveux et sa barbe, revêtit des robes safran, approfondit sa foi, renonça à la vie domestique, quitta son foyer et se mit en chemin, pratiquant le brahmacarya sacré d'un roi sage. Dans sa dernière existence, le Bouddha accumula du mérite en pratiquant les cinq premières pāramitās (les perfections de la générosité, de la discipline morale, de la patience, de l'effort diligent et de la concentration méditative).

Preuve : Dans le Sūtra du Bosquet de Mahādeva [木*奈] de l'Āgama Moyen (n° 67), le Bouddha dit :

Ananda, en un âge ancien, dans ce Bosquet de Mithilā [木奈], il y avait un roi nommé Mahādeva, un Roi Tourne-Roue, sage et intelligent, disposant de quatre forces militaires, qui régna sur le monde avec une souveraineté complète, faisant ce qu'il voulait. En tant que roi juste du Dharma, il acquit les Sept Joyaux et jouit des quatre bénédictions qui exauçaient les vœux de son peuple. Ananda, quels sont les sept trésors que ce Grand Roi Mahādeva acquit ? Ce sont le trésor de la roue, le trésor de l'éléphant, le trésor du cheval, le trésor de la gemme, le trésor de l'épouse, le trésor du chef de famille et le trésor du général — voilà ce que l'on appelle les sept. … Le Grand Roi dit aux rois mineurs : « Que chacun de vous règne sur son propre domaine selon le Dharma, et non selon l'injustice, afin qu'aucune mauvaise action ni conduite contraire au Dharma ne prenne racine dans vos terres. » … Ce Grand Roi Mahādeva vécut durant une durée extrêmement longue de 84 000 ans : il joua comme un enfant pendant 84 000 ans, régna comme roi mineur pendant 84 000 ans, régna comme grand roi pendant 84 000 ans, puis rasa ses cheveux et sa barbe, revêtit des robes safran, approfondit sa foi, renonça à la vie domestique, quitta son foyer et se mit en chemin, pratiquant le brahmacarya sacré d'un roi sage, et demeura dans cette Mithilā, dans le Bosquet de Mahādeva [木奈]. … Ananda, crois-tu que le Grand Roi Mahādeva de cette époque lointaine fût une autre personne ? N'en crois rien ! Sache que c'était moi-même. (T1, p515a)

[Exemple 4] Dans sa septième vie passée, le Bouddha fut le roi sage Tourne-Roue nommé Mahāsudarśana (大善见), qui régna avec droiture selon le Dharma. Dans sa vieillesse, il pratiqua les quatre incommensurables (brahmavihāras), et par ces pratiques ainsi que par les cinq premières pāramitās, il accumula tant de mérite qu'à sa mort il renaquit dans le monde de Brahmā. Au fil des existences ultérieures, le Bouddha apparut six fois en tout comme Roi Tourne-Roue ; lors de sa septième apparition, il atteignit la bouddhéité complète. Tant l'Āgama Moyen que l'Āgama Long conservent un récit identique des actions du Roi Mahāsudarśana.

Preuve : Dans le Sūtra du Roi Mahāsudarśana de l'Āgama Moyen (n° 68), le Bouddha dit :

Ānanda, une fois le grand palais, l'étang aux lotus et la palmeraie entièrement achevés, les 84 000 petits rois se rendirent tous auprès du roi Mahāsudarśana et lui dirent : « Grand Roi, sachez que le grand palais, l'étang aux lotus et la palmeraie sont tous entièrement achevés ; nous souhaitons seulement que vous en jouissiez à votre guise. » Ānanda, à ce moment-là, le roi Mahāsudarśana songea en lui-même : Je ne serai pas le premier à monter dans cette grande salle. S'il se trouve dans la ville de Kuśinagara quelque honorable śramaṇa ou brahmane, je les inviterai tous à se rassembler ici, les ferai asseoir dans cette salle, et leur offrirai une nourriture exquise et savoureuse, des rafraîchissements abondants et variés, les servant personnellement afin que chacun soit pleinement satisfait. Une fois qu'ils auront fini de manger, je retirerai les récipients, leur offrirai de l'eau pour les ablutions, puis les congédierai. Ayant pris cette résolution, le roi Mahāsudarśana invita aussitôt tous les honorables śramaṇas et brahmanes résidant à Kuśinagara à se rassembler et à monter au grand palais principal. Lorsqu'ils furent tous réunis et assis, il offrit lui-même l'eau pour les ablutions, puis leur servit une nourriture exquise et savoureuse, des rafraîchissements abondants et variés, s'en occupant personnellement afin que chacun fût pleinement satisfait. Une fois le repas terminé, il retira les récipients, servit l'eau pour les ablutions, reçut leurs bénédictions, puis les congédia. Ānanda, le roi Mahāsudarśana songea de nouveau : Je ne m'adonnerai pas aux plaisirs des sens dans ce grand palais principal. Je préfère monter au palais et n'y demeurer qu'avec un seul serviteur. Ānanda, quelque temps plus tard, le roi Mahāsudarśana monta avec un seul serviteur au grand palais principal, puis entra dans le pavillon d'or, s'assit sur un trône d'argent… entra ensuite dans le pavillon d'argent, s'assit sur un trône d'or… entra dans le pavillon de cristal, s'assit sur un trône de joyaux… entra dans le pavillon de joyaux, s'assit sur un trône de cristal, recouvert de tapis de laine et de fines fourrures, drapé de brocart et de soie diaphane, avec des couvertures, des coussins aux deux extrémités, et des matelas kaliṅga-bhāradvāja-paṭṭa-sāraṇa. Après s'être assis, il abandonna les désirs sensuels et les états malsains et malhabiles, et, avec pensée appliquée et investigation, il entra dans la joie et la félicité nées de la solitude, et atteignit pleinement le premier jhāna. Ānanda, à ce moment-là, les 84 000 épouses et trésors féminins, qui n'avaient pas vu le roi depuis longtemps, souffraient toutes de son absence, assoiffées à l'idée de le revoir. … Ānanda, peu après le départ des 84 000 épouses et trésors féminins, le roi Mahāsudarśana retourna au grand palais principal avec son serviteur, entra dans le pavillon d'or, s'assit sur le trône d'argent, recouvert de tapis de laine et de fines fourrures, drapé de brocart et de soie diaphane, avec des couvertures, des coussins aux deux extrémités, et des matelas kaliṅga-bhāradvāja-paṭṭa-sāraṇa. Après s'être assis, il réfléchit : Voici la fin de toute convoitise sensuelle, de toute haine, nuisance, conflit, malveillance, flatterie, hypocrisie, tromperie, parole fausse, et de tous les innombrables états malsains et malhabiles. Il pénétra toute la direction orientale d'un esprit d'amour bienveillant… la pénétra d'un esprit de compassion… la pénétra d'un esprit de joie sympathique… la pénétra d'un esprit d'équanimité, et en atteignit la pleine maîtrise. De la même manière, il pénétra les directions du sud, de l'ouest et du nord, les directions intermédiaires, le haut et le bas, imprégnant toute l'existence sans attachement, sans inimitié, sans haine, sans conflit, d'une immensité sans bornes, parfaitement cultivée sans limite, emplissant le monde entier et atteignant la maîtrise. Ānanda, lorsqu'il quitta cette vie, le roi Mahāsudarśana ne ressentit qu'une douleur passagère infime, semblable à celle qu'éprouve un chef de famille ou son enfant qui, après un repas copieux, ne ressent qu'un léger malaise. Ānanda, la faible douleur que le roi Mahāsudarśana ressentit à la fin de sa vie fut exactement de même nature. Ānanda, ayant cultivé les quatre brahmavihāras et renoncé à toute convoitise sensuelle et à toutes formations mentales, le roi Mahāsudarśana quitta cette vie et renaquit dans le monde de Brahmā.

Ananda, penses-tu que le roi Mahāsudarśana de cet âge lointain était une autre personne ? N'en crois rien ! Sache que c'était moi. … Ananda, entre la ville de Kuśinagara, le bosquet de śāla des clans Koṭi, la rivière Nairañjanā, la rivière Yamunā, le Temple du Sommet, et l'endroit où mon lit fut dressé, j'ai abandonné mon corps sept fois dans les espaces qui séparent ces lieux. Sur ces sept existences, je fus six fois un Roi-Tournant. Aujourd'hui, en cette septième existence, je suis le Tathāgata, le Vénérable, le Parfaitement Éveillé. (T1, p518b)

Ces exemples montrent qu'aux époques où aucun Bouddha ne paraissait en ce monde, le Bouddha accumula du mérite en exerçant les rôles de patriarche laïque, d'enseignant respecté et de Roi-Sage-Tournant, tout en cultivant l'esprit incommensurable de l'amour bienveillant. Aux époques où un Bouddha était présent, il servait ce Bouddha soit comme disciple laïc, soit pratiquait la voie en tant que renonçant. Par exemple, à l'époque du Bouddha Kassapa (迦叶佛), le Bouddha avait été, dans une vie antérieure, un jeune homme nommé Udraka (童子优多罗). Il fut ordonné par le Bouddha Kassapa, pratiqua la voie et accumula les provisions nécessaires à l'éveil. Dans le Madhyama Āgama • Vāseṭṭha Sūtra (n° 63), le Bouddha dit :

En ce temps-là, peu après le départ de Nidhna Bharadvāja (难提波罗), le Bouddha Kassapa, le Tathāgata, le Vénérable, le Parfaitement Éveillé, ordonna le jeune Udraka et lui accorda la pleine ordination. Après avoir reçu la pleine ordination, celui-ci demeura dans le village de Vāseṭṭha quelques jours, prit sa robe et son bol, et se mit en route avec une grande communauté de bhikṣus, dans l'intention de se rendre au pays de Vārāṇasī [木奈] Kāsi. Après avoir voyagé quelque temps, il parvint au pays de Vārāṇasī [木奈] Kāsi, et séjourna à Vārāṇasī [木*奈], dans le Parc aux Cerfs, à l'Ermitage des Sept Sages. … Qu'en pensez-vous ? Le jeune Udraka de cette époque était-il quelqu'un d'autre ? N'en croyez rien ! Vous devez savoir que c'était moi-même. (T1, p500c)

Ces récits montrent que, durant les premières étapes du chemin du bodhisattva, le Bouddha cultiva les trois formes de conduite méritoire (ou trois types de racines vertueuses) à travers de nombreuses existences, sema la graine de la grande compassion, devint un véritable bodhisattva en nom comme en réalité, et vit son trésor de mérite mûrir progressivement.

(3) L'accumulation passée de mérite de sagesse était encore incomplète

Les trois formes de conduite méritoire que le Bouddha cultiva dans le stade antérieur englobent les cinq premières pāramitās : la générosité, la discipline morale, la patience, l'effort diligent et la concentration méditative. En accumulant ainsi un trésor de mérite au fil de nombreuses existences, son accumulation de mérite de sagesse demeurait insuffisante ; il lui manquait la prajñā pāramitā (perfection de sagesse). En conséquence, ses enseignements n'atteignaient pas la vérité ultime, et il n'était pas encore capable de libérer tous les êtres de la souffrance. Ce n'est que dans cette vie, lorsqu'il devint Bouddha, qu'il atteignit la réalisation ultime. Cela se voit clairement dans les quatre exemples suivants.

[Exemple 1] Le Bouddha dit :

Dans le passé, j'étais un grand ancien brahmane nommé Sucandana (随蓝). Chef de famille ! En ce temps-là, je recherchais le bien pour moi-même, le bien d'autrui, le bien de nombreuses personnes, et la compassion pour le monde. Je recherchais ce qui est juste et profitable, la paix et le bonheur, pour les devas comme pour les humains. Mais en ce temps-là, mes enseignements s'arrêtaient au seuil de l'ultime, n'étaient pas pleinement purifiés, ne menaient pas à l'accomplissement de la vie sainte et ne l'avaient pas menée à son terme parfait. En ce temps-là, je n'étais pas encore libéré de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, des pleurs et du chagrin, et je n'avais pas encore libéré tous les êtres de toute souffrance. (T1, p678a)

[Exemple 2] Le Bouddha dit :

En ce temps-là, j'étais appelé le vénérable maître Aḷāra Kālāma (尊师阿兰那). En ce temps-là, j'avais des centaines de milliers de disciples, et je leur enseignais le chemin vers le monde de Brahmā. … En ce temps-là, ni moi ni mes disciples ne pratiquions la voie en vain, et nous obtenions de grands fruits. En ce temps-là, je recherchais le bénéfice pour moi-même, le bénéfice pour autrui, le bénéfice pour de nombreuses personnes, et la compassion pour le monde. Je recherchais ce qui est juste et profitable, la paix et le bonheur, tant pour les devas que pour les humains. Mais en ce temps-là, mes enseignements n'atteignaient pas l'ultime, n'étaient pas pleinement purifiés, ne menaient pas à l'accomplissement de la sainte vie, et ne l'avaient pas menée à son plein achèvement. En ce temps-là, je n'étais pas encore libéré de la naissance, du vieillissement, de la maladie, de la mort, des pleurs et du chagrin, et je n'avais pas encore libéré tous les êtres de toute souffrance.

Moines ! Maintenant je suis apparu dans le monde en tant que Tathāgata, le Digne, le Parfaitement Éveillé, celui dont la conduite et la sagesse sont parfaites, le Sublime, le Connaisseur du Monde, l'Incomparable, le conducteur du Dharma, le maître des devas et des humains, appelé le Bouddha, le bienfaiteur de tous. Maintenant je recherche le bénéfice pour moi-même, le bénéfice pour autrui, le bénéfice pour beaucoup, et la compassion pour le monde. Je recherche ce qui est juste et profitable, la paix et le bonheur, tant pour les devas que pour les humains. Maintenant mes enseignements atteignent l'ultime, sont pleinement purifiés, accomplissent la sainte vie, et la mènent à son plein achèvement. Maintenant je suis libéré de la naissance, du vieillissement, de la maladie, de la mort, des pleurs et du chagrin, et j'ai libéré tous les êtres de toute souffrance. (T1, p684a)

[Exemple 3] Le Bouddha dit :

Puṣṭigarbha ! En ce temps-là, le Grand Prêtre Suprême (大典尊) possédait une grande vertu et un grand pouvoir, mais il ne pouvait enseigner à ses disciples le chemin ultime, ne pouvait leur permettre d'atteindre le sommet de la sainte vie, et ne pouvait les conduire à un état de paix. Les enseignements qu'il dispensait, lorsque ses disciples les pratiquaient, conduisaient à une renaissance dans le monde de Brahmā après la mort de leur corps ; ceux dont la pratique était moindre renaissaient dans le ciel Paranirmitavaśavartin (le ciel des devas qui jouissent des transformations d'autrui) ; ensuite, dans le ciel Nirmāṇarati, le ciel Tuṣita, le ciel Yāma, le ciel Trāyastriṃśa, le ciel des Quatre Rois Célestes, en tant que kṣatriyas, brahmanes, chefs de famille, ou nobles, tous libres d'accomplir leurs désirs. Puṣṭigarbha ! Tous les disciples de ce Grand Prêtre Suprême avaient une foi inébranlable en leur renoncement, obtenaient des fruits [de la voie], et recevaient l'instruction, mais ce n'était pas le chemin ultime, cela ne pouvait leur permettre d'atteindre le sommet de la sainte vie, et ne pouvait les conduire à un état de paix. Le plus haut que leur voie pouvait atteindre était seulement le monde de Brahmā.

Maintenant, lorsque j'enseigne mes disciples, je les conduis au chemin ultime, au plein accomplissement de la sainte vie, et à la paix finale, les menant finalement au nirvāṇa. Lorsque mes disciples mettent mes enseignements en pratique, ils abandonnent les souillures et atteignent l'impeccable : la libération du cœur et la libération par la sagesse. (T1, p34a)

[Exemple 4] Le Bouddha dit :

Ananda, en un temps lointain, il y avait le roi Mahāsudarśana. Crois-tu qu'il s'agissait d'un autre ? N'en crois rien ! Sache que c'était moi. Ananda, à cette époque, je cherchais mon propre bien, le bien d'autrui, le bien du plus grand nombre, et la compassion envers le monde. Je cherchais ce qui est juste et profitable, la paix et le bonheur, pour les devas comme pour les humains. Mais mes enseignements, à cette époque, n'allaient pas jusqu'à l'ultime, n'étaient pas pleinement purifiés, n'accomplissaient pas la vie sainte, et ne l'avaient pas conduite à son parfait achèvement. Je n'étais pas encore, à cette époque, libéré de la naissance, du vieillissement, de la maladie, de la mort, des pleurs et du chagrin, et je n'avais pas encore libéré tous les êtres de toute souffrance.

Ananda, maintenant, je suis apparu dans le monde comme le Tathāgata, le Digne, le Parfaitement Éveillé, celui dont la conduite et la sagesse sont parfaites, le Sublime, le Connaisseur du Monde, l'Incomparable, le conducteur du Dharma, le maître des devas et des humains, celui qu'on appelle le Bouddha, le bienfaiteur de tous. Maintenant, je cherche mon propre bien, le bien d'autrui, le bien du plus grand nombre, et la compassion envers le monde. Je cherche ce qui est juste et profitable, la paix et le bonheur, pour les devas comme pour les humains. Maintenant, mes enseignements vont jusqu'à l'ultime, sont pleinement purifiés, accomplissent la vie sainte, et la conduisent à son parfait achèvement. Maintenant, je suis libéré de la naissance, du vieillissement, de la maladie, de la mort, des pleurs et du chagrin, et j'ai libéré tous les êtres de toute souffrance. (T1, p518b)

Ces exemples font ressortir deux points essentiels. Premièrement, durant les premières étapes de la voie du bodhisattva, le Bouddha a cultivé activement les trois formes de conduite méritoire au fil de nombreuses existences, montrant clairement que les cinq premières pāramitās sont essentielles à cette voie. Deuxièmement, le refrain qui traverse ces passages — « à cette époque, mes enseignements n'allaient pas jusqu'à l'ultime, n'étaient pas pleinement purifiés, n'accomplissaient pas la vie sainte, et ne l'avaient pas conduite à son parfait achèvement ; à cette époque, je n'étais pas encore libéré de la naissance, du vieillissement, de la maladie, de la mort, des pleurs et du chagrin, et je n'avais pas encore libéré tous les êtres de toute souffrance » — montre clairement que les trois formes de conduite méritoire, autrement dit les cinq premières pāramitās, ne suffisent pas à véritablement venir en aide aux êtres sensibles. C'est seulement en perfectionnant activement la pāramitā de la prajñā dans les étapes ultérieures de la voie du bodhisattva que l'on peut, en fin de compte, libérer tous les êtres. À la lumière des nombreux exemples des Āgama cités plus haut, on voit que le Bouddha n'a accompli le but ultime de venir en aide à tous les êtres qu'après avoir pleinement perfectionné la pāramitā de la prajñā et atteint l'état de Bouddha. C'est pourquoi l'étape ultérieure de la voie du bodhisattva exige l'accomplissement de la pāramitā de la prajñā, et c'est suivant ce raisonnement qu'est né, cinq cents ans après le parinirvāṇa du Bouddha, le vaste corpus des Sūtras de la Prajñā.

3. La perfection de la sagesse dans la voie du bodhisattva selon les Sūtras Āgama

Durant les premières étapes de la voie du bodhisattva, le Bouddha a cultivé, au fil de nombreuses existences, les cinq pāramitās de la générosité, de la discipline morale, de la patience, de l'effort diligent et de la concentration méditative. Grâce à cette longue accumulation de mérites, il a semé la graine de la grande compassion, est devenu un véritable bodhisattva, en nom comme en réalité, et son capital de mérites a mûri peu à peu. D'après les éléments contenus dans les Sūtras Āgama, on voit que, pour mener à maturité son accumulation de mérites de sagesse, le Bouddha a, dans les étapes ultérieures de la voie du bodhisattva, pratiqué activement le « samādhi de la vacuité » et agi constamment à partir de la vacuité, afin de parfaire la pāramitā de la prajñā. Les trois exemples suivants le montrent clairement.

[Exemple 1] Dans l'Ekottara Āgama (n° 406), le Bouddha dit à Śāriputra :

Excellent, excellent, Śāriputra ! Tu es capable de demeurer dans le samādhi de la vacuité. La raison en est que, parmi tous les samādhis, le samādhi de la vacuité est le suprême ! Tout bhikṣu qui demeure dans le samādhi de la vacuité ne perçoit ni soi, ni personne, ni durée de vie, et ne voit aucun être sensible ; il ne voit pas non plus les origines et les fins de tous les phénomènes ; ne les ayant pas vus, il ne crée pas les racines de l'action ; n'ayant pas d'action, il ne reçoit plus d'existence ; n'ayant plus d'existence, il n'éprouve plus les fruits de plaisir et de douleur. Śāriputra, sache-le ! Quand je n'avais pas encore atteint la bouddhéité, assis sous le roi des arbres (l'arbre de la bodhi), je pensais : Quel dharma ces êtres sensibles sont-ils incapables d'atteindre, qui fait qu'ils errent dans le saṃsāra et ne peuvent obtenir la libération ? … Tous ces êtres sensibles errent dans le saṃsāra parce qu'ils n'ont pas atteint les trois samādhis. Après avoir observé tous les phénomènes, j'ai atteint le samādhi de la vacuité ; ayant atteint le samādhi de la vacuité, j'ai atteint l'anuttarā samyaksaṃbodhi, l'éveil suprême et parfait. À ce moment-là, prenant le samādhi de la vacuité pour appui, je contemplai l'arbre de la bodhi pendant sept jours et sept nuits sans ciller. Śāriputra ! Sache par là que le samādhi de la vacuité est le suprême de tous les samādhis ; le roi de tous les samādhis est le samādhi de la vacuité ! (T2, p773c)

[Exemple 2] Le Madhyama Āgama • Sūtra de la Vacuité Inférieure (n° 190) rapporte :

À ce moment-là, le Vénérable Ānanda se leva de sa méditation de l'après-midi, se rendit auprès du Bouddha, se prosterna à ses pieds, s'écarta d'un pas et dit : « Honoré du monde, une fois, alors que vous erriez parmi les Śākyas, dans la ville appelée Saketa, je vous ai entendu enseigner ceci : "Ānanda, je demeure souvent dans la vacuité." Ai-je correctement compris, correctement reçu et correctement retenu ce que vous avez enseigné ? »

À ce moment-là, l'Honoré du monde répondit : « Ānanda, ce que j'ai dit alors, tu l'as en effet correctement compris, correctement reçu et correctement retenu. Pourquoi ? Depuis ce moment jusqu'à maintenant, j'ai souvent demeuré dans la vacuité. … (a) Ānanda, tous les tathāgatas passés, les saints, les parfaitement éveillés, ont pratiqué cet état véritable, vide et sans inversion — l'extinction des souillures, l'affranchissement des souillures, le non-conditionné et la libération de l'esprit. (b) Ānanda, tous les tathāgatas futurs, les saints, les parfaitement éveillés, pratiqueront pareillement cet état véritable, vide et sans inversion — l'extinction des souillures, l'affranchissement des souillures, le non-conditionné et la libération de l'esprit. (c) Ānanda, le tathāgata présent, le saint, le parfaitement éveillé — moi aussi je pratique cet état véritable, vide et sans inversion — l'extinction des souillures, l'affranchissement des souillures, le non-conditionné et la libération de l'esprit. » (T1, p737c)

【Exemple 3】 Dans le Madhyama Āgama, le « Grand Discours sur la Vacuité » (n° 191), le Bouddha dit à Ānanda :

« Ānanda, si un moine souhaite demeurer longuement dans la vacuité, il doit apaiser son esprit intérieur et le fixer en un seul point. Une fois son esprit apaisé et fixé en un seul point, il doit tourner son attention vers la vacuité intérieure. … À mesure que l'esprit est guidé encore et encore dans chaque samādhi, cultivé encore et encore, assoupli encore et encore, devenant souple, vif, doux, flexible, rassemblé, joyeux et détaché — (1a) il doit demeurer ayant atteint la vacuité intérieure. Ayant ainsi demeuré, son esprit ne vacille plus ; il s'incline vers la proximité, atteint une demeure claire et stable, et se délivre dans la vacuité intérieure. (1b) Ānanda, quand un moine observe de cette manière et sait que demeurer ayant atteint la vacuité intérieure — esprit sans vacillement, s'inclinant vers la proximité, atteignant une demeure claire et stable, se délivrant dans la vacuité intérieure — est appelé la juste connaissance. (2a) Ānanda, le moine doit demeurer ayant atteint la vacuité extérieure. Ayant ainsi demeuré, son esprit ne vacille pas ; il s'incline vers la proximité, atteint une demeure claire et stable, et se délivre dans la vacuité extérieure. (2b) Ānanda, quand un moine observe de cette manière et sait que demeurer ayant atteint la vacuité extérieure — esprit sans vacillement, s'inclinant vers la proximité, atteignant une demeure claire et stable, se délivrant dans la vacuité extérieure — est appelé la juste connaissance. (3a) Ānanda, le moine doit demeurer ayant atteint la vacuité intérieure et extérieure. Ayant ainsi demeuré, son esprit ne vacille pas ; il s'incline vers la proximité, atteint une demeure claire et stable, et se délivre dans la vacuité intérieure et extérieure. (3b) Ānanda, quand un moine observe de cette manière et sait que demeurer ayant atteint la vacuité intérieure et extérieure — esprit sans vacillement, s'inclinant vers la proximité, atteignant une demeure claire et stable, se délivrant dans la vacuité intérieure et extérieure — est appelé la juste connaissance. » (T1, p738c)

Dans ces trois passages des Āgamas, le Bouddha indique que lui-même a jadis cultivé le samādhi de la vacuité et « a atteint le samādhi de la vacuité, et par là réalisé l'éveil complet et suprême » ; que les bouddhas du passé, du futur et du présent tous « demeurent longuement dans la vacuité » ; et il explique comment observer (1) la vacuité intérieure, (2) la vacuité extérieure et (3) la vacuité intérieure et extérieure. L'enjeu de tout cela est la pratique de la prajñā pāramitā.

IV. L'émergence des Sūtras de la Prajñāpāramitā en Inde

Deux cent vingt-six ans après le parinirvāṇa du Bouddha, le roi Aśoka entama son règne bienfaisant en Inde. Les édits gravés sur les piliers disséminés à travers le pays ne mentionnent que les Āgamas ; les Sūtras de la Prajñāpāramitā n'étaient pas encore apparus, et aucun autre écrit du Mahāyāna n'est mentionné. Durant cette période, le Dharma qui parvint jusqu'à Sri Lanka ne faisait également référence qu'aux cinq Āgamas. Environ quatre à cinq cents ans après le parinirvāṇa du Bouddha, la voie du bodhisattva vers l'Éveil commença à recevoir une attention renouvelée au sein même de l'Inde. S'appuyant sur la perspective que l'on trouve dans les Āgamas, les pratiquants constatèrent que les cinq premières pāramitā ne suffisaient pas à elles seules, et ils en vinrent à souligner l'importance particulière de la pāramitā de la prajñā sur la voie du bodhisattva. Il en résulta un vaste corpus de Sūtras de la Prajñāpāramitā. Le Mahāprajñāpāramitā Sūtra, rouleau 557 (la cinquième division), par exemple, rapporte :

À ce moment-là, le Bouddha s'adressa à Śakra, seigneur des devas : « Il en est ainsi, il en est ainsi. Comme tu le dis : toute la sagesse omnisciente atteinte par les buddhas s'accomplit grâce à l'appui sur la Prajñāpāramitā. » Alors Ānanda dit au Bouddha : « Pour quelle raison le Tathāgata ne fait-il pas l'éloge de la générosité, de l'éthique, de la patience, de la diligence et de l'absorption méditative, ne louant que la Prajñāpāramitā ? » Le Bouddha dit à Ānanda : « C'est parce que cette Prajñāpāramitā peut servir de souveraine et de guide pour les cinq pāramitā précédentes que je la loue particulièrement. De plus, Ānanda, qu'en penses-tu ? Si l'on pratique la générosité jusqu'à la prajñā sans la dédier à la sagesse omnisciente, peut-on dire que l'on pratique véritablement les pāramitā depuis la générosité jusqu'à la prajñā ? » Ānanda répondit : « Non, Honoré-du-Monde. » Le Bouddha dit : « Et qu'en penses-tu ? En dehors de la Prajñāpāramitā, peut-on véritablement dédier sa pratique à la sagesse omnisciente ? » Ānanda répondit : « Non, Honoré-du-Monde. » Le Bouddha dit : « Pour cette raison je dis que la Prajñāpāramitā peut servir de souveraine et de guide pour les cinq pāramitā précédentes, et c'est pourquoi je la loue particulièrement. » (T7, p875c)

Ici, le Sūtra de la Prajñāpāramitā précise que son objectif est d'atteindre l'Éveil — d'obtenir la sagesse omnisciente — et identifie la pāramitā de la prajñā comme le guide des cinq précédentes, soulignant la place de la « vue profonde » sur la voie du bodhisattva. Le sūtra étend en outre la triple classification des Āgamas — (1) vacuité interne, (2) vacuité externe et (3) vacuité interne et externe — en une liste de dix-huit, voire vingt vacuités. Le Mahāprajñāpāramitā Sūtra, rouleau 408 (la deuxième division), par exemple, rapporte :

À ce moment-là, le Vénérable Śāriputra interrogea le Vénérable Subhūti : « Comment un bodhisattva-mahāsattva pénètre-t-il la nature fixée et s'affranchit-il de la renaissance ? » Subhūti répondit : «

Śāriputra, quand un bodhisattva-mahāsattva pratique la Prajñāpāramitā, il ne perçoit pas la vacuité interne, et s'appuyant sur la vacuité interne il ne contemple pas non plus la vacuité externe ; il ne perçoit pas la vacuité externe, et s'appuyant sur la vacuité externe il ne contemple pas non plus la vacuité interne, et s'appuyant sur la vacuité externe il ne contemple pas non plus la vacuité interne et externe ; il ne perçoit pas la vacuité interne et externe, et s'appuyant sur la vacuité interne et externe il ne contemple pas non plus la vacuité externe, et s'appuyant sur la vacuité interne et externe il ne contemple pas non plus la vacuité de vacuité ; il ne perçoit pas la vacuité de vacuité, et s'appuyant sur la vacuité de vacuité il ne contemple pas non plus la vacuité interne et externe, et s'appuyant sur la vacuité de vacuité il ne contemple pas non plus la grande vacuité ; il ne perçoit pas la grande vacuité, et s'appuyant sur la grande vacuité il ne contemple pas non plus la vacuité de vacuité, et s'appuyant sur la grande vacuité il ne contemple pas non plus la vacuité ultime ; il ne perçoit pas la vacuité ultime, et s'appuyant sur la vacuité ultime il ne contemple pas non plus la grande vacuité, et s'appuyant sur la vacuité ultime il ne contemple pas non plus la vacuité du conditionné ; il ne perçoit pas la vacuité du conditionné, et s'appuyant sur la vacuité du conditionné il ne contemple pas non plus la vacuité ultime, et s'appuyant sur la vacuité du conditionné il ne contemple pas non plus la vacuité de l'inconditionné ; il ne perçoit pas la vacuité de l'inconditionné, et s'appuyant sur la vacuité de l'inconditionné il ne contemple pas non plus la vacuité du conditionné, et s'appuyant sur la vacuité de l'inconditionné il ne contemple pas non plus la vacuité ultime ; il ne perçoit pas la vacuité ultime, et s'appuyant sur la vacuité ultime il ne contemple pas non plus la vacuité de l'inconditionné, et s'appuyant sur la vacuité ultime il ne contemple pas non plus la vacuité sans bornes ; il ne perçoit pas la vacuité sans bornes, et s'appuyant sur la vacuité sans bornes il ne contemple pas non plus la vacuité ultime, et s'appuyant sur la vacuité sans bornes il ne contemple pas non plus la vacuité du ni dispersé ni non-dispersé ; il ne perçoit pas la vacuité du ni dispersé ni non-dispersé, et s'appuyant sur la vacuité du ni dispersé ni non-dispersé il ne contemple pas non plus la vacuité sans bornes, et s'appuyant sur la vacuité du ni dispersé ni non-dispersé il ne contemple pas non plus la vacuité de nature propre ; il ne perçoit pas la vacuité de nature propre, et s'appuyant sur la vacuité de nature propre il ne contemple pas non plus la vacuité du ni dispersé ni non-dispersé, et s'appuyant sur la vacuité de nature propre il ne contemple pas non plus la vacuité du soi et des caractéristiques partagées ; il ne perçoit pas la vacuité du soi et des caractéristiques partagées, et s'appuyant sur la vacuité du soi et des caractéristiques partagées il ne contemple pas non plus la vacuité de nature propre, et s'appuyant sur la vacuité du soi et des caractéristiques partagées il ne contemple pas non plus la vacuité de tous les dharmas ; il ne perçoit pas la vacuité de tous les dharmas, et s'appuyant sur la vacuité de tous les dharmas il ne contemple pas non plus la vacuité du soi et des caractéristiques partagées, et s'appuyant sur la vacuité de tous les dharmas il ne contemple pas non plus la vacuité inaccessible ; il ne perçoit pas la vacuité inaccessible, et s'appuyant sur la vacuité inaccessible il ne contemple pas non plus la vacuité de tous les dharmas, et s'appuyant sur la vacuité inaccessible il ne contemple pas non plus la vacuité de non-nature ; il ne perçoit pas la vacuité de non-nature, et s'appuyant sur la vacuité de non-nature il ne contemple pas non plus la vacuité inaccessible, et s'appuyant sur la vacuité de non-nature il ne contemple pas non plus la vacuité de nature propre ; il ne perçoit pas la vacuité de nature propre, et s'appuyant sur la vacuité de nature propre il ne contemple pas non plus la vacuité de non-nature, et s'appuyant sur la vacuité de nature propre il ne contemple pas non plus la vacuité de non-nature-comme-nature-propre ; il ne perçoit pas la vacuité de non-nature-comme-nature-propre, et s'appuyant sur la vacuité de

…non-nature-comme-nature-propre, contemplez le vide de nature propre. Śāriputra, quand un bodhisattva-mahāsattva pratique la Prajñāpāramitā et observe ainsi, on appelle cela entrer dans la nature fixe d'un bodhisattva et s'affranchir de la renaissance. (T7, p44b)

Cela montre qu'un bodhisattva pratiquant la Prajñāpāramitā, en entrant dans la nature fixe et en s'affranchissant de la renaissance, réalise directement les dix-huit vides : (1) le vide intérieur, (2) le vide extérieur, (3) le vide intérieur et extérieur, (4) le vide du vide, (5) le grand vide, (6) le vide ultime, (7) le vide du conditionné, (8) le vide de l'inconditionné, (9) le vide de la finalité, (10) le vide sans bornes, (11) le vide ni dispersé ni non-dispersé, (12) le vide de nature intrinsèque, (13) le vide des caractéristiques propres et communes, (14) le vide de tous les dharmas, (15) le vide inaccessible, (16) le vide de non-nature, (17) le vide de nature propre, et (18) le vide de non-nature-comme-nature-propre. On mesure ici à quel point les sūtras de la Prajñāpāramitā pénètrent en profondeur le sens du vide.

Mais où les sūtras de la Prajñāpāramitā ont-ils commencé à se répandre en Inde ? Les édits sur piliers du règne d'Aśoka (environ 218 à 255 ans après le parinirvāṇa du Bouddha) ne mentionnent que les textes apparentés aux Āgama et ne consignent aucune trace de circulation de la Prajñāpāramitā ni d'aucun autre sūtra du Mahāyāna. Selon le propre témoignage des sūtras de la Prajñāpāramitā, ceux-ci ont d'abord fleuri dans le sud de l'Inde, puis se sont répandus vers le nord et le nord-est. Le Mahāprajñāpāramitā Sūtra, rouleau 560 (la cinquième division), mentionne par exemple :

Le Bouddha dit à Śāriputra : « … Śāriputra, après le parinirvāṇa du Bouddha, ce profond sūtra de la Prajñāpāramitā se diffusera vers le sud et y fleurira progressivement, puis plus tard il passera du sud vers le nord et y fleurira progressivement. Ce n'est pas que le Dharma-Vinaya conquis par le Bouddha, le Dharma suprême, présente le moindre signe de déclin ou de disparition — le Dharma-Vinaya conquis par le Tathāgata, le Dharma suprême, est précisément ce profond sūtra de la Prajñāpāramitā. Quant aux hommes de bien et autres qui demeurent dans le véhicule du bodhisattva et qui copient, reçoivent, retiennent, lisent, récitent, pratiquent, contemplent, exposent, honorent et font des offrandes à ce sūtra — tous les tathāgatas, les êtres dignes, les pleinement éveillés les contemplent constamment de l'œil du Bouddha, les protègent, les louent et les célèbrent, et les préservent de la tristesse et de la souffrance. » Alors Śāriputra dit au Bouddha : « Ce profond sūtra de la Prajñāpāramitā, dans les temps futurs et les âges futurs, se diffusera largement à travers le nord-est. » Le Bouddha dit : « Il en est ainsi, il en est ainsi. Śāriputra, dans les temps futurs et les âges futurs, ces hommes de bien et autres qui demeurent dans le véhicule du bodhisattva dans le nord-est… » (T7, p890a)

V. Conclusion : Le développement des voies anciennes et tardives du bodhisattva en Inde

La voie du bodhisattva telle qu'elle apparaît dans les Āgamas — compilés l'année du parinirvāṇa du Bouddha — se déploie en deux étapes. La première se centre sur la « vaste conduite » des trois bases du mérite, ou des cinq pāramitās que sont la générosité, la pureté éthique, la patience, la diligence et l'absorption méditative, par lesquelles on accumule du mérite, on cultive la grande compassion et on sème la graine de l'Éveil. Ces cinq pāramitās sont nécessaires sur la voie du bodhisattva, mais elles ne suffisent pas à atteindre l'Éveil. La seconde étape se centre sur la « vue profonde » de la prajñā pāramitā, qui rassemble l'accumulation de la sagesse, de sorte que tant le mérite que la sagesse sont portés à leur plénitude et que l'Éveil est finalement réalisé. À partir d'environ cinq cents ans après le parinirvāṇa du Bouddha, en réponse au sens de la vacuité dans la prajñā et à la pratique du bodhisattva consistant à « demeurer abondamment dans la vacuité », les Sūtras de la Prajñāpāramitā commencèrent à se diffuser, à partir du sud de l'Inde. À l'époque de Nāgārjuna (150–250 de notre ère), la « vue profonde » de la prajñā se répandit largement à travers l'Inde, réfutant les vues hétérodoxes et exposant éloquemment la vacuité. Lorsqu'Asaṅga (310–390 de notre ère) apparut, le Bodhisattvabhūmi qu'il transmit revint à la « vaste conduite » de la voie du bodhisattva, disant peu de choses sur la vacuité et mettant l'accent sur la pratique concrète des cinq premières pāramitās — surtout la générosité et les préceptes du bodhisattva. Durant la période tardive du bouddhisme indien (750–1200 de notre ère), l'Abhisamayālaṅkāra, qui commente les Sūtras de la Prajñāpāramitā, suivit la même ligne : il y détaille la vaste conduite de la voie du bodhisattva et les étapes de la réalisation directe, et il y exerça pendant un temps une large influence.