Véritables Chroniques des Réponses Miraculeuses du Bodhisattva Guanyin

Salle Bouddhiste Linyuan

Quiconque récite le nom sacré de Guanyin reçoit une réponse proportionnelle à la sincérité de son invocation — une grande sincérité attire une grande réponse, une sincérité moindre, une réponse moindre ; il n'existe aucun cas où la réponse ferait défaut. Quand on récite le nom du Bodhisattva, il faut s'y présenter avec un cœur pur et limpide, et non l'esprit encombré de pensées vagabondes et de désirs démesurés. Les manifestations de la réponse karmique sont de trois sortes :

Premièrement, la Réponse Manifeste à l'Invocation Manifeste : Dans cette vie même, on se prosterne et récite avec sincérité, et l'on reçoit aussitôt protection et bénédiction — le malheur se change en bonheur, le danger en auspice favorable, les obstacles karmiques se dissolvent, et les mérites ainsi que la sagesse s'accroissent.

Deuxièmement, la Réponse Subtile à l'Invocation Subtile : Dans une vie antérieure, on a cultivé la prosternation et la récitation sincères ; aussi, même si l'on n'a pas encore pratiqué dans cette vie, en vertu de ses racines de bien résiduelles, on reçoit une protection à son insu — des calamités ignorées s'évanouissent en silence et des bénédictions surgissent. Si l'on nourrit un esprit malsain, même la prosternation et la récitation les plus sincères ne feront que semer les graines d'une bonté à venir ; nulle réponse ne se manifestera dans le présent. En effet, les Bouddhas et les Bodhisattvas accomplissent seulement les pensées vertueuses des êtres — jamais leurs pensées malsaines. Si l'on ne se résout pas à se détourner du mal pour aller vers le bien, en espérant que la récitation du nom sacré de Guanyin fera réussir ses actes néfastes, il n'y aura assurément aucune réponse, et l'on n'échappera pas au fruit karmique de la rétribution mauvaise.

Dans notre monde actuel, les catastrophes naturelles et les calamités humaines sont imprévisibles, et l'anéantissement nucléaire tout comme le terrorisme sont particulièrement redoutables — par quelles causes et conditions attirons-nous une telle rétribution karmique ? Le Sūtra de la Guirlande de Fleurs déclare : « Les êtres des Cinq Âges de Dégradation ne cultivent pas les dix actions vertueuses, mais s'adonnent exclusivement au karma mauvais — tuer, voler, se livrer à l'inconduite sexuelle, proférer des mensonges, tenir des propos frivoles, prononcer des paroles blessantes, parler avec duplicité, céder à la cupidité, à la haine, et entretenir des vues erronées. Ils n'honorent pas leurs parents, ne respectent pas les Trois Joyaux, et se querellent sans cesse, se dénigrant et s'insultant les uns les autres. » Puisque cette rétribution est attirée par nos propres actes mauvais, elle peut aussi être transformée par nos propres actes vertueux. C'est pourquoi l'on dit : le karma se transforme par l'esprit ; les bénédictions, on les cherche en soi-même ; fortune et infortune naissent toutes deux du fond du cœur.

Je vous exhorte tous, mes compatriotes de l’intérieur comme de l’étranger, à vous résoudre sans tarder à tourner le dos au mal pour vous tourner vers le bien, en cultivant le grand esprit qui bénéficie à soi-même et aux autres. Prosternez-vous avec sincérité et récitez « Namo Amithaba Bouddha » et « Namo Guanshiyin Bodhisattva » pour dissoudre votre mauvais karma. Que vous soyez homme ou femme, jeune ou âgé, pauvre ou riche, noble ou humble, si votre sincérité est totale, vous recevrez forcément une réponse, et vous ne serez exposé à aucun désastre ni péril. Que vous soyez confronté à des raids aériens nucléaires, que vous voyagiez en voiture, en bateau ou en avion, ou que vous rencontriez toutes sortes de dangers — inondations, incendies, sécheresses, tempêtes, emprisonnement, injustice, maladie, affliction démoniaque, accouchement difficile ou hémorragie — si vous récitez d’un seul cœur le saint nom de Guanyin, vous serez secouru immédiatement, et le péril se transformera en sécurité. En effet, le vœu de compassion du Bodhisattva est d’une urgence immense : elle déploie sa miséricorde au nom du Bouddha, secourant les êtres souffrants et ceux qui sont dans la détresse. Même lorsque le karma fixe ne peut être transformé et que la vie est perdue, on peut s’en remettre au pouvoir de compassion du Bodhisattva pour être guidé vers la renaissance dans la Terre de la Félicité Ultime, réglant ainsi la question de la naissance et de la mort, échappant pour toujours au cycle des renaissances, où nourriture et vêtements sont pourvus naturellement, et où bénédictions et longévité sont sans mesure. En outre, libre d’aller et venir entre naissance et mort, on peut retourner dans le monde Saha, sauver de nombreux êtres sensibles, renaître ensemble dans la Terre de l’Ouest, et parvenir ensemble à l’état de Bouddha.

◎ La laïque Yu-zhi, qui résidait à Jungongliao, dans le district de Beitun, à Taichung. En la 42ᵉ année de la République, elle a rejoint la classe dédiée à Amithaba de la Société du Lotus, récitant le nom du Bouddha et le saint nom de Guanyin chaque matin et chaque soir. Son petit frère de quatre ans jouait au bord d’un étang à poissons voisin et a accidentellement chuté dans l’eau. L’étang était profond de plus d’un zhang. Soudain, une femme a plongé dans l’eau, l’a sorti et l’a déposé sur la berge, puis l’a raccompagné jusqu’à chez lui, avant de disparaître soudainement. Sa mère a vu que tout le corps du garçon était trempé comme un poulet mouillé. Après s’être renseignée sur les circonstances et avoir changé les vêtements du garçon, elle l’a ramené au bord de l’étang. L’eau n’avait pas encore séché, et ils ont demandé à tous les foyers des environs, mais personne ne savait qui l’avait sauvé de l’eau. Plus tard, ils ont acheté un chapelet bouddhiste d’une journée, muni d’un petit compartiment où se trouvait une image de Guanyin. Toute la famille s’est réunie pour l’examiner. Dès qu’il l’a vu, il a sauté de joie et s’est écrié : « C’est elle qui m’a sorti de l’étang ! » Ce n’est qu’alors que tout le monde a compris et a profondément ressenti la grâce de sa compassion. C’est parce que ses parents et sa sœur aînée récitaient constamment le saint nom de Guanyin qu’il a été secouru au moment où il est tombé dans l’eau. Si vos enfants sont sous les drapeaux ou voyagent dans des lieux dangereux, veuillez consacrer Guanyin sans tarder et réciter son saint nom : vous serez assurés de sa protection et d’une paix éternelle.

◎ Mme Huang était mariée depuis dix ans sans avoir d'enfants, et elle en éprouvait une vive angoisse. Ayant entendu dire que prier le Bodhisattva Guanyin exauçait assurément les vœux, elle s'adonna à cette prière avec ferveur, demandant la grâce d'un fils. Si sa requête était exaucée, elle fit le vœu d'abriter et de vénérer le Bodhisattva Guanyin sa vie durant, de suivre un régime végétarien et de réciter les sutras. Elle tomba enceinte et donna naissance à un garçon ; l'année suivante, elle mit au monde une fille. Après la chute du continent aux mains des bandits, toute la famille s'installa à Taïwan. La carrière de son mari prit un essor remarquable, et les enfants, intelligents et pleins de piété filiale, étudiaient tous à l'Université nationale de Taïwan. Consciente que tout cela procédait de la grâce compatissante du Bodhisattva, elle se prosternait et récitait ses prières matin et soir avec une dévotion redoublée. Comme ses voisins adhéraient pour la plupart à la religion occidentale, ils voyaient d'un mauvais œil son régime végétarien et sa pratique bouddhiste, et la raillaient ou la tentaient de bien des manières, mais son cœur ne fléchit pas. La quarante-septième année de la République, un voisin lui répéta : « Le fils d'un tel et la fille d'une certaine dame sont tous deux partis étudier en Amérique, tous deux aidés par l'Église. Votre fils est sur le point d'obtenir son diplôme ; s'il souhaite rester en Amérique, avec l'aide de l'Église, il n'y aura absolument aucun problème. » Son cœur vacilla, et elle consentit à les suivre, assistant plusieurs fois aux offices. Elle décida d'écouter le pasteur et les incitations des voisins, reçut le baptême, puis lacéra et brûla l'image de Guanyin qu'elle gardait chez elle. Or, dans les cendres, le saint visage apparut clairement, comme un avertissement. Toujours sans repentir, elle traîna de force son mari et ses enfants aux réunions de l'Église. Soudain, elle perdit la raison — dansant, agitant les bras, riant et pleurant de manière délirante, entièrement privée de ses facultés, sans même reconnaître son mari ni ses enfants. On la ramena de force à la maison, où elle continua de pleurer et de rire sans contrôle, refusant toute nourriture pendant des jours. Le pasteur et les amis de l'Église adressèrent des prières à Dieu et à Jésus, mais celles-ci demeurèrent inefficaces. On fit venir des médecins réputés qui lui injectèrent des sédatifs, toujours sans effet. Son amie, Mme Zheng, alerta le laïc Ma Shaoqian de la Société bouddhiste de la Grande Compassion, qui intercéda en faveur de son traitement. Ma déclara : « Elle a été protégée par le Bodhisattva toute sa vie ; chacune de ses prières a été exaucée. Soudain, elle a oublié cette grâce, violé son vœu et s'est tournée vers la religion occidentale. Si elle n'avait pas lacéré la sainte image, cette rétribution ne se serait pas produite. Qui détruit une image du Bouddha doit tomber dans l'enfer Avīci. Par compassion, le Bodhisattva a multiplié les avertissements, lui ordonnant de revenir promptement pour éviter la chute. Dites à son mari et à ses enfants de réinstaller le Bodhisattva Guanyin à la maison, de s'agenouiller et de se repentir, en faisant le vœu de réciter désormais avec sincérité le nom du Bouddha et d'accomplir de bonnes actions, sans plus jamais reculer. Qu'ils prient tous les Bouddhas, les Bodhisattvas et les esprits protecteurs du Dharma de pardonner son ignorance. Sa maladie peut être guérie immédiatement, et nul besoin de traitement. » Pourtant, elle refusa d'écouter ce conseil et ne voulut pas revenir en arrière. Bien que le Bodhisattva soit compatissant, il n'y avait plus rien à faire.

Concernant les peintures sur papier et les sculptures sur bois d'images saintes, les caractères calligraphiés et les inscriptions sur pierre du Nom du Bouddha — tout cela doit être considéré comme le Bouddha lui-même, honoré et offert, prodiguant un mérite sans bornes. Les mépriser ou les profaner entraîne de funestes rétributions sans limites. Le Bouddha a dit : « Détruire un stupa ou un temple, brûler les sutras et les images, ou s'approprier les biens du Bouddha, du Dharma et du Sangha — voilà ce qu'on appelle la première offense grave fondamentale ; on doit tomber dans l'Enfer d'Avīci et y souffrir sans fin. » Un homme, qui construisit plus tard une maison, prit une stèle portant une inscription bouddhique pour en faire le seuil de sa porte, profanant ainsi le Nom du Bouddha — un feu céleste l'avertit, et il la remit en place. Mme Huang, elle, avait reçu des bénédictions en honorant Guanyin, puis se convertit soudain à la religion occidentale et détruisit la sainte image : elle devint folle aussitôt, en guise d'avertissement. Bien que tous les Bouddhas et Bodhisattvas, dans leur grande compassion, abandonneraient même leurs corps illusoires, comment pourraient-ils nourrir de la haine ou chercher à se venger d'une stèle de pierre ou d'une image de papier ? Les divinités protectrices du Dharma souhaitaient manifester une rétribution immédiate, alliant l'admonestation au châtiment, afin de provoquer un repentir et un retour immédiats, et d'éviter ainsi la rétribution ultérieure d'une chute en enfer. De plus, punir un seul, c'est en avertir cent : tous sont ainsi portés à nourrir respect et foi, et à recevoir des bénédictions sans bornes. Ainsi, punir le mal revient en réalité à encourager le bien.

◎ Depuis que le Vénérable Maître Wen-zhi rétablit la pratique bouddhique sur le pic Couronne-du-Bouddha du mont Putuo, l'esprit de la Voie n'a cessé de prospérer. Dans la grande cuisine se trouvait un préposé au thé, un laïc, qui résolut de faire bouillir l'eau pour nourrir l'assemblée. Sa foi en Guanyin Bodhisattva était des plus profondes. Chaque matin, à trois heures, il se levait pour faire bouillir l'eau, et continuait ainsi jusqu'à neuf heures du soir. Tenant une grande louche de cuivre, à chaque louche d'eau il récitait un Saint Nom. Ses mains œuvraient et ses lèvres récitaient sans relâche, le Saint Nom ne s'interrompant jamais. Il poursuivit cette pratique pendant vingt ans. Or, sur le manche de cuivre de la grande louche, l'image sainte et complète de Guanyin Bodhisattva apparut soudain — parfaite et majestueuse. Au début, soupçonnant qu'on l'avait peinte, il tenta de la laver à l'eau, mais plus il la lavait, plus elle devenait claire ; il l'essuya avec un tissu, et plus il l'essuyait, plus elle apparaissait nettement, inspirant le respect de tous ceux qui la voyaient. Ému par cela, le préposé au thé résolut de quitter la vie laïque. Le Vénérable Maître Wen dit : « Le Bodhisattva a manifesté sa compassion en faisant apparaître un événement rare. Nous devons faire naître un esprit à la mesure de cette rareté, préserver et vénérer cette image, gardant à jamais les portes du monastère. » Il invita le Maître Yuan-ying à composer « Le Récit des Manifestations Inspirées de Guanyin Bodhisattva ».

◎ Monsieur Liu Shan-ying raconta que depuis l'hiver de l'année renchen, après avoir lu les Quatre Leçons de Yun-lu et le Registre du Dieu du Foyer de Yu Gong Jing-yi, il avait acquis une foi profonde en les principes de la Voie céleste : les bénédictions récompensent les gens de bien tandis que les calamités s'abattent sur les dévoyés. Le destin se forge par soi-même ; les bénédictions se recherchent par soi-même. Lors du pèlerinage de l'année guisi, il put présenter avec joie une confession écrite de ses fautes. Par la suite, il s'agenouillait chaque jour pour réciter le Sutra et Mantra de la Louange de Guanyin Cundi, priant pour la longévité de sa mère, et même pour le salut des êtres sensibles et le bien de toutes les créatures — une pratique qu'il accomplissait lui aussi avec joie. Sa mère souffrait depuis longtemps d'une maladie chronique et d'un tempérament colérique ; ces maux la frappèrent soudain ensemble, avec plus de violence que jamais. Elle lui dit : « Ma maladie a commencé il y a trente et un ans ; elle se déclare puis se calme. Aujourd'hui, alors que tu t'agenouilles et récites des soutras, ma maladie n'a fait qu'empirer — serait-ce parce que je suis vieille et n'ai plus le mérite de la supporter ? » Il pleura et dit : « C'est véritablement de ma faute : ma sincérité est insuffisante, mes pensées illusoires ne sont pas encore dissipées ! » Il brûla aussitôt de l'encens face au ciel, se prosterna la tête contre terre en pleurant amèrement, et fit vœu de renoncer à toute pensée illusoire, priant pour que la maladie de sa mère guérisse promptement. À ce moment-là, sa mère n'avait pas bu une seule goutte d'eau depuis cinq jours ; ce jour-là, elle éprouva soudain le désir de manger un peu de bouillie claire. Cette nuit-là, elle rêva que le Grand Être Guanyin l'invita à s'asseoir à ses côtés et lui offrit une coupe d'eau verte, lui disant de la boire. Le lendemain, sa maladie avait diminué de moitié, et en quelques jours elle fut complètement guérie. La maladie chronique de plus de trente ans ne récidiva jamais. Dès lors, il crut encore plus profondément au principe de la rétribution karmique, semblable à un écho répondant à un son. À partir de ce moment, sa récitation des soutras devint encore plus fervente. (Registre de la Foi)

◎ Sous la dynastie Qing vivait Deng Cheng-zhao, originaire de Guangzhou, dans la province du Guangdong. Il prit les Trois Refuges et les Cinq Préceptes dès sa jeunesse. L'année wushen du règne de Kangxi, au cinquième mois, sa belle-fille aînée, Huang, fut soudain atteinte d'un double abcès à la gorge ; pendant plus de dix jours, elle eut du mal à avaler et souffrit terriblement. Un jour, le Maître Hong-zan, qui retournait à la montagne, passa en bateau devant sa porte. Cheng-zhao alla à sa rencontre et lui parla de l'état de sa belle-fille, lui demandant comment la soigner. Le maître répondit : « La majestueuse puissance spirituelle du Grand Être Guanyin est inconcevable ; elle peut sauver les êtres sensibles avec un esprit de grande intrépidité. » Il lui enseigna aussitôt les dix vers du Sutra de Guanyin qui sauve les vies : « Guanshiyin, Namo Fo, yu Fo you yin, yu Fo you yuan, Fo Fa Seng yuan, chang le wo jing, zhao nian Guanshiyin, mu nian Guanshiyin, nian nian cong xin qi, nian nian bu li xin. » De retour chez lui, Cheng-zhao demanda à sa belle-fille de réciter ces vers, et lui dit de placer un exemplaire du soutra près de son lit afin de le réciter une fois encore avant de s'endormir. Le lendemain matin, elle s'éveilla le corps reposé et l'esprit apaisé. En poursuivant la récitation, dès la seconde nuit, le pus et le sang de ses plaies s'ouvrirent et s'écoulèrent. Elle s'écria joyeusement : « Je suis guérie ! » Elle se rinça aussitôt la bouche et s'agenouilla dévotement devant l'image du Bodhisattva pour se prosterner. La rapidité de la guérison réjouit toute la maisonnée. Bientôt, la nouvelle se répandit de toutes parts : « Le pouvoir compatissant du Bodhisattva se manifeste avec une promptitude toute particulière. » (Recueil de la Forêt de Compassion de Guanyin)

◎ Dans le Shanxi vivait un homme nommé Zhang Yu, qui avait une fille prénommée Fo-er. Elle aimait réciter le Sūtra de Guanyin (le Chapitre de la Porte universelle dont nous parlons ici). À quinze ans, elle mourut soudainement, mais revint à la vie une demi-journée plus tard. Elle raconta que deux officiers des enfers l'avaient saisie et transportée jusqu'à la Crête de Cha (un toponyme). Là, elle vit les officiers envelopper d'abord deux personnes dans une couverture noire et les envoyer chez la famille Chen, puis envelopper Fo-er dans un tissu fleuri. Ils lui dirent : « Tu lui dois 1 500 pièces ; aujourd'hui, tu dois rembourser. » Une personne vêtue de vert s'avança et dit : « Cette jeune fille récite le Sūtra de Guanyin — laissez-la partir pour l'instant. » Elle trébucha, tomba à terre, se réveilla en sursaut et raconta aussitôt tout à son père.

Le lendemain, son père se rendit à la Crête de Cha et y trouva effectivement une famille Chen dont la chienne venait de mettre bas trois chiots la nuit précédente : deux noirs et un tacheté, ce dernier mort dès sa naissance. Zhang Yu rentra chez lui, prit une somme équivalente et se rendit chez la famille Chen pour rembourser. Celle-ci refusa l'argent, qui fut alors utilisé pour accumuler des mérites au nom de la famille Zhang. (Nanhai Ci-ban)

◎ À Linjiang, dans la province du Jiangxi, vivait un étudiant nommé Shan Fan, très intelligent dès sa jeunesse. À quatorze ans, il entra à l'école, puis épousa une femme du nom de Fan, dont le nom d'enfance était Jiang-cheng. Elle était belle mais au tempérament violent, et Shan Fan la craignait énormément. Peu après le mariage, elle commença à l'humilier de mille manières, et même ses beaux-parents ne parvenaient pas à l'arrêter. Incapable de supporter ces souffrances, Shan Fan se sépara d'elle. Il maigrissait de jour en jour, au grand désarroi de sa mère.

Celle-ci rêva soudain d'un vieil homme qui lui dit : « C'est le fruit du karma d'une vie antérieure. Jiang-cheng, dans sa vie précédente, était une souris de longévité élevée par le moine aux actions pures. Ton fils, dans une vie antérieure, était un lettré qui se rendit un jour au temple et tua cette souris. La rétribution karmique néfaste se manifeste donc dans cette vie et ne peut être annulée par le pouvoir humain. Seule la récitation sincère du Mantra de la Grande Compassion (Mantra de Guanyin) cent fois chaque matin peut être efficace. »

Au réveil, elle transmit le message au père de Shan Fan, et tous deux suivirent cette instruction en récitant le Mantra de la Grande Compassion avec dévotion. Après plus de deux mois, la femme restait aussi tyrannique qu'avant, voire plus indomptable. Un jour, un vieux moine se tenait devant la porte et enseignait le karma bouddhique ; de nombreuses personnes s'étaient rassemblées pour l'écouter. La femme sortit voir, et peu après, le moine interrompit brusquement son enseignement et demanda à Jiang-cheng une coupe d'eau claire. Se tournant vers elle, il dit : « Ne te mets pas en colère ; la vie antérieure n'est pas fausse, la vie présente n'est pas vraie. Tsk — petite souris, rentre ta tête ; ne laisse pas le chat te trouver. » Cela dit, il but une gorgée d'eau et l'aspergea vers Jiang-cheng, la mouillant jusqu'au col et aux manches. Les spectateurs furent stupéfaits, mais Jiang-cheng ne dit mot, s'essuya le visage et rentra chez elle d'elle-même ; le moine s'en alla également.

Dès lors, Jiang-cheng se repentit profondément de ses fautes passées, devenant aussi timide qu'une jeune mariée. Elle combla de joie ses beaux-parents, se soumit humblement à son mari et fit le vœu de ne plus jamais recommencer. (Contes étranges d'un studio chinois)

◎ Il y avait un vieux Shi, natif de Suzhou. C'était un homme généreux et droit. Une fois la quarantaine passée, il eut enfin un fils, qu'il prénomma Huan. Un jour, il se rendait à la Colline du Tigre avec de l'argent afin d'y faire construire un hall dédié au Grand Être, quand il entendit soudain des sanglots près de l'Étang de l'Épée (un nom de lieu). Il s'empressa d'avancer et reconnut son camarade d'enfance, un certain Gui. Il apprit alors que Gui était accablé de dettes, réduit au désespoir au point de vouloir venir là pour se donner la mort. Il lui remit sur-le-champ trois cents taels d'or. Gui se prosterna devant l'image du Grand Être et fit ce serment : « J'ai reçu la grande bonté de Shi-lao. Si dans cette vie je ne puis m'en acquitter, dans la prochaine je deviendrai chien ou cheval pour m'en acquitter. » Le vieux Shi lui offrit aussi une parcelle plantée de jujubiers pour qu'il y vécût. Gui avait une fille, et le vieux Shi arrangea les fiançailles de son fils avec elle. Sous un jujubier, Gui exhuma plus de mille taels d'or que le père du vieux Shi avait enterrés, et peu à peu sa maison devint prospère. Pendant ce temps, la famille du vieux Shi déclinait de jour en jour ; le mari et la femme moururent l'un après l'autre, laissant leur fils Huan sans appui. Gui, à l'instigation de son épouse née Sun, renia sa dette et trama de rompre les fiançailles, allant s'installer à Kuaiji. Huan alla le retrouver, mais Gui refusa de le recevoir. Quand Huan rappela les trois cents taels, Gui s'y opposa en prétextant qu'il n'existait aucune reconnaissance de dette. Plusieurs années passèrent ; Gui se rendit à la capitale pour affaires et fut dupé par un scélérat, perdant plus de la moitié de sa fortune. Tandis qu'il séjournait là, l'ennui le gagna et il s'assoupit, se retrouvant devant une grande demeure où s'ouvrait un passage. Sans y prendre garde, il y entra à quatre pattes et découvrit un hall brillamment illuminé de bougies, avec un vieil homme assis à une table — c'était le vieux Shi. Gui fut saisi de honte et voulut se prosterner, mais ses mains, plaquées au sol, refusaient de se relever. Il gagna alors le jardin de derrière et aperçut son épouse ainsi que ses deux fils ; en y regardant de plus près, il constata qu'ils avaient tous forme de chien. Il se retourna et regarda sa propre ombre : lui aussi était devenu chien. Terrifié, il demanda ce que cela signifiait. Son épouse répondit : « Ne te souviens-tu pas du serment que tu as prononcé devant l'image du Grand Être ? Qu'y a-t-il à ajouter ! » Il se réveilla en sursaut — ce n'était qu'un rêve. Il fit prestement ses bagages et rentra chez lui. À son arrivée, il trouva deux petits cercueils disposés de part et d'autre, et sur la table à thé, des tablettes funéraires pour ses deux fils. Plus alarmé encore, il se précipita dans la chambre intérieure, mais son épouse était déjà à l'agonie, son souffle sur le point de s'éteindre.

Gui l'appela, et soudain sa femme ouvrit les yeux, prenant la voix de leur fils aîné : « Père, pourquoi n'es-tu rentré qu'aujourd'hui ? Le Roi des Enfers a jugé que notre famille avait une dette de reconnaissance envers la famille Shi, et tu as fait voilà longtemps le vœu de la rembourser. Nos frères et notre mère reprendront naissance demain matin sous forme de chiots dans la maison des Shi : les deux mâles sont nous deux frères, la femelle portant une tumeur sur le dos est notre mère. Quant à toi, Père, tu deviendras également un chien pour la famille Shi cet automne-ci pour accomplir ton ancien vœu. Seule notre jeune sœur et le Jeune Maître Shi sont appelés à devenir mari et femme en cette vie ; ils seront donc les seuls épargnés par cette souffrance. » Sur ce, elle rendit l'âme.

Gui fut accablé de chagrin en entendant ces mots. Il avait à peine commencé à organiser les obsèques qu'un incendie ravagea sa maison, réduisant les trois cercueils en cendres. Il prit sa fille et se rendit à Suzhou pour prendre des nouvelles du fils Shi. Il apprit que le jeune homme avait réussi l'examen impérial et avait déjà épousé la fille d'un fonctionnaire nommé Zhi (le titre Canzheng désigne un poste administratif supérieur de la Chine impériale). Accablé de honte et d'angoisse, Gui supplia maintes et maintes fois avant que le jeune homme n'accepte enfin de le voir. Comme il franchissait le portail, trois chiens surgirent d'un trou dans le mur, gémissant et tournant autour de lui. L'un d'eux portait une tumeur sur le dos, exactement comme il l'avait décrit.

Le cœur brisé, Gui s'agenouilla et pleura en racontant toute l'histoire au fils Shi. « Ma famille est ruinée, je n'ai plus nulle part où aller, dit-il. Je ne te demande qu'une grande miséricorde : laisse ma fille servir de servante chez toi, et je travaillerai comme serviteur jusqu'à la fin de mes jours pour rembourser cette dette karmique. Ce serait plus que suffisant pour moi. » Touché de pitié, le fils Shi accepta.

Cette nuit-là, Gui rêva que son épouse venait lui dire adieu : « Par bonheur, tu t'es repenti de ton vœu. Les ancêtres des Shi (il s'agit du patriarche de la famille Shi) ont intercédé en ta faveur pour t'épargner la renaissance sous forme de chien, et notre mère ainsi que nos enfants ont été libérés de ce corps karmique de souffrance. » Le lendemain matin, il apprit que les trois chiens étaient morts dans la nuit. Gui vécut au-delà de soixante-dix ans en bonne santé.

(D'après le Recueil Zi Qiu)

◎ Je suis un homme de 41 ans originaire de Xinhua, à Tainan. Je n'ai longtemps eu ni lien avec le bouddhisme, ni foi religieuse à proprement parler. À l'automne 1973 (62ᵉ année de la République de Chine), j'ai développé un trouble de l'émission séminale. Je connaissais un peu la médecine traditionnelle chinoise, mais rien de ce que j'ai pu essayer ne m'a guéri.

Je me faisais du souci un jour en attendant le bus pour me rendre dans une autre ville, quand j'ai aperçu une petite librairie d'occasion au bord de la route. J'y ai déniché un exemplaire du Grand Mantra de la Compassion publié par la Dazheng Jingshe, que j'ai rapporté chez moi pour 15 dollars taïwanais. L'introduction disait que ce mantra pouvait venir à bout de 84 000 sortes de maladies et d'obstacles karmiques. Je me suis dit : s'il peut vraiment guérir, autant le réciter avec sincérité.

J'ai commencé en octobre 1977 (66ᵉ année de la République de Chine). Au bout d'un bon mois à le réciter jour et nuit, la maladie avait entièrement disparu. À chaque récitation, mon esprit demeurait parfaitement concentré, sans la moindre distraction. Six mois plus tard, quelque chose d'encore plus extraordinaire s'est produit : un courant de qi s'est élevé du sacrum, sous mon dantien, jusqu'à mon cerveau, puis a descendu le long de mon visage jusqu'à ma gorge, avant de revenir au dantien, circulant sans relâche. Aujourd'hui, je tombe rarement malade et je me sens plus énergique que dans ma jeunesse. La puissance du Grand Mantra de la Compassion est si vaste, si prodigieuse — je suis profondément reconnaissant de la compassion du Bodhisattva Guanyin.

Depuis, je récite ce mantra chaque jour. Quand je le récite, mon esprit devient aussi calme que de l'eau immobile, et mon qi et mon sang circulent paisiblement ; je n'avais jamais connu une telle paix auparavant. Un fidèle laïque nommé Le m'a un jour écrit pour me conseiller de ne pas m'attacher à ces expériences et de m'éloigner plus encore du désir. J'ai enseigné cette pratique à d'autres : ceux qui souffraient d'insomnie ont vu leur état s'améliorer en trois jours ; ceux qui se plaignaient d'oppression thoracique et d'épuisement nerveux ont recouvré la santé en peu de temps. Un homme de mon village s'est un jour jeté à l'eau pour mettre fin à ses jours, et son corps restait introuvable. Je me suis rendu sur les lieux, j'ai récité le Grand Mantra de la Compassion moins de dix fois, et le corps est immédiatement remonté à la surface. Il y avait aussi un enfant qui a pleuré toute la nuit, inconsolable, sans raison apparente : une seule récitation a fait cesser ses pleurs sur-le-champ. Pour les coupures au couteau sur les doigts, une seule récitation apaisait la douleur, et la peau guérissait en trois jours. J'en ai vu d'innombrables cas. Je m'efforce d'enseigner à tous la récitation de ce mantra. Il est vraiment triste que tant de gens ne sachent pas le réciter, passent ainsi à côté d'immenses bienfaits et tombent dans des souffrances inutiles. J'espère que tous les pratiquants voudront bien le partager largement : aucune bonne action ne reste sans récompense.

(31 mai 1978 (67ᵉ année de la République de Chine), Ciyun Mensuel vol. 2, n° 11)

◎ J'ai grandi dans un foyer aisé, mais ma mère est morte alors que j'étais très jeune, et j'ai atteint l'âge adulte en temps de guerre. Je n'ai jamais connu la sécurité d'un estomac plein ni la chaleur d'un foyer, et j'ai été entièrement privé de l'amour d'une mère. J'ai quitté la maison alors que je n'étais encore qu'un enfant, travaillant à mi-temps pour payer mes études. À travers des années de bouleversements sociaux et d'épreuves, je suis devenu progressivement plus fort. Mon passage dans l'armée a forgé une volonté inébranlable, et la discipline du service a façonné des habitudes sobres et simples : je n'ai jamais touché au tabac, à l'alcool ni au jeu, je me souciais peu de la bonne chère ou des divertissements, et je préférais une vie tranquille et solitaire. Pendant des années, je me suis consacré à mes études et à l'accompagnement des jeunes, vivant aussi simplement qu'une page blanche, sans être marqué par l'excès. J'étais parfaitement satisfait de cette vie, sans autres ambitions ni désirs.

Au printemps 1976 (la 65e année de la République de Chine), mon épouse avait accumulé assez de mérites karmiques pour prendre refuge dans le bouddhisme. Elle écoutait des enseignements du Dharma le soir et vénérait le Bouddha chaque matin, remplie de la joie du Dharma. Les textes bouddhiques s'empilaient sur sa moitié de table, et elle les lisait sans cesse, partageant souvent ce qu'elle apprenait avec moi aux repas ou avant de dormir. Je me disais qu'une vie tranquille et simple ne différait pas de la vénération du Bouddha ou de la récitation des sūtras, et qu'un caractère droit même en privé ne différait pas de la pratique consistant à cultiver la vertu et à abandonner les méfaits. Ainsi, même si mon épouse parlait avec l'éloquence d'une langue de lotus, je faisais la sourde oreille et restais inébranlable.

Cet été-là, elle insista pour que je l'accompagne à Tucheng prendre refuge auprès du Vénérable Qingqin. J'hésitai d'abord, mais sa persuasion sincère eut raison de moi, et nous y allâmes ensemble. Dès que je pénétrai dans la salle du Dharma, je sentis ma vision s'élargir et mon esprit se transforma. Peut-être mes racines de bouddha étaient-elles plantées profondément dans une vie antérieure, et c'était la première fois que je rencontrais une affinité bouddhiste en cette vie. Peu après, le Maître Beiguang donna un enseignement sur le Sūtra du Lotus à Zhilian Jing She, et j'y allai avec mon épouse pour l'écouter. C'était la première fois que je recevais la pluie du Dharma, et je sentis une clarté fraîche éclore dans mon cœur, comme si l'on versait un doux ghee sur le sommet du crâne — une sensation merveilleuse et indescriptible que les mots ne sauraient capturer.

Après cela, je ne manquai jamais un enseignement du Dharma, qu'il pleuve ou qu'il fasse beau. Je n'ai pas encore atteint l'éveil complet, mais j'ai progressivement abandonné mes vues fixes, passant de la foi à la compréhension, de la compréhension à la pratique, puis au bénéfice de moi-même et des autres — ce qui est bien plus riche que le simple fait de « se perfectionner dans l'isolement ».

Comme on dit, personne ne peut prédire le temps, et le malheur peut frapper n'importe qui sans prévenir. Au cinquième mois lunaire, mon épouse fut heurtée par une voiture et se blessa au pied, et je fus hospitalisé à l'Hôpital général des anciens combattants pour une hémorragie rectale. L'équipe de médecine interne fit un test cytologique et m'annonça que j'avais de multiples sarcomes malins (cellules cancéreuses à un stade précoce). Ils firent une biopsie en même temps et me transférèrent en chirurgie pour programmer une opération. Le chirurgien traitant dit qu'il faudrait fermer mon intestin, cesser d'utiliser mon anus naturel, et subir une colostomie pour garantir un traitement sûr.

En l'espace d'un seul jour et d'une seule nuit, une maladie dévastatrice s'abattit, et l'impermanence de la vie me remplit d'effroi. Je me dis que c'était une rétribution karmique d'une vie antérieure, inévitable, alors je me préparai à l'affronter avec un esprit ouvert. Mais mon épouse fut complètement ébranlée par ce brusque renversement de situation.

Le fidèle laïc Le a encouragé mon épouse à réciter le Grand Mantra de la Compassion 108 fois par jour pendant sept jours, en priant pour que l’Eau de la Grande Compassion vienne à bout de sa maladie. Le Maître Beiguang lui a enseigné à mobiliser la pratique du grand samādhi pour surmonter la maladie. Le Maître Jingkong l’a invitée à formuler de grands vœux pour alléger le poids du pouvoir karmique. Le Maître Yuan lui a conseillé de lâcher tout attachement mondain pour venir à bout de tous ses maux. Les compagnons de pratique de la Porte Pure ont accumulé du mérite grâce à des pèlerinages en montagne et des libérations d’êtres vivants, dont ils m’ont transféré le fruit. Ces maîtres et amis m’ont témoigné une sollicitude si chaleureuse et sincère que je leur suis infiniment reconnaissant : leur bonté est gravée dans mon cœur.

Pendant les trois semaines que j’ai passées à l’hôpital, j’ai récité le nom de la Bodhisattva Guanyin dans mon esprit du matin au soir, et j’ai fait le vœu que si je guérissais, je suivrais autant de formations à l’enseignement du Dharma que possible, et je saisirais chaque occasion de propager le Dharma. Chaque mot de ce vœu jaillissait de la sincérité la plus profonde. Le Chapitre de la Porte Universelle dit : « Quand les êtres sont piégés dans les difficultés, tourmentés par d’innombrables souffrances, la sagesse et le pouvoir merveilleux de Guanyin peuvent les délivrer de toutes les souffrances du monde. »

Et la réponse karmique ne tarda pas : un miracle se produisit : les deux résultats de biopsie se révélèrent bénins. Je n’ai eu besoin que d’une ligature de la zone atteinte, aucune opération n’était nécessaire. Je me porte à merveille depuis ma sortie de l’hôpital. Le pouvoir du Dharma est sans limites, celui du Bouddha infini : si je n’avais pas fait cette expérience par moi-même, comment aurais-je jamais pu y croire avec une telle certitude ? Je suis actuellement en formation pour donner des enseignements du Dharma, me préparant à la mission qui m’attend. J’espère que tous les êtres prisonniers de la mer des souffrances prendront sincèrement refuge dans le Triple Joyau. La vie humaine est rare et difficile à obtenir : ne la gaspille pas.

(31 octobre 1978 (67e année de la République de Chine), Ciyun Mensuel Vol. 3, n° 4)

◎ Six ans avant la rédaction de ce texte, au printemps 1964 (53e année de la République de Chine), une petite tumeur ovale est apparue soudainement sur mon cou, juste au-dessus de l’œsophage, sans raison apparente. Elle était clairement visible, ferme au toucher, et située juste sous la peau. Elle me causait un inconfort extrême, grandissait de jour en jour et me causait une douleur constante et violente. Les médecins m’ont dit qu’il fallait l’enlever au plus vite, sans quoi elle deviendrait cancéreuse. J’ai consulté tous les plus éminents médecins de Taïwan, y compris les principaux spécialistes en chirurgie de l’époque, et ils ont tous confirmé le même diagnostic. Mon angoisse et ma douleur à l’époque étaient trop grandes pour que ma plume maladroite puisse les décrire.

Ne sachant plus quoi faire, ma mère a suggéré de prier la grande miséricordieuse, la grande compatissante, la sauveuse des êtres de la souffrance, à la puissance merveilleuse, Bodhisattva Guanyin. Cette nuit-là, elle s’est agenouillée pour préparer l’Eau de la Grande Compassion, que j’ai bue. Pendant trois jours d’affilée, j’ai ressenti une sensation de chaleur et de picotements dans le cou, comme si de minuscules aiguilles effleuraient doucement ma peau. Après ces trois jours, la tumeur a complètement disparu du jour au lendemain. Lorsque je suis retourné à l’hôpital pour un contrôle après ce miracle, les médecins étaient stupéfaits et m’ont demandé comment j’avais fait pour la guérir. Ce fut l’inspiration de la grande miséricordieuse, la grande compatissante Bodhisattva Guanyin, ainsi que le pouvoir de l’Eau de la Grande Compassion, qui m’ont offert une seconde vie.

J’ai écrit ce texte pour remercier la grande miséricordieuse, la grande compatissante, à la puissance miraculeuse Bodhisattva Guanyin de m’avoir sauvé la vie, ainsi que ma mère pour ses prières ferventes. Je le partage avec les lecteurs dans l’espoir que nous puissions tous nous encourager mutuellement sur la Voie.

(21 septembre 1970 (59e année de la République de Chine), Jueshi Xunkan n° 481)

◎ Il y a plus de dix ans, j'étais déjà de santé fragile, et les déséquilibres qui ont suivi l'accouchement m'ont affaiblie encore davantage. Je passais mes journées soit prise de vertiges, soit avec des élancements dans la tête, en proie à des douleurs d'estomac et à des nuits sans sommeil. Les médecins chinois comme les médecins occidentaux ont diagnostiqué une anémie sévère et un ulcère du duodénum, qui évoluait vers une neurasthénie. Je prenais des médicaments, je recevais des injections chaque jour, j'ai consulté des médecins réputés dans tout le pays dans l'espoir de guérir, dépensant des sommes considérables — j'étais devenue une véritable esclave des médicaments.

Tout le monde souhaite être en assez bonne santé pour profiter de la vie, mais mon corps était si éprouvé que j'en suis venue à consulter aussi des divinités locales et des diseurs de bonne aventure (à l'époque, je n'avais pas encore pris refuge dans le bouddhisme, je ne savais pas distinguer la pratique bouddhiste des coutumes religieuses populaires, et je ne comprenais pas davantage que la maladie est le fruit karmique des actes commis dans les vies passées). Rien n'y a fait. J'ai gaspillé de l'argent, enduré d'innombrables souffrances morales, et je n'arrivais toujours pas à me libérer de ma dépendance aux médicaments.

Il y a trois ans, j'ai eu une merveilleuse rencontre karmique : je suis tombée par hasard sur un exemplaire du Mantra de la Grande Compassion avec transcription phonétique en mandarin, et je l'ai feuilleté par curiosité. Outre le texte du mantra lui-même, l'ouvrage contenait des indications pour la pratique de récitation ainsi que de nombreux récits de miracles de guérison. J'ai chéri ce livre et je ne pouvais plus le lâcher. J'en ai suivi les instructions pour préparer l'Eau de la Grande Compassion, que j'ai bue moi-même. Peu après, c'était comme si une main invisible avait soulevé le poids de mes années de dépendance : mes douleurs et mes maladies se sont estompées sans le moindre médicament. Ce que je raconte est la vérité nue de mon expérience personnelle ; je ne peux donc que vous dire : à vous de voir si vous y croyez ou non.

Depuis, mon moral s'est nettement amélioré. Je récite le Mantra de la Grande Compassion chaque matin et chaque soir avec dévotion, et je l'enseigne aussi aux personnes qui découvrent le bouddhisme. Chose étrange, d'innombrables parents et amis atteints de maladies chroniques ou étranges que la médecine ne parvenait pas à guérir ont été guéris après que j'ai récité l'Eau de la Grande Compassion pour eux. Voilà vraiment l'œuvre du grand miséricordieux, du grand compatissant Guanyin Bodhisattva !

J'espère que tous ceux qui hésitent encore à franchir la porte du bouddhisme se décideront sans tarder. La foi véritable est le cœur même de la pratique religieuse. J'espère que nous réciterons souvent ensemble « Namo Guanyin Bodhisattva ».

(31 octobre 1977 (66e année de la République de Chine), Ciyun Monthly vol. 2, n° 4)

◎ Voici une histoire vraie dont j'ai été témoin. Elle s'est produite vers 17 heures, le 5 juin de cette année (1978, 67e année de la République de Chine). Je discutais dans la cour avec trois amis lorsque ma jeune cousine Xiuzhu (la fille aînée de mon quatrième oncle, 11 ans) est accourue en criant : « Grand frère ! Grand frère ! Mon grand frère (le fils aîné de mon quatrième oncle, Jiancheng, 13 ans) veut te voir. »

À son expression, j'ai tout de suite compris que quelque chose n'allait pas. Je me suis précipité à sa suite jusqu'au bord de l'étang. Là, j'ai trouvé mon cousin de 9 ans, Jiancun, assis par terre, la main droite serrant son index gauche, sanglotant bruyamment. Jiancheng était accroupi devant lui, tenant une paire de ciseaux, l'air inquiet, le regard fixé sur moi. Non loin, un coupe-ongles et deux cannes à pêche croisées étaient posés sur le sol.

Je me suis agenouillé pour prendre la petite main de Jiancun. J'ai vu qu'un hameçon (dont le fil avait déjà été coupé) était pris dans la première articulation de son index gauche, la pointe profondément enfoncée dans la chair. Quand je l'ai touché doucement, il a crié de douleur. Devant l'hameçon profondément enfoncé dans son doigt, j'étais désemparé. La seule chose qui me venait à l'esprit était de l'emmener à l'hôpital pour une opération, mais ma maison à Fuxing, dans le Zhanghua, se trouve à au moins 3 kilomètres de la ville de Lukang, où se trouve l'hôpital le plus proche. Ma famille avait pris toutes les motos et vélos pour aller travailler ce jour-là, si bien qu'il n'y avait aucun moyen de l'y emmener rapidement. Trois kilomètres à pied ne feraient que lui causer davantage de douleur. Cette petite lueur d'espoir s'est évanouie en un instant, et j'ai sombré dans une frustration anxieuse.

Soudain, une inspiration m'est venue. J'ai commencé à réciter le nom de « Namô Grand Miséricordieux, Grand Compatissant, Sauveur des Souffrances, Guanyin Bodhisattva aux Merveilleux Pouvoirs ». Après avoir récité environ une douzaine de fois, j'ai retiré l'hameçon dans une sorte de transe (c'était un hameçon de taille moyenne, environ un demi-pouce de long). Quand j'ai tenu l'hameçon retiré devant Jiancun, j'ai été stupéfait : son visage était parfaitement calme, et il avait cessé de pleurer. Quand je lui ai demandé si ça faisait mal, il a juste secoué la tête, les larmes encore aux yeux, et a dit non.

À cet instant, j'ai compris que le miracle s'était produit entièrement parce que j'avais récité le nom du Bodhisattva Guanyin. Juste à ce moment-là, Xiuzhu a dit à Jiancun : « Regarde ! Si grand frère n'était pas venu, je ne sais pas ce qui te serait arrivé. » Je leur ai dit : « Vous avez vu ce que votre grand frère récitait à l'instant ? J'ai demandé au Bodhisattva Guanyin de venir m'aider à retirer l'hameçon de ton doigt. Réfléchissez : l'hameçon te faisait tellement mal que tu as pleuré. Quand tu attrapes un poisson par la bouche, est-ce que ce poisson ne souffre pas aussi ? Tu peux crier quand tu as mal, mais le poisson ne le peut pas. Tu es content quand tu attrapes un poisson — que se passerait-il si tu étais le poisson, pris sur un hameçon ? »

Après avoir parlé, j'ai vu qu'ils étaient encore bouleversés. Jiancheng est immédiatement allé ramasser l'équipement de pêche par terre. J'ai mis un peu de pommade anti-inflammatoire sur la blessure de Jiancun (l'hameçon est sorti sans agrandir la blessure du tout — c'est là la source de sa nature miraculeuse.)

De retour, je racontai aux trois amis ce qui s'était réellement passé, et ils trouvèrent eux aussi la chose absolument incroyable. Ce soir-là, quand toute la famille rentra, je leur fis part de l'affaire. Plusieurs oncles qui avaient toujours refusé obstinément de croire aux immortels, aux Bouddhas ou aux esprits—après avoir entendu la vérité une fois de plus de la bouche honnête des trois enfants—n'osèrent pas dire qu'ils doutaient. Ma grand-mère me demanda alors sur-le-champ de réciter une fois de plus le saint nom : « Namo le Grandement Miséricordieux et Grandement Compatissant Bodhisattva Guanyin, Sauveur de la Souffrance et de la Difficulté. » C'est ainsi que s'achève ce récit factuel. Pourtant, par la suite, dans mon cœur, j'étais encore perplexe, me demandant : pourquoi donc moi, qui n'avais jamais récité une seule fois le nom du Bouddha et qui, au contraire, m'opposais à la psalmodie des sūtras, me suis-je soudain mis à invoquer le Bouddha—et une réponse spirituelle s'est-elle effectivement produite ? (Bien que l'auteur suive un régime végétarien et étudie le bouddhisme, j'ai toujours cherché uniquement le sens des écritures, et je ne récite pas les sūtras ni ne psalmodie le nom du Bouddha.) En y réfléchissant, je réalisai que la veille (le 4 juin), j'avais respectueusement lu un texte intitulé « Les Méthodes de Pratique et les Étapes de l'Éveil du Bodhisattva Guanyin. » C'est pourquoi, sur une inspiration soudaine, j'invoquai immédiatement le saint nom : « Namo le Grandement Miséricordieux et Grandement Compatissant Bodhisattva Guanyin, Sauveur de la Souffrance et de la Difficulté. » Le dimanche soir (6 juin), lorsque je retournai au camp (l'auteur sert actuellement dans l'armée à la Boîte Postale 7503, Annexe 407, Zhongongling, Taichung), je racontai l'histoire à mes compagnons d'armes également. Très peu d'entre eux doutèrent. Aussi, sans me soucier de l'humble simplicité de mes paroles, je consignai ce récit par écrit et prie respectueusement la Revue Zhenglun de le publier ouvertement. Puisse tout lecteur venir à connaître la vérité compatissante du Bodhisattva Guanyin, qui entend les cris du monde et sauve ceux qui souffrent—et puisse-t-il en apprécier le Dharma vaste et sans bornes. Puisse quiconque croit au Bouddha être libéré de la souffrance et atteindre le bonheur, baigné pour toujours dans la grâce du Bouddha. (25 novembre, Année 65 de la République ; Revue Zhenglun, Numéro 99)

◎ Le quatorzième jour du cinquième mois, plusieurs de mes amis eurent soudain envie de partir en voyage. Je me joignis à eux, et nous partîmes ensemble de Taipei en voiture, traversant Xindian, Jiaoxi et Yilan sans vraiment nous attarder — au point que nous ne prîmes même pas le temps de déjeuner convenablement. Depuis Yilan, nous prîmes la route côtière qui longe le Pacifique en direction de Keelung, cette route qui se raccorde à celle menant à Taipei. Ce genre de course effrénée ne m'attirait pas le moins du monde, et je pressentais qu'un accident pouvait survenir à tout instant. Mais tout le monde était de bonne humeur, et je ne pouvais évidemment pas faire bande à part. En apparence, je suivais le mouvement, mais en mon for intérieur je récitais en silence le nom sacré de Guanyin. Cette pratique m'avait été enseignée quelques années plus tôt par un vieux pratiquant bouddhiste laïc, lors d'une hospitalisation pour une opération chirurgicale. Je la répétais depuis sans interruption, mais en cette occasion précise, j'en ressentis une réponse spirituelle particulièrement remarquable.

Une fois la plage de Fulong dépassée, devant un petit hameau qui ne comptait qu'une seule habitation, nous aperçûmes soudain un homme en chemise blanche — impossible de savoir s'il était paysan ou ouvrier — qui faisait des signes vers la voiture, comme si quelque chose était tombé du véhicule. Voyant cela, je criai immédiatement qu'il fallait s'arrêter. Une fois à l'arrêt, nous découvrîmes que les freins avaient lâché ; la roue arrière s'était même déjà détachée du châssis. L'endroit se trouvait au sommet d'une montagne, avec l'océan Pacifique juste en contrebas. Si la voiture avait avancé ne serait-ce qu'un peu, le danger aurait été terrible. À ce moment-là, l'homme avait disparu. Nous réparâmes la voiture et toute cette histoire nous parut plus qu'étrange.

Premièrement : une panne mécanique du véhicule n'aurait pas pu être aperçue depuis la route — alors pourquoi nous fit-il signe de nous arrêter ? Deuxièmement : le hameau ne comptait qu'une seule habitation, on ne voyait personne aller et venir ; à plusieurs li à la ronde, il n'y avait aucune autre maison — alors d'où venait-il ? Troisièmement : s'il nous avait indiqué de nous arrêter, c'est qu'il était forcément animé de bonnes intentions — alors pourquoi disparut-il une fois la voiture arrêtée ? Quatrièmement : j'interrogeai par la suite mes compagnons de voyage, et aucun d'eux ne l'avait aperçu ; j'étais le seul à l'avoir vu. À la lumière de ces quatre points, je considère qu'il s'agit d'une réponse spirituelle due à la récitation du nom sacré de Guanyin. (1er juillet, 52e année de la République ; Jueshi Revue décadaire, numéro 221)

◎ Il y a quelque temps, un groupe de plus de dix pratiquants et pratiquantes, tous résidant à Taipei, avons entrepris un long voyage jusqu'au temple Ciming de Taichung pour y recevoir les préceptes du bodhisattva. Pendant sept jours d'affilée, nous avons mené une vie semblable à celle des moines et des moniales — un chapitre bien digne d'être conté. Un matin, tandis que nous nous reposions dans le dortoir, un pratiquant laïc âgé, nommé Yu, ainsi que son épouse, qui étaient venus avec nous pour recevoir les préceptes, amenèrent la noble dame qui, quelques jours auparavant, nous avait sollicités pour des dons en vue d'une cérémonie de libération d'êtres vivants. Elle était venue bavarder avec nous dans le dortoir. Grande bavarde, au cours de la conversation elle nous raconta les circonstances étranges qui l'avaient amenée à embrasser la foi bouddhique. L'histoire était à la fois intéressante et touchante — le récit d'une âme qui, partie d'un carrefour, s'était engagée sur la voie du svastika. Cette noble dame était la fille vertueuse et irréprochable d'une famille fortunée. Elle avait poursuivi ses études dans une université fondée par des chrétiens, reçu une formation en sciences modernes, et même assisté aux offices du dimanche de l'Église chrétienne. Pourtant, sa mère était une bouddhiste fervente, voire une grande bienfaitrice du monde bouddhique, passant ses journées absorbée par des activités caritatives bouddhiques — courant d'une salle du Dharma à l'autre, faisant l'aumône et accomplissant des actes méritoires. Aux yeux de sa fille, jeune et moderne, les manières de la vieille dame étaient, bien entendu, fort déplaisantes, et parfois la jeune fille laissait échapper quelques mots tranchants de moquerie à l'adresse de sa mère, donnant libre cours à son caractère de jeune personne. Pourtant, celle qui en recevait les mots était sa propre mère bien-aimée, et elle n'osait pas aller trop loin. La vieille dame, quant à elle, ne prêtait aucune attention aux paroles désagréables de sa fille — elles glissaient sur elle comme le vent. Et la vieille dame avait sa propre philosophie, sa propre manière optimiste de voir les choses — disons, une sorte de sagesse. Elle se disait : le jour où les conditions seraient mûres, sa fille changerait sûrement de foi et se tournerait vers le Bouddha, car elle était convaincue que sa fille, elle aussi, possédait la nature de Bouddha. Un jour, sa fille tomba gravement malade, ce qui alarma tellement la mère qu'elle ne pouvait plus ni manger ni dormir en paix, implorant les bouddhas et les bodhisattvas de lui accorder leur aide compatissante, craignant qu'un malheur terrible ne s'abattît sur sa chère enfant. L'état de la fille, à ce moment-là, n'était pas seulement grave — il s'agissait bel et bien de lutter contre le Roi de la Mort. Elle semblait avoir déjà franchi les portes de l'au-delà et avoir goûté à l'agonie déchirante d'une personne sur le point de mourir. C'était comme une tortue luttant pour sortir de sa carapace ; le corps et l'esprit torturés par une douleur insupportable, elle était prisonnière de la terreur et de la confusion. Alors qu'elle était au bord de la mort, le souffle qui entrait ne rencontrait plus le souffle qui sortait. Sa mère, voyant cela, était hors d'elle, le cœur déchiré comme par une lame. Poussée par le lien qui l'unissait à sa fille, avec une dévotion sans partage, elle s'efforça de sauver la vie de son enfant, invoquant sans cesse le nom du Sauveur de la Souffrance et de la Difficulté, le Bodhisattva Guanyin. Dans sa panique, elle pressa fortement son pouce contre la fille'

s philtrum (le sillon sous la lèvre supérieure). La fille souffrait énormément ; son esprit était parfaitement lucide, pourtant aucun son ne pouvait s'échapper de sa gorge. Heureusement, dans son état de confusion, elle revint d'une manière ou d'une autre à la vie. Trois ou quatre ans après être venue à Taïwan, elle contracta malheureusement une grave et terrible maladie — la leucémie. Les médecins étaient désarmés. Lorsqu'elle fut envoyée à l'Hôpital général des anciens combattants, les médecins, après l'avoir examinée, lui refusèrent doucement sa demande d'admission. Un hôpital ne refuse un patient que si celui-ci n'a pas d'argent, s'il manque de lits, ou si l'établissement ne dispose pas des spécialistes ni des équipements nécessaires. Mais quand un hôpital refuse d'admettre un patient pour le traiter, n'est-ce pas comme prononcer un arrêt de mort ? On dit que ceux qui souffrent de leucémie endurent, jour après jour, une douleur presque insupportable dans tout le corps. C'était sa deuxième lutte avec le Roi de la Mort, et son cœur était rempli d'une tristesse sans bornes, car elle sentait qu'elle avait peu de chances de survivre. Tous craignent la mort, et tous nourrissent le désir de vivre. Pouvoir continuer à vivre est ce que chacun souhaite, quelles que soient les circonstances ; on veut toujours rester en vie. S'accrocher à la vie un peu plus longtemps, c'est refuser d'abandonner toute chance de survie. L'instinct de vivre fait partie de la condition humaine ; et c'est peut-être précisément cela qui fait des êtres sensibles des êtres sensibles. Réveillée par cette rencontre avec le Roi de la Mort, au milieu d'une agonie et d'un désarroi absolus, une pensée surgit un jour en elle. Peut-être était-ce le mérite résiduel d'une vie antérieure ; peut-être un esprit de repentir s'était-il éveillé en elle ; peut-être réalisa-t-elle que la foi dans le Seigneur ne pouvait ni apaiser les souffrances de sa maladie ni calmer l'angoisse de la mort ; peut-être les conditions étaient-elles enfin mûres pour qu'elle étudie le bouddhisme. Soudain, l'image de sa mère — qui, autrefois, croyait avec dévotion au Bouddha, s'inclinait devant lui, récitait son nom — défila devant ses yeux, scène après scène, comme les images d'un film. Elle se dit alors : Pourquoi, avec cette maladie incurable qui est la mienne, ne pas chercher l'aide des Bouddhas et des Bodhisattvas ? Elle avait aussi entendu sa mère dire que le Bouddha est le plus compatissant, capable de tirer les êtres hors de la souffrance et de leur donner la joie ; que tant qu'une personne maintient une foi ferme, elle entre naturellement en résonance avec les vœux de compassion des Bouddhas et des Bodhisattvas. Les obstacles karmiques et les démons de la maladie se dissiperont alors d'eux-mêmes, et l'on atteindra une grande libération. Elle pensa : plutôt que d'attendre la mort ainsi, mieux valait réciter de tout cœur le nom sacré, en implorant la grâce et l'aide des Bouddhas et des Bodhisattvas — peut-être sa souffrance pourrait-elle être soulagée. Elle décida donc de tout laisser de côté, indifférente à la douleur de son corps, et de réciter jour et nuit avec dévotion le nom sacré du Grand Bodhisattva Guanyin — « Namo au Grand Bodhisattva Guanyin de Grande Miséricorde et Grande Compassion ». Une nuit, dans un état second, elle fit un rêve singulier : elle aperçut un pilier de lumière dorée, haut de dix mille brasses, qui resplendissait sur elle. Dans cette lumière, elle vit l'image sacrée du Bodhisattva Guanyin — un corps doré de plusieurs zhang de haut, à l'allure majestueuse et aux traits magnifiques. Vive d'esprit, elle s'empressa d'accueillir le Bodhisattva et se prosterna au sol en signe de révérence. Le Bodhisattva, solennel et compatissant, tendit la main et toucha le sommet de sa tête, puis lui dit : « Ta maladie est l'obstacle karmique accumulé au cours de nombreuses existences. Grâce à la sincérité de ta foi, ta souffrance peut désormais être soulagée. Demain, un médecin de campagne viendra te soigner. » Après ces paroles, la forme dorée du Bodhisattva se dissolut bientôt dans la lumière. Cette radiance dorée éblouissante s'estompa elle aussi peu à peu. Touchée par le Bodhisattva'

s révélation et, débordante de gratitude, elle se prosterna aussitôt avec dévotion vers le ciel. Lorsqu'elle s'éveilla, il s'avéra que ce n'était qu'un rêve. Le lendemain même, un vieux paysan se présenta effectivement à son domicile, déclarant qu'il était un « médecin de campagne » et qu'il avait appris qu'il y avait un malade dans la maison ; aussi venait-il tout spécialement voir le patient. Sa famille le conduisit immédiatement au chevet de la malade. Le vieil homme lui dit : « Vous sentez-vous souffrante ? J'ai apporté quelques remèdes à base de plantes à appliquer ; essayons et voyons ce que cela donne. — Oui, oui ! » fit-elle en hochant la tête à plusieurs reprises, exprimant sa gratitude. Le médecin de campagne sortit le remède et l'appliqua sur son bras — chose étrange, à cet instant même elle ressentit un grand soulagement. Le médecin de campagne, refusant tout paiement, se contenta de prendre sa trousse et de s'en aller avec un large sourire. Chose plus étrange encore, à partir de ce jour-là sa maladie s'améliora de jour en jour. Environ six mois plus tard, elle se rétablit peu à peu. C'était comme quelque chose tout droit sorti d'une légende — véritablement un miracle inconcevable. Je lui demandai si, après sa guérison, elle était allée à l'hôpital pour un examen de contrôle. Elle répondit : « Oui, je suis allée tout spécialement à l'Hôpital général des anciens combattants pour un examen, et le résultat montra que mon état physique était satisfaisant. Même les médecins ne comprenaient pas comment ma terrible maladie avait pu s'améliorer. » Je lui dis alors : « Vous qui avez échappé de justesse à la mort, vous êtes certainement promise à un avenir heureux. Cela tient entièrement à la sincérité sans réserve de votre foi, qui a ému Guanyin Bodhisattva, qui vous a alors accordé son aide compatissante. » Avec une grande révérence, elle joignit les paumes et dit : « Oui. Tant que je vivrai, par gratitude pour la bonté du Bodhisattva, je souhaite consacrer toutes mes forces à des œuvres caritatives au sein de la société bouddhique. » Tout en prononçant ces paroles, elle les souligna d'une emphase particulière et d'un rire clair et chaleureux, et nous tous, compagnons recevant les préceptes dans le dortoir, écoutâmes, profondément émus. (1er juin, 58e année de la République ; Haichaoyin mensuel, volume 50, numéro de juin)

◎ À Taïwan se trouve une salle bouddhique dont le président du conseil d'administration est Cao Gang, un bouddhiste dévot. Son épouse développa un cancer. Ayant appris que cette maladie était incurable, ils cherchèrent des traitements partout. Ni la médecine chinoise ni la médecine occidentale ne purent rien. Les médecins lui dirent de se rendre à Taipei, où se trouvaient les hôpitaux les plus importants, et de se faire soigner immédiatement — en cas de retard, le danger ne ferait que croître. Cao Gang organisa donc le voyage de son épouse à Taipei. Comme il était dans l'Armée de l'air, ils séjournèrent à l'Hôpital général de l'Armée de l'air. Les médecins, après l'avoir examinée, déclarèrent qu'une opération devait être pratiquée sans délai ; si l'opération était retardée ne serait-ce que de deux jours supplémentaires, ils ne pourraient garantir l'issue. L'opération fut donc programmée pour cet après-midi même. Cao Gang et son épouse étaient tous deux des bouddhistes dévots. Lorsque son épouse apprit que le cancer se trouvait à l'intérieur de son abdomen et qu'une opération était nécessaire, elle, en tant que femme, fut terrifiée. Mais que pouvait-on faire ? Elle ne put rien faire d'autre que réciter de tout cœur le nom de Guanyin Bodhisattva. Elle fit aussi des vœux : comment elle se cultiverait, comment elle se cultiverait, comment elle ferait traverser tous les êtres et les sauverait, comment elle réciterait davantage le Chapitre de la Porte universelle de Guanyin Bodhisattva ; quelles cérémonies de repentir, quelle pratique végétarienne, quelle pratique de faire traverser les êtres selon la méthode du cœur de Guanyin Bodhisattva — tout comme Guanyin Bodhisattva n'a pas d'esprit fixe propre mais prend les esprits de tous les êtres comme les siens, si bien que, chaque fois que les êtres la cherchent, elle va les sauver. Ainsi resta-t-elle assise, terrifiée et tremblante, soucieuse d'elle-même......

Elle se mit à réciter le saint nom du Bodhisattva Guanyin, avec une profonde dévotion et une sincérité absolue, implorant la bénédiction compatissante du Bodhisattva. Peu après, l'infirmière vint leur annoncer que c'était l'heure de l'opération. Son mari l'aida à avancer — elle tremblait si fort qu'elle pouvait à peine marcher. Le médecin la conduisit dans la salle d'opération et la fit installer sur la table. Une fois positionnée, le ventre découvert, l'infirmière lui couvrit les jambes d'un linge blanc, lui voila la tête, lui banda les yeux et lui enveloppa les mains. Après une longue série de préparatifs, elle sortit le bassin chirurgical ainsi que les couteaux, ciseaux et instruments de toutes sortes, grands et petits. Ce n'est qu'alors qu'elle appela le chirurgien.

Juste au moment où le médecin allait saisir ses instruments, la patiente s'écria : « Je n'en peux plus — il faut que j'y aille. » En fait, elle avait besoin d'uriner. La tension était devenue insupportable. « Je me retiens depuis si longtemps, et vous m'avez couverte d'un linge blanc et ouvert le ventre — je ne peux plus me retenir », dit-elle. Le médecin demanda : « Vous ne pouvez pas tenir encore un peu ? » « Non, je ne peux pas », répondit-elle. « Ça fait une éternité que je me retiens. Je ne pensais pas que cela prendrait autant de temps. Il faut que j'y aille d'abord — vous ferez l'opération à mon retour ! » Le médecin, mécontent, lança : « Bon ! Cette patiente est vraiment exigeante. J'ai plein d'autres patients à voir. On attendra qu'elle revienne. » Son mari l'aida donc à se rendre aux toilettes, elle s'appuyait d'une main contre le mur, de l'autre sur lui.

Lorsqu'elle eut terminé, son mari l'accompagna et ils regagnèrent lentement la salle d'opération. Elle remonta sur la table, l'infirmière recommença tous les préparatifs — la couvrit d'un linge blanc, lui recouvrit les jambes, lui enveloppa les mains, sortit le bassin, prépara l'aiguille de l'anesthésie — et le médecin revint. Juste au moment où il allait faire l'injection, elle dit : « Ça recommence, je n'en peux plus. » « Qu'est-ce qu'il y a cette fois ? » demanda le médecin. « J'ai encore besoin d'uriner », dit-elle. « Vous ne pouvez pas patienter un peu ? L'opération ne sera pas longue », dit le médecin. « Non, je ne peux pas », dit-elle. Alors le médecin déclara : « Dans ce cas, nous n'opérerons pas aujourd'hui — ce sera demain ! » Son mari intervint : « Si nous n'opérons pas aujourd'hui, je crains qu'il ne soit trop tard. » « Bon — allez-y encore une fois, et revenez vite », dit le médecin.

Elle alla aux toilettes une fois de plus, revint, remonta sur la table. L'infirmière recommença tous les préparatifs ; le médecin revint — mais elle avait, une fois encore, besoin d'uriner. Cette fois, le médecin perdit patience et refusa d'opérer. Il marmonna quelques remarques acides et s'en alla voir d'autres patients, tandis que l'infirmière commençait à ranger les bassins et les linges. Le couple regagna sa chambre, sans autre solution que d'attendre le lendemain pour l'opération.

Ce soir-là, elle récita le nom du Bodhisattva Guanyin sans relâche, et son mari récita avec elle. À partir de là, elle se couchait brièvement, puis allait aux toilettes, revenait un instant, et retournait uriner — toute la nuit se passa à faire des allers-retours aux toilettes, sans qu'elle parvienne à dormir un seul instant. C'était sans doute la frayeur qui avait fait perdre à son corps toute capacité de contraction ; aussi passa-t-elle la nuit entière à courir aux toilettes. Mais qui aurait pu deviner qu'au lever du jour, lorsqu'elle palpa son ventre, la gêne avait disparu. Malgré une nuit blanche, son corps n'était pas las, son esprit nullement fatigué — c'était comme si elle avait été guérie. Quand elle toucha la masse dure dans son ventre, elle n'était plus dure, et il n'y avait plus de douleur. Elle trouva la chose véritablement étrange ; elle n'avait aucune idée de ce qui s'était passé. Elle sentit même de la vigueur dans son corps, et quand elle se leva, elle n'eut plus besoin de l'aide de son mari. Elle appela donc l'infirmière, et l'on prit sa température pour vérifier. Elle semblait guérie. L'infirmière était perplexe elle aussi — comment une personne qui disait deux jours plus tôt qu'elle se mourait et qu'il lui fallait une opération pouvait-elle se porter parfaitement bien après deux jours ? On appela vite le médecin, qui l'examina et déclara la maladie disparue ; elle n'était plus malade. « Même si je ne suis pas malade, laissez-moi rester encore quelques jours ! » dit Mme Cao. « Nous avons trop de patients », répondit le médecin. « Si vous n'êtes pas malade, vous devez rentrer chez vous. » On fit ensuite une radiographie, qui confirma l'absence de toute maladie. « Alors rentrez chez vous ! » dit le médecin. L'infirmière la réconforta chaleureusement et lui adressa ses félicitations. Elle fut donc autorisée à sortir.

Le couple éprouvait une gratitude indicible. Ils prirent leurs bagages et marchèrent en se disant l'un à l'autre : « Désormais, nous deux serons des compagnons de pratique, des frères et sœurs spirituels plutôt que des époux — nous dormirons dans des chambres séparées. Tout en vivant à la maison, nous vivrons comme si nous l'avions quittée. Nous nous cultiverons, nous parlerons du Dharma, nous consacrerons nos cœurs et nos forces à rendre grâce à la bienveillance du Bodhisattva Guanyin. Dès aujourd'hui, nous serons végétariens. » Ils firent également le vœu de réciter le Grand Mantra de la Compassion un certain nombre de fois et le Chapitre de la Porte Universelle un certain nombre de fois. Quand les gens apprirent cela, ils se réjouirent tous pour le couple et leur adressèrent leurs félicitations. Aujourd'hui, M. Cao n'est pas en retraite portes closes dans un monastère, mais en retraite portes closes chez lui. Il est à la retraite, et passe sa vie à réciter le Saint Nom du Bodhisattva Guanyin, à chanter le Chapitre de la Porte Universelle, et à observer le Grand Mantra de la Compassion. (Ce texte est un extrait d'une conférence donnée par le Maître Chanyun à Kuala Lumpur, transcrite par Wen Yijing, et publié le 30 avril de la 62ᵉ année de la République, dans le Nanyang Buddhism Monthly, numéro 48.)

◎ Vous vous demandez s'il s'agit d'un miracle ? En effet, c'en est un — quelque chose que j'ai moi-même vécu tout récemment. Je ne vais rien enjoliver ; je souhaite seulement en donner un récit honnête. Tout d'abord, je dois préciser que je n'ai jamais écrit d'article auparavant, et que ce texte ne contiendra donc pas les tournures soignées auxquelles vous pourriez vous attendre. Mais, mon ami ! Ayez la patience de le lire jusqu'au bout. À tout le moins, il vous fera connaître un miracle, et ses mérites et vertus sont inconcevables.

Je suis un soldat en poste sur la ligne de front. À la mi-octobre de la 50e année [de la République], lors d'une mission, je me suis malencontreusement écorché la cheville. Après des soins, elle était déjà guérie, mais j'ai malheureusement développé une infection fessière à cause d'injections mal stérilisées. J'ai pris de fortes doses d'antibiotiques pour tenter de m'en débarrasser, mais en vain. La zone enflammée gonflait de plus en plus, s'étendant de la fesse gauche, en passant par le sacrum, jusqu'à la fesse droite, provoquant une douleur atroce. Je n'avais d'autre choix que d'être hospitalisé et de demander au médecin militaire de pratiquer une intervention chirurgicale. Une incision fut pratiquée dans la fesse gauche, longue de plus de cinq centimètres et profonde d'environ quatre centimètres, pour permettre au pus et au sang de s'écouler. Bien que la zone affectée ne parût que gonflée en surface, l'intérieur était déjà creusé par la pourriture, si bien que cette seule incision libéra trois cents centimètres cubes de pus et de sang. Une autre zone gonflée demeurait au-dessus du sacrum, où le pus et le sang ne pouvaient s'écouler, nécessitant une seconde opération. Mais selon le médecin militaire : « Près du sacrum passe le nerf sciatique. Comme la constitution de chacun diffère, si le nerf est sectionné par inadvertance, la jambe entière sera paralysée. Pourtant, si nous n'opérons pas et que le pus et le sang ne sont pas entièrement drainés, une fois que cela se propagera, les conséquences seront tout aussi préoccupantes. » Ainsi l'opération fut repoussée pendant près d'une semaine, la décision hésitant entre les options. Lorsque j'appris la gravité de mon état, la peur s'empara de moi et mon esprit en fut profondément troublé. Ce jour-là même, je reçus une lettre de mon oncle et de ma tante, et c'est alors que le miracle commença. Ces deux parents âgés me dirent que cette maladie était le résultat de dettes karmiques de vies antérieures. Ils avaient déjà récité plusieurs dizaines de fois le chapitre de la Porte Universelle et le Mantra de la Grande Compassion en mon nom, et me dirent de réciter moi-même le nom du Bouddha et de supplier sincèrement le Bodhisattva de me bénir, de détourner le malheur et de m'aider à me rétablir rapidement.

Quant à l'idée que réciter le nom du Bouddha puisse détourner le malheur, j'en doutais auparavant. D'un point de vue scientifique superficiel, j'aurais qualifié cela de propos d'un insensé, qui ne valait pas mieux qu'un rêve. Mais à présent je ne puis plus douter, car les faits, simples et bruts, ont affermi ma foi.

Au début, je récitai calmement et en silence le Saint Nom — Namo Guanyin Bodhisattva — sans cesse. Quand je me fatiguais, je me reposais ; quand je me réveillais, je récitais à nouveau. Le lendemain, je trouvai un sutra, et je récitai donc, en suivant le texte, le chapitre de la Porte Universelle et le Mantra de la Grande Compassion. Je continuai à les réciter sans cesse de la même manière. Au bout de trois jours seulement, chose étrange, le gonflement au-dessus du sacrum avait complètement disparu. Il n'y eut plus besoin d'opération, et il n'y aurait pas de paralysie. Ma maladie guérit donc rapidement, bien au-delà des attentes du médecin militaire. Guérir une maladie nécessite certes des médicaments et des soins, mais comment la guérison pourrait-elle être si rapide ? De toute évidence, ce fut la bénédiction du Bodhisattva — mérites et vertus inconcevables. Aujourd'hui j'en ai obtenu la preuve personnellement.

Avec cette expérience, je m'appliquai avec encore plus de diligence à la récitation du nom du Bouddha. Vers cette époque, alors que ma maladie était presque guérie, une ambulance amena un blessé en urgence une nuit. Un éclat d'obus lui avait transpercé le bras droit et était ressorti par l'abdomen, blessant le bas-ventre et le foie. L'hémorragie ne s'arrêtait pas ; les blessures étaient graves et sa vie ne tenait qu'à un fil. Les officiers médicaux s'affairèrent à l'opérer — en lui ouvrant le ventre, en recousant ses intestins et en réparant son foie — déployant tous leurs efforts pour ce traitement d'urgence. Bouteille après bouteille, on lui transfusa du sang, mais le médecin de garde déclara : « Nous ne faisons que ce que nos moyens humains permettent ; l'espoir est bien faible. » Après l'opération, on le transporta sur un lit près du mien pour qu'il puisse continuer à recevoir des transfusions. À l'approche de l'aube, ses esprits se ranimèrent soudainement ; il parlait normalement, racontant comment il avait été blessé. Voyant cela, le médecin comprit qu'il s'agissait du dernier sursaut avant la mort et se couvrit d'une sueur froide. Lorsque j'appris la gravité de son état, je résolus de réciter silencieusement pour lui le Chapitre de la Porte Universelle et le Mantra de la Grande Compassion — récitant sans interruption, implorant le Bodhisattva de bénir par compassion ce brave guerrier, qui avait été blessé en s'efforçant de sauver son pays et son peuple. Je récitais avec une sincérité absolue, priant le Bodhisattva de le protéger. Je récitais encore et encore ; quand la fatigue me gagnait, je prenais un instant de repos, puis je reprenais. Je récitai ainsi sans discontinuer pendant trois jours, et il passa réellement d'un état critique à un état stable, sortant enfin du danger pour s'engager sur la voie paisible du rétablissement. À ce moment, mon cœur était rempli d'une joie inexprimable. Bien qu'il ne sût pas que je l'aidais, j'avais enfin accompli une action de mérite inconcevable. Les faits que je viens de rapporter sont exactement ceux décrits ci-dessus. Je ne suis pas très doué pour rédiger des articles ; je ne peux que vous livrer un récit authentique, et j'espère que le lecteur voudra bien essayer de son côté — car le Bodhisattva Guanyin, à la Grande Compassion et à la Grande Miséricorde, Sauveur des souffrances et des difficultés, à la Perception Vaste, dont la puissance des vœux est profonde et immense, qui entend les appels de ceux qui le cherchent et les délivre de la souffrance, répond bien réellement en mille lieux à mille supplications, et est le bac qui traverse inlassablement la mer des souffrances. En partageant ce récit, je n'ai remboursé qu'un dix-millionième de la grâce du Bodhisattva. (1er avril, 51e année [de la République], Jueshi Xunkan, numéro 176)

◎ Un dimanche 3 juillet — un rare jour de congé — je retournai à la campagne avec empressement, espérant profiter des « tendres soins » de mes parents. Mais je vécus un étrange événement, et, à la réflexion, il semble vraiment un peu inconcevable. C'est peut-être le Ciel qui a tout arrangé ! C'est le lendemain que cet étrange événement a vraiment commencé. Mes parents sont tous deux lève-tôt ; ils balaient la cour à l'aube, préparent le petit-déjeuner et se préparent pour les travaux de la journée. Ce jour-là ne fit pas exception à la règle. Après beaucoup d'efforts, ils me réveillèrent et m'exhortèrent à me lever et à manger. Tandis que je mangeais, ma mère me dit joyeusement à mes côtés : « J'ai rêvé du Bodhisattva la nuit dernière ! » Encore ensommeillé, j'ouvris aussitôt grand les yeux : « Vraiment ? Qu'a dit le Bodhisattva ? » Ma mère me répondit avec une grande ferveur et beaucoup de dévotion : « Le Bodhisattva apparut, infiniment compatissant, le port digne, le visage rayonnant de lumière. Ce n'était qu'une apparition — le Bodhisattva ne prononça pas un mot. »

Cette étrange coïncidence se produisit ce jour même. Au moment où ma mère tira le portail en fer pour commencer ses occupations du jour, Mme Zhang, du village, attendait déjà depuis un bon moment. À l'instant même où le portail s'ouvrit, elle se précipita à l'intérieur en s'écriant : « Le Bodhisattva veut le secours de votre fille, le Bodhisattva veut le secours de votre fille ! » Ses mots me laissèrent totalement perplexe. Ce n'est qu'après que Mme Zhang eut expliqué sa démarche que je compris le but de sa venue.

Pour commencer, Mme Zhang, aujourd'hui sexagénaire ou septuagénaire, est issue d'une famille de paysans depuis des générations. Il y a plus de dix ans, en pleine saison agricole, n'ayant pas les moyens d'engager des ouvriers pour pulvériser les pesticides, la vieille dame dut porter elle-même le pulvérisateur sur son dos et traiter près de sept dixièmes d'un champ de riz. Après une journée entière passée à ce labeur harassant, elle était complètement étourdie. Traînant son corps fourbu jusqu'à la maison, elle s'effondra et sombra dans un profond sommeil. Dans sa torpeur, le Bodhisattva Guanyin lui apparut et lui ordonna : « Fais vite bouillir des épinards d'eau. N'ajoute ni sucre, ni sel, ni glutamate, ni aucun assaisonnement — cela peut détoxifier le poison. » Mme Zhang se réveilla, força son corps douloureux à retourner aux champs, déterra une poignée d'épinards d'eau et, suivant les instructions du Bodhisattva, fit bouillir trois grands bols qu'elle but d'un trait. Elle dormit jusqu'à l'aube et, au réveil, se sentit claire et rafraîchie : la majeure partie des résidus de pesticides avait été neutralisée. Pendant une semaine, elle continua d'arracher des épinards d'eau dans les champs, les faisant bouillir en soupe qu'elle buvait à la place du thé. Peu à peu, la femme souffrante se rétablit et put reprendre le travail des champs.

Voyant que je n'avais pas tout saisi, Mme Zhang s'empressa d'ajouter que son fils, quand il était jeune, avait été accro à l'eau froide — après tout effort ou exercice, il se jetait toujours sur de l'eau glacée et des friandises froides qu'il engloutissait. Au fil des années, ses poumons s'étaient abîmés, et il toussait sans relâche toute l'année. Bien qu'il ait consulté des médecins renommés un peu partout, les traitements restaient sans grand effet. C'est alors que Mme Zhang se souvint à nouveau de « l'ordonnance » du Bodhisattva et se dit en elle-même : que cela marche ou non, autant essayer. Après que son fils eut bu la soupe pendant plusieurs mois, le poison dans ses poumons fut bel et bien dissipé et la toux persistante guérit. Dès lors, la foi de Mme Zhang grandit considérablement, et elle se mit à diffuser largement ce remède détoxifiant — auprès de ses proches, de ses amis, de ses voisins et de chaque personne du village. Elle prit grand soin de tout leur raconter, partageant généreusement l'ordonnance du Bodhisattva. Finalement, la femme de l'ancien chef du village, ayant personnellement éprouvé les bienfaits du remède, souhaita elle aussi aider Mme Zhang à réaliser son vœu de répandre la parole, et espéra inviter les médias à faire connaître ce merveilleux remède détoxifiant. Mme Zhang, qui ne savait pas lire, pensa qu'une « personne travaillant dans un journal » pourrait exaucer son vœu. Elle pensa soudain à cette « fille de l'épicier » (c'est-à-dire moi), mais hésita, ne sachant pas si cela marcherait, et décida donc de laisser au Bodhisattva le soin de choisir la bonne personne.

Tôt ce matin-là, le quatre, Madame Zhang, comme à son habitude, alluma de l'encens devant le Bouddha, récita des sutras et transféra les mérites. Après avoir terminé ses dévotions matinales, elle insista pour laisser le Bodhisattva décider : devait-on confier cette affaire à l'ancienne épouse du chef du village afin qu'elle invite des journalistes à s'en charger ? Le résultat fut « blocs rieurs » — une divination négative. Et si l'on confiait plutôt la tâche à la fille de l'épicier ? Trois « blocs supérieurs » apparurent — une réponse favorable et affirmative. À cet instant, assise devant moi, Madame Zhang me regardait avec des yeux sincères et emplis d'attente, craignant que je refuse, me pressant à plusieurs reprises de l'aider, sortant même un billet de cent dollars pour m'inviter à acheter du papier et des stylos. Mes parents, qui sont végétariens depuis des années et vouent un culte fervent au Bouddha, voyant cette scène repoussèrent aussitôt l'argent. « Pas étonnant que nous ayons rêvé du Bodhisattva hier. Soyez tranquille, nous traiterons certainement l'affaire du Bodhisattva avec le plus grand soin ! » Mes parents acceptèrent en mon nom. Madame Zhang me regarda de nouveau et dit avec sincérité : « Je vous en prie, ne vous méprenez pas en pensant que j'aurais quelque motif caché ! Je suis simplement une personne qui vénère le Bodhisattva Guanyin et qui a reçu la grâce du Bodhisattva. Je souhaite seulement servir le Bodhisattva vie après vie, et j'espère que davantage de personnes placeront leur foi dans le Bodhisattva et feront l'expérience des bienfaits de cette foi. » À cet instant, je fus profondément ému, comme si je voyais une personne âgée et dévote tenant trois bâtons d'encens, rendant grâce au Ciel, à la Terre et aux Trois Lumières dans la clarté matinale — je ressentis l'impulsion de me prosterner en adoration. Je pris donc ma plume et consignai cette connexion karmique, espérant qu'elle puisse sauver davantage de personnes souffrantes, aider celles qui ont une affinité à échapper à la maladie et à l'affliction, et permettre à chacun de préserver sa santé. (Ce texte est reproduit du 25 juillet de la 83ᵉ année [de la République], China Daily News, page 12. Affinité étrange, événement étrange — L'ordonnance du Bodhisattva)

La plupart des gens dans le monde croient que plus l'on récite de noms de Bouddhas, mieux cela vaut. Ils ne réalisent pas qu'un trop-plein de pensées dans l'esprit engendre trop de fantaisies illusoires, ce qui n'est nullement idéal pour la pratique spirituelle. Quelle que soit la chose que l'on fasse, la clé réside dans la concentration sur un seul point ; cela s'applique aussi à notre pratique. Si l'on peut se concentrer sur une seule pratique, on obtiendra un résultat double avec un effort moitié moindre. Je vois souvent de nombreux pratiquants bouddhistes qui, un moment, veulent réciter ce sutra-ci, et l'instant d'après veulent en réciter un autre. Tous les quelques jours, ils veulent apprendre à accomplir des cérémonies de repentir, et ils veulent aussi réciter des mantras ésotériques — si occupés que le corps et l'esprit sont épuisés, et pourtant leur récolte est maigre. Parfois cette agitation trouble l'esprit et devient un obstacle à la pratique au lieu d'un soutien. Il vaut bien mieux, avec sincérité et d'un seul cœur, honorer un seul nom, ce qui apporte une compréhension bien plus profonde.

À ce propos, je me souviens d'une analogie amusante : il y avait deux personnes. L'une croyait en tout ; sa poche était remplie de nombreux talismans protecteurs provenant de diverses divinités. L'autre ne croyait qu'au Bodhisattva Guanyin, et dans sa poche il gardait également le nom sacré du Bodhisattva Guanyin. Un jour, les deux sortirent ensemble et furent victimes d'un accident de voiture. L'un fut légèrement blessé ; l'autre fut complètement indemne. Le blessé était plutôt mécontent et ne cessait de se plaindre : « Ma foi n'est pas moindre que la sienne. Je crois en de nombreux dieux — les objets dans ma poche, les amulettes autour de mon cou, ce sont tous des talismans divins. Comment se fait-il qu'avec tant de dieux, pas un seul ne m'ait protégé ? » Tandis que l'homme blessé grommelait de frustration, les dieux dans sa poche prirent soudain la parole : « Nous sommes vraiment désolés ! Ce n'est pas que nous ne voulions pas vous aider, mais vous vénérez tant de dieux qu'il serait impoli de venir vous protéger avant les autres. Lorsque vous étiez en danger, nous avons demandé à l'Empereur de Jade de vous sauver ; il a refusé et a demandé à la Reine-Mère de l'Ouest ; elle a refusé et a demandé à Mazu ; Mazu a refusé et a demandé au Seigneur de l'Étoile Polaire. Pendant qu'ils se renvoyaient tous la politesse les uns aux autres, vous avez eu l'accident et avez été blessé. » La poche de l'autre homme ne contenait qu'une seule image du Bodhisattva Guanyin, et il fut donc sauvé promptement. Bien qu'il s'agisse d'une analogie légère, elle mérite notre réflexion attentive sur le principe qu'elle recèle. Si notre foi est correcte et unifiée, nous atteindrons tout ce que nous recherchons.