Le trône du maître zen

Lorsque le maître Foguang donnait des enseignements, prenait la parole ou rencontrait ses disciples d'esprit à esprit, il s'asseyait toujours sur un trône dans la Salle du Dharma. Pour tous, au monastère, ce trône était un symbole du Dharma et une marque d'éveil — on l'appelait aussi le Siège du Dharma.

Une fois, le maître Foguang fut invité dans le sud pour propager le Dharma et s'absenta pendant plusieurs jours. L'assistant s'en tenait à sa routine quotidienne, balayant la Salle du Dharma. Le trône du maître, en particulier, était astiqué jusqu'à ne plus porter la moindre poussière.

Un jour, après la marche méditative de midi, l'assistant fut stupéfait de trouver le Directeur des Hôtes assis sur le trône du maître Foguang, en train de discuter avec des visiteurs. Comme c'était le Directeur des Hôtes, l'assistant n'osa rien dire, mais son cœur était troublé. À l'heure du dîner, le Directeur des Récitations s'était lui aussi installé avec désinvolture sur le trône, fermant les yeux pour méditer. En voyant cela, l'assistant se sentit encore plus mal à l'aise, se disant : C'est le trône du maître zen ! Comment peuvent-ils le traiter avec si peu de respect ?

Au cours des jours suivants, l'Officier des Robes et du Bol, le Chef des Salles et le Gardien de l'Encens et des Lampes, l'un après l'autre, trouvèrent des prétextes pour recevoir des visiteurs dans la Salle du Dharma — et chacun s'assit tout naturellement sur le trône du maître Foguang.

Un jour, après l'office de la salle, l'assistant se rendait à la Salle du Dharma pour la nettoyer lorsqu'il remarqua que le Directeur des Hôtes, le Chef des Salles, le Gardien de l'Encens et des Lampes ainsi que d'autres officiers supérieurs discutaient à l'intérieur. Le Directeur des Hôtes, en particulier, était toujours assis sur le trône du maître Foguang. L'assistant ne put plus contenir l'indignation qu'il réprimait depuis des jours, et ne put s'empêcher de demander : « Vénérables officiers, savez-vous ce qu'est cet endroit ? »

Le Directeur des Hôtes répondit : « La Salle du Dharma. »

« À quoi sert la Salle du Dharma ? » demanda l'assistant.

Le Chef des Salles répondit : « C'est l'endroit où le maître Foguang donne des enseignements, expose le Dharma et rencontre ses disciples d'esprit à esprit. Qui l'ignore ? »

L'assistant, manifestement mécontent, demanda encore : « Si tel est le cas, comment pouvez-vous vous asseoir ici avec tant de désinvolture, discuter de tout et de rien, et occuper le trône du maître sans le moindre respect ? »

Les officiers répondirent en chœur : « Mais le maître n'est pas là ! »

L'assistant lança : « Puisque le maître est absent, vous prenez sa place — vous faites tous office d'abbé. Alors commencez par me donner un enseignement et une transmission d'esprit à esprit ! » L'assemblée resta sans voix.

Dans ce monde, les membres d'une famille protègent les leurs, les citoyens leur pays, les fidèles leur foi. Dans ce koan, c'est l'assistant qui protège son maître. Mais protéger le maître n'est pas forcément son seul rôle. Le « maître », dans son essence, est ce que nous appelons aujourd'hui le centre de direction. Tout pays, toute organisation devrait renforcer son centre de direction — sinon, le désordre se propage du haut vers le bas, et le chaos s'ensuit. Le trône du maître zen symbolise l'autorité du Bouddhadharma et la valeur d'avoir un centre. Cet assistant ne protégeait pas seulement son maître — il protégeait le Dharma lui-même.