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Qu'est-ce que le Bodhisattva Roi de la Médecine ?

Le Roi de la Médecine, connu en sanskrit sous le nom de Bhaiṣajya-rāja (translittéré en chinois par Bìshìshèluórě), est un bodhisattva qui dispense des remèdes pour soulager les êtres de la souffrance, tant sur le plan corporel que menta...

Introduction au Bodhisattva Roi de la Médecine

Le Roi de la Médecine, connu en sanskrit sous le nom de Bhaiṣajya-rāja (translittéré en chinois par Bìshìshèluórě), est un bodhisattva qui dispense des remèdes pour soulager les êtres de la souffrance, tant sur le plan corporel que mental. Il est l’un des vingt-cinq bodhisattvas qui accompagnent le Bouddha Amitābha, et occupe parfois la place de Mañjuśrī et Samantabhadra en tant que principaux acolytes du Bouddha. Le Roi de la Médecine et le Médecin Supérieur étaient à l’origine deux frères : l’aîné nommé Lumière-des-Astres (Xīngxiùguāng), le cadet Éclat-de-l’Éclair (Diànguāngmíng). Comme ils offraient des aumônes à la communauté des moines et donnaient des remèdes pour guérir les malades, les gens en faisaient grand éloge et vinrent à les appeler le Roi de la Médecine et le Médecin Supérieur. Les deux frères continuèrent de pratiquer la médecine et d’exercer la charité jusqu’à ce qu’ils réalisent tous deux la voie du bodhisattva. Le Bouddha annonça un jour à Maitreya que ces deux frères deviendraient, à une époque future, les bouddhas nommés Tathāgata Œil-Pur et Tathāgata Trésor-Pur.

Le grand maître Jiaxiang de la dynastie Sui, commentant le Sūtra du Lotus, observa : « Le Roi de la Médecine doit son nom au fait que, dans une existence passée, il soignait les malades à l’aide de remèdes. » Il est présent dans l’ensemble des écritures, aux côtés du Médecin Supérieur. Le chapitre du Sūtra du Lotus consacré aux Actes du Roi à la Parure Merveilleuse contient des récits de leurs vies antérieures, et son chapitre des Dhāraṇīs rapporte les dhāraṇīs prononcés par d’innombrables bouddhas — au nombre de soixante-deux milliards de fois les sables du Gange — par lesquels le Roi de la Médecine protège ceux qui enseignent le Dharma. L’histoire bien connue du Roi de la Médecine, qui « brûla son propre corps en offrande au Bouddha », provient du chapitre du Sūtra du Lotus consacré à ses vies antérieures : dans une vie passée, il était le bodhisattva Vu-avec-Joie-par-Tous-les-Êtres. Grâce à sa pratique ascétique, il atteignit le samādhi permettant de manifester toutes les formes corporelles. Rempli d’une joie immense après avoir atteint ce samādhi, il y entra et offrit son propre corps au Bouddha, promptant les bouddhas des dix directions à faire l’éloge de ce geste comme une véritable offrande du Dharma au Tathāgata. C’est ainsi qu’il manifesta une résolution sans partage à se consacrer à tous les êtres, laissant l’esprit de dispensation de remèdes se déployer sans limite.

Jour sacré

Le lundi 26 mai 2014 — correspondant au vingt-huitième jour du quatrième mois lunaire — est le jour sacré du Bodhisattva Roi de la Médecine.

Archives historiques

Selon le Sūtra de la visualisation des deux bodhisattvas Médecin-Roi et Médecin-Supérieur, traduit par le maître du Tripiṭaka des Régions occidentales Kālayaśas (dont le nom se prononce Shíchēng à l'époque Song, 畺良耶舍) sous la dynastie des Liu Song, le Médecin-Roi et le Médecin-Supérieur étaient à l'origine deux frères — l'un nommé Lumière-Stellaire, l'autre Clarté-de-l'Éclair. Dans un âge passé, durant la période du Dharma de semblance du Tathāgata Lapis-Lumière-Resplendissant (Liúlí Guāngzhào Rúlái), l'aîné, Lumière-Stellaire, entendit le moine Trésor-Solaire (Rìzàng) discourir longuement sur les vœux originels des bodhisattvas du Mahāyāna et exposer la grande sagesse du Tathāgata — suprême, pure et égale. Son cœur fut si profondément ému d'allégresse qu'il lui sembla goûter une douce rosée. Il offrit alors une grande variété de remèdes précieux tirés des montagnes enneigées à la communauté des moines, fit naître le bodhicitta et formula le grand vœu du bodhisattva. Son cadet, Clarté-de-l'Éclair, se réjouit de la résolution de son aîné et suivit son exemple. Les moines, ayant pris ces remèdes précieux et entendu le merveilleux Dharma, découvrirent que la puissance des remèdes dissipait les déséquilibres des quatre éléments ainsi que les deux afflictions intérieures que sont la haine et la colère. Par la vertu de ces remèdes, toute l'assemblée fit naître l'esprit d'anuttarā-samyak-saṃbodhi, et tous deviendront bouddhas dans un âge futur. Le Bouddha Śākyamuni, qui connaissait cela, déclara également au bodhisattva Maitreya : « Ce bodhisattva Médecin-Roi a longtemps cultivé la vie pure ; ses vœux sont déjà accomplis. Dans un âge futur, il deviendra un bouddha nommé Tathāgata Œil-Pur. Le Médecin-Supérieur, lui aussi, deviendra un bouddha après le Médecin-Roi, et sera connu sous le nom de Tathāgata Trésor-Pur. » Le Sūtra de la visualisation des deux bodhisattvas Médecin-Roi et Médecin-Supérieur donne un compte rendu détaillé des mérites contemplatifs, des dhāraṇīs, des récits de vies antérieures, ainsi que de la pratique de repentir bien connue consistant à réciter les noms des cinquante-trois bouddhas du passé pour éteindre les transgressions.

Le Sūtra du Lotus, dans la traduction de Kumārajīva sous la dynastie des Yao Qin, contient le chapitre « Les Actes antérieurs du bodhisattva Médecin-Roi », et le Sūtra du Lotus du Vrai Dharma (Zhèngfǎhuájīng), traduit par Dharmarakṣa des Jin occidentaux, en comporte un chapitre correspondant intitulé « Médecin-Roi ». Tous deux rapportent l'histoire du Médecin-Roi offrant son corps dans d'innombrables actes de générosité, et entendant, recevant et maintenant le Sūtra du Lotus. Le sūtra enseigne que même si l'on remplissait les trois mille grands milliers de mondes des sept trésors pour les offrir aux bouddhas, aux grands bodhisattvas, aux pratyekabuddhas et aux arhats, le mérite acquis serait encore inférieur à celui d'un seul verset de quatre lignes du Sūtra du Lotus reçu et maintenu. Dans le chapitre « Le Maître du Dharma » du Sūtra du Lotus, le Tathāgata s'adresse longuement au bodhisattva Médecin-Roi au sujet des mérites d'entendre, réciter, maintenir, honorer et exposer le Sūtra du Lotus : « Médecin-Roi, quiconque récite ce sūtra doit savoir que cette personne se pare de la parure du Bouddha et qu'elle est portée sur les épaules du Tathāgata. Où qu'elle aille, on doit se tourner vers elle avec révérence, joindre les paumes d'un seul esprit, l'honorer, la révérer et la louer — en lui offrant des fleurs, de l'encens, des guirlandes, des poudres parfumées, des huiles odorantes, de l'encens à brûler, des dais de soie, des bannières et des étendards, des vêtements, des mets fins et de la musique ; c'est avec les plus précieuses offrandes humaines qu'on doit l'honorer, et l'on doit disperser devant elle les trésors célestes et lui présenter des monceaux de joyaux divins. Pourquoi ? Parce que cette personne, se réjouissant d'enseigner le Dharma, permet même à ceux qui l'écoutent un instant d'atteindre l'anuttarā-samyak-saṃbodhi définitive. »

Le sixième fascicule du Sūtra du Lotus, dans son chapitre sur les actes antérieurs du Roi des Médecins, raconte qu'il y a d'innombrables gaṅgā-nadī-vālikā de cela, à une époque où existait un Tathāgata nommé Soleil-Lune-Pure-Clarté-Vertu. Sa durée de vie était de quarante-deux mille kalpas. À cette époque vivait un bodhisattva nommé Vu-avec-Joie-par-Tous-les-Êtres, qui pratiquait un ascétisme rigoureux, marchait en méditation avec une ardeur intense et cherchait le Buddha avec une dévotion sans partage. Après douze mille ans, il atteignit le samādhi appelé « Manifestation de Toutes les Formes Corporelles ». Il s'oignit alors d'huiles parfumées, but de l'eau d'encens parfumée et brûla son propre corps pendant douze cents ans en offrande au Buddha. À la fin de sa vie, il renaquit dans la famille du roi Vertu Pure. Là, il reçut la charge du Buddha Soleil-Lune-Pure-Clarté-Vertu, et après le nirvāṇa de ce Buddha, il construisit quatre-vingt-quatre mille stūpas reliquaires. Il brûla lui-même ses propres bras pendant soixante-douze mille ans en offrande à ces stūpas. Ce bodhisattva Vu-avec-Joie-par-Tous-les-Êtres est le Roi des Médecins du présent.

Le septième fascicule du Sūtra du Lotus, dans son chapitre sur les actes antérieurs du roi Parure Admirable, raconte que, d'innombrables kalpas dans le passé, le Buddha Nuage-Tonnerre-Son-Roi-Fleur-Sagesse enseignait le Sūtra du Lotus. À cette époque vivait un roi nommé Parure Admirable (sanskrit Śubha-vyūha), dont la reine se nommait Vertu Pure (sanskrit Vimala-datta). Ils avaient deux fils, Trésor Pur et Œil Pur. Le roi était profondément ancré dans des vues hétérodoxes et se fiait à des enseignements non bouddhiques. La reine et ses deux fils mirent en œuvre divers moyens habiles pour conduire le roi auprès du Buddha Nuage-Tonnerre-Son-Roi-Fleur-Sagesse, où il entendit le Sūtra du Lotus et où tous en reçurent les bienfaits. Les deux fils, Trésor Pur et Œil Pur, sont les actuels bodhisattvas Roi des Médecins et Médecin Supérieur.

Selon le Sūtra Śūraṅgama, les deux bodhisattvas Roi des Médecins et Médecin Supérieur atteignirent l'éveil par le sens du goût : « Les princes du Dharma Roi des Médecins et Médecin Supérieur, ainsi que cinq cents dieux Brahmā présents dans l'assemblée, se levèrent de leurs sièges, se prosternèrent aux pieds du Buddha et s'adressèrent au Buddha : "Depuis un temps sans commencement, nous avons servi de médecins du monde. Nous avons goûté, dans nos bouches, les herbes, les arbres, les métaux et les pierres de ce monde de Sahā — soit cent huit mille sortes. Nous les connaissons toutes parfaitement — amères, acides, salées, fades, sucrées, piquantes, et le reste — ainsi que leurs saveurs combinées, co-émergeantes et transformées, qu'elles soient rafraîchissantes ou échauffantes, toxiques ou non toxiques. Nous avons servi le Tathāgata, avons compris que la nature du goût n'est ni vide ni existante, ni identique au corps et à l'esprit ni séparée d'eux, et avons discerné le goût et ses causes. De là nous avons obtenu l'éveil. Le Buddha nous a confirmés comme les deux bodhisattvas Roi des Médecins et Médecin Supérieur, et aujourd'hui nous siégeons dans cette assemblée en tant que princes du Dharma. Par le goût, la clarté de la conscience fut révélée, et nous avons atteint le sol du bodhisattva. Lorsque le Buddha demanda au sujet de la pénétration parfaite, la réalisation que nous confirmons est celle-ci : le goût et ses causes sont suprêmes." »

Forme iconographique

Le Bodhisattva Roi des Médecins est généralement représenté avec une couronne de joyaux, la main gauche fermée en poing à la taille, et le bras droit plié, le pouce, le majeur et l'annulaire tenant un arbre-médecine devant la poitrine. Sa forme samaya est le remède agada, ou bien le lotus. Son mantra est « Oṃ Bhaiṣajya-rājāya svāhā », ou bien « Namaḥ samantabuddhānāṃ. Kṣaṇa-tarāyaṃ kaṃ. Svāhā. » Le Sūtra de la Visualisation des Deux Bodhisattvas Roi des Médecins et Supérieur des Médecins, dans sa description liminaire des mérites et de l'apparence du Roi des Médecins, dit :

« Le Bodhisattva Roi des Médecins mesure douze yojana de hauteur. Selon les besoins des êtres, il peut apparaître dix-huit zhang de haut, ou huit pieds. Son corps est d'un or pourpre, paré des trente-deux marques et des quatre-vingts caractéristiques mineures, en rien différent d'un Bouddha. Au sommet de sa tête se trouve un chignon charnu orné de quatorze joyaux mani, chaque joyau ayant quatorze facettes, et entre chaque facette quatorze fleurs, ornant la couronne céleste. Au sein de la couronne, les bouddhas et bodhisattvas des dix directions se reflètent, comme un trésor d'innombrables joyaux. La mèche de cheveux entre ses sourcils est de la couleur du lapis blanc, entourant son corps sept fois comme un précieux baldaquin blanc. De chaque pore de son corps jaillit la lumière — quatre-vingt-quatre mille joyaux mani, chaque joyau tournant vers la droite, pareil à une cité des sept trésors ou à une fleur d'utpala. Sur chaque fleur siège un Bouddha de transformation, au corps de six zhang, semblable à Śākyamuni. Chacun de ces Tathāgatas a cinq cents bodhisattvas pour l'accompagner. Les deux longs bras du Bodhisattva Roi des Médecins resplendissent des couleurs de cent joyaux. De l'extrémité de ses dix doigts pleuvent les sept trésors. Tout être qui contemple l'extrémité de ses dix doigts verra les quatre cent quatre sortes de maladies naturellement guéries, et toutes les afflictions du corps et de l'esprit ne sauront surgir. Sous ses deux pieds pleuvent des joyaux vajra, chaque joyau se transformant en une plateforme de nuages. Au sein de chaque plateforme de nuages se trouvent des bodhisattvas de transformation, assistés d'innombrables êtres célestes. À ce moment, les bodhisattvas de transformation exposent les Quatre Nobles Vérités — souffrance, vacuité, impermanence et non-soi — et exposent également les pratiques profondes des bodhisattvas. »

Un récit historique

Le Bodhisattva Roi de la Médecine était un médecin d’une compétence remarquable, capable de guérir toute maladie sans exception. Un jour, les yeux de sa mère commencèrent à le faire souffrir, et bien qu’elle ait pris de nombreux médicaments, aucun ne lui apporta de soulagement. Les deux frères ne pouvaient que s’inquiéter. Ce jour-là, le Roi de la Médecine était sorti pour soigner une autre personne. À la maison, le frère cadet dit à sa mère : « Maman, mon frère peut guérir mille maladies et cent plaies – il n’existe pas de maladie qu’il ne puisse traiter. Alors pourquoi ne peut-il pas guérir ton mal ? » Sa mère répondit : « Tu ne peux pas blâmer ton frère. Nous avons essayé toutes les méthodes que nous connaissons. Je veux juste que tu me portes sur ton dos pour monter derrière la maison et nous promener un peu. » « Bien sûr », répondit le fils. Mère et fils firent leurs préparatifs, le fils souleva sa mère sur son dos et ils prirent le chemin de la montagne.

À mi-pente, la mère dit avoir la bouche sèche et réclama de l’eau. Le fils fouilla collines et crêtes en tous sens, mais il n’en trouva pas une seule goutte. Finalement, il trouva un crâne, et dans sa cavité, une petite flaque d’eau où un petit serpent jaune nageait de haut en bas. Il l’apporta à sa mère et dit : « Maman, j’ai cherché partout sans trouver la moindre eau. Il n’y avait que ce crâne avec un peu d’eau à l’intérieur, et un serpent jaune qui s’y baignait. » La mère, assoiffée comme elle l’était, dit : « Peu importe que ce soit un crâne desséché ou un crâne fin – apporte-le vite que je boive. » Elle l’avala d’un trait.

Dès qu’elle l’eut avalé, ses yeux lui parurent plus clairs qu’avant, et son cœur plus léger également. Après s’être reposée quelques instants, le fils la souleva à nouveau et ils poursuivirent leur ascension vers le sommet. Arrivés au sommet, la mère dit avoir faim et réclama à manger. Le fils fouilla de nouveau la montagne et trouva une maison qui n’avait pas grand-chose à offrir. La seule chose digne d’intérêt était une poule noire, qui perchait jour et nuit sur le pêcher près de la maison, et le propriétaire refusait de la vendre. Pensant aux œufs qu’elle couvait, le fils demanda les œufs au propriétaire, qui lui en donna quelques-uns. Il les compta : neuf en tout. Il emprunta le fourneau et la marmite du propriétaire pour les faire bouillir, et lorsqu’il cassa un œuf, il y découvrit un double jaune. Il mangea des patates douces pour lui, et voyant que sa mère avait bon appétit, il lui donna les neuf œufs. Sa mère les mangea tous, et la maladie disparut complètement. Ses yeux devinrent même plus clairs que ceux d’une personne en bonne santé, et sans avoir besoin d’être portée, ils descendirent la montagne tous les deux, seuls.

Arrivés à la maison, le frère cadet dit à son aîné : « Frère, c’est tout de même honteux, pour toi qui es le Bodhisattva Roi de la Médecine, de n’avoir même pas pu guérir les yeux de notre mère. Tout ce que j’ai fait, c’est te la porter sur la montagne derrière la maison pour une petite promenade, et elle est guérie. » L’aîné répondit : « Frère, tu n’y comprends rien. Les yeux de notre mère n’étaient pas une maladie au-delà de mes compétences : le problème, c’est que je ne trouvais pas les remèdes nécessaires. » « Alors dis-moi », dit le frère cadet, désireux de le mettre au défi, « quels remèdes te faudraient-ils ? » L’aîné répondit : « Les textes médicaux disent que pour l’état de notre mère, il faut : de l’eau d’un crâne vieux de mille ans, un bouillon dans lequel un serpent jaune s’est baigné, une poule noire qui perchait sur un pêcher, et neuf œufs dont un seul présente un double jaune. Dis-moi – où diable trouverais-tu de telles choses ? » À ces mots, le frère cadet s’exclama : « Ah, frère, tu es véritablement le Bodhisattva Roi de la Médecine ! »

L’esprit de dispensation des remèdes du Roi de la Médecine

Le Roi de la Médecine est le remède suprême par lequel tous les êtres peuvent s’éloigner de la maladie, de la pauvreté, des épreuves et de la souffrance née du karma. Le Bodhisattva Roi de la Médecine veut offrir à tous les êtres les remèdes à toute maladie grave, pour que leur corps et leur esprit trouvent le bien-être.

Par les actes malsains qu’ils ont accomplis dans le passé, les êtres ont des corps constitués des quatre éléments, marqués par la douleur et l’impermanence. Comme le dit le Sūtra de l’Éveil parfait : « Lorsque chacun des quatre éléments se dissout, où se trouve alors ce corps illusoire ? On voit qu’il n’a aucune substance propre ; sa forme apparente naît d’une combinaison, à l’image d’une illusion magique. Les six sens naissent faussement de ces quatre conditions. Savoir que ce corps est illusoire ne suffit pourtant pas. Il faut prendre l’illusoire comme véhicule pour cultiver le réel, en réalisant l’esprit vrai toujours présent pour s’éloigner de toute maladie et de toute douleur. Telle est l’enseignement des bodhisattvas. »

C’est pourquoi le Bodhisattva Roi de la Médecine nous rappelle que nous ne devons pas seulement guérir les maladies de cette vie, mais aussi celles accumulées au fil d’innombrables kalpas. Nous devons dispenser des remèdes et le Dharma merveilleux à tous les êtres, pour qu’ils abandonnent une fois pour toutes la souffrance liée à la maladie et à la douleur. Tel est bien l’esprit de dispensation des remèdes du Bodhisattva Roi de la Médecine.